Буддистская Лекция: Введение в Мудрость Часть 1

(Проведена Дхамачарьи Суваннивирой, написала Гульнарой Ходжанепесовы).

Это сложный вопрос. Понятие Мудрости в Буддизме нечетко определенноe. Место Мудрости на пути Буддизма ? Есть много направлений Пути. Одно из самых известных - Трехчленный Путь Этики, Mедитации и Мудрости. Учение о мудрости дает свои плоды лишь в том случае если поддержано медитацией; и наоборот - практика медитации полезна если поддержана этическими практиками. То есть мы начинаем с этики, продолжаем с практикой медитации и приходим к мудрости.

Тема мудрости возникает вo многих Буддистских учениях. Есть учение о том как видеть вещи такими какие они есть - это вопрос мудрости, признак возникающего понимания. В махаяне это называется совершенство мудрости - Пражнапарамита; одни из учений о пустоте.

Это важное учение о том как мы как ученики подходит к понятию мудрости, есть определенные учения и мы можем подойти к ним с 3х разных уровней. По Санскритски они называются шрута майи праня - мудрость слушания, чинта майи праня - мудрость размышления и бхавана майи прайна- мудрость приходящая из медитации.

Первый уровень - самый простой - просто слушание учения. Во времена Будды надо было просто слушать его учение, но в наше время у нас есть книги и интернет, поэтому этот этот этап включает внимательное изучение и чтение литературы.

Второй уровень это понимание. Время размышлений об учении, его тестировании, время посмотреть работает ли оно и резонирует ли с тобой.

Мы не обязаны слепо верить - это важный аспект учения. Другой аспект - обсуждение учения с друзьями - особенно в рамках ученических груп - там есть возможность поговорить, выразить своё мнение.

И третий уровень - это медитация. Это когда мы достигаем понимания учения на медитативном уровне - в медитативном состоянии с экстра энергией сконцентрированного сознания.

Это три уровня которые мы проходим во время изучения текста - сначала понимая интеллектуально учение, потом размышление и тестирование, а после размышление об учении в режиме медитации. Вот способы того как можно подойти к учениям.

Вопрос в том, каким учениям следовать? И я хотел бы поговорить об источниках этих учений - мы можем попроти сказать источник это Будда или Просвещенное сознание, Дхармакая, один из трех тел Будды.

Но Я хотел бы быть более конкретен. Я повторю то, что Сангаракшита сказал 50 лет назад во время лекции, ''Неправильное видение, правильное видение и совершенное видение'' - он сказал что пример поля зрения может помочь нам понять разницу между правильным и неправильным когда дело касается знания и понимания.

Он сказал плохое поле зрение обладает следующими тремя качествами:

1) оно слабое - это когда мы не видим ясно, не видим что вдали;

2) оно узкое - к примеру, когда на лошадь надевают шоры она может смотреть только вперёд, оно сужает кругозор и лошадь не видит что творится вокруг неё. Лошадь может находиться в расслабленном состоянии, но она не видит настоящей ситуации происходящего;

3) оно искаженное - это как смотреть через туман или стекло бутылки.

С другой стороны, хорошее поле зрения обладает противоположными качествами - оно сильное, ясное, имеет широкий радиус обзора и оно прямое - без всяких помех на пути.

Нам следует помнить об этих качествах поля зрения - мы можем посмотреть как работает чье-то сознание -оно меет быть слабым или сильным. Когда оно слабое, это обозначает внто человек не видит вещи ясно и в их глубине; мы можем сказать что людям со слабым полем зрения не хватает энергии медитации, не хватает этого опыта медитативной консентрации - не простой концентрации, когда мы заставляем себя сфокусироваться на чем-то. Это может быть внезапное и очень приятное состояние.

Во втором качестве - понимание знания. Если знание и понимание слабые - то они ограничены, ракурс обзора ограничен так как мы видим только то что напротив нашего носа и не видеть того что за пределами наших чувств - тут вступает Дхьяна (медитативная концентрация) - так как мы перживаем то, что за пределами наших чувств. Это помогает нам видеть другие культуры, существующие и существовавшие цивилизации, страны. Это помогает нам понять и увидеть человечество и более ценить другие культуры.

И третье качество знания и понимания того искаженно оно или нет - оно может быть искажено на личном уровне нашими эмоциями. Метафорически говоря - мир прекрасен когда солнце светит и нам кажется что все прекрасно, а когда идет дождь и все вокруг угрюмо - то нам грустно.

Знание и понимание может быть искажено нашими верованиями, теориями, взглядами. Но мы действительно можем видеть, когда мы вне наших предрассудков.

Это и есть 3 важных качествa : возможность видеть ясно, в широком диапазоне возможностей и нез предрассудков.

Для того что бы развить мудрость - я надеюсь это очевидно - поможет динамичная и энергичная медитативная практика. Также помогает читать книги авторов которые могут глубоко размышлять. Для меня такой автор - Сангхаракшита - Я начал читать его книги 30 лет назад и до сих пор перечитываю и наслаждаюсь ими. Особенно, когда мне нужно говорить нa публику - Я обычно очень продолжительно готовлюсь проговаривая каждое предложение одно за одним и спрашивая себя - тут он сказал об этом, а здесь он говорит об этом- почему? Какая здесь связь и какое более глубокое значение подрузамевалось? это открывает целый новый мир значения, которое в ином случае Я бы пропустил.

Лекция о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Краткий обзор, основанный на буддийской лекции о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Гульнара Ходжанепесова написала:

Религию трудно понять. Религия - это не то, что обсуждалось публично, это нечто интимное. И многие люди, включая меня, просто не знают, с чего начать. Особенно в наше эру интернета с множеством разных источников, многие из которых вводят в заблуждение, но в то же время интернет предлагает прямую связь с практикующими Буддистами и наставниками, что хорошо. Я давно интересовалась буддизмом и к счастью здесь, на Северном Кипре я нашла Центр Буддизма и Медитации. Познакомившись с основателем Центра И посетив несколько сессий медитаций, я познакомилась с многими людьми практикующими или пытащихся практивать Буддизм, в том числе с господином Суванивирой. Иронично, что мы познакомились через имейл. Г-н Суванивира был очень добр, приветлив и отрыт для диалога и сразу же помог, предоставив множество книг по буддизму и пригласил меня присоединиться к онлайн-лекциям и групповым медитациям по Skype, которые случаются один или два раза в месяц. Одна из лекций была посвящена Четырем Благородным Истинам и дискуссией о Первой Благородной Истине, Истине Страдания.

Лектор объяснил важность осознания этого:
 «Поскольку мы знаем, что Будда достиг Просвещения под деревом Бодхи в Бодхгайе, и, сначала, он не хотел преподавать, поскольку то, что он открыл, было слишком глубоким, чтобы объяснить кому-либо, так как люди обычно слишком поглощены событиями, происходящими в их жизни, и просто не захотят его слушать. Однако, согласно Священным Писаниям, Царь Богов, Брахма Сахампати обратился к нему с просьбой все-таки дать шанс человечеству и пойти преподавать учение. В этот момент Будда увидел мир как озеро, полное цветов лотоса, поскольку некоторые были под водой, а другие были готовы расцвести. Понял, что в мире есть люди, готовые внять его учению, он решил преподавать учение Дхармы. Поэтому он нашел пять аскетов, которых обучал в прошлом и он научил их, как получить Просветление посредством Четырех Благородных Истин; Благородная Истина о Страдании; Благородная Истина о Причинах Страдания; Благородная Истина о Прекращении Страдания и Благородная Истина Пути Ведущем к Прекращению Страдания. Вот почему учение о Четыреч Благородных Истинах считаются одним из важнейших учений буддизма ».

Далее, во время лекции обсуждалась тема страданий:
 «Первая Благородная Истина, Истина Страдания. Эта истина может показаться очень пессимистичной. Для меня она служит мотивацией для моей практики. Так как в жизни всегда есть место для проблем: нам нужно постоянно работать, получать деньги, поддерживать семью. Также важно рассмотреть эту тему, поскольку она позволяет нам преодолевать страдания. Если мы искренние в своих страданиях, мы можем более искренне контактировать с другими людьми. Однако, если мы чувствуем себя немного подавленным, предлагается практиковать практику фокусирующуюся на позитивном - Метта Бхавана, или Развитие Любви и Доброты, медитации, которая включает контакт с другими. Страдание - это перевод слова с Пали «Дуккха», который также можно перевести как неудовлетворенность. Интересно, что это этимологически связано со словом для обозначения теледкт с неисправленным колесом - этот термин по-прежнему используется в Индии. Изображение тележки с незафиксированным колесом - сильное изображение, представляющее неудобную жизнь и неосознанность. Беспокойную жизнь. Как голуби - когда они ступают, они двигают головой - это ненужное движение. Как мне кажется, какой-то дискомфорт в их жизни - отсутствие внимательности. Вот что приходит мне на ум, когда я говорю «дуккха».

Когда Будда начинает искать правду, он отказывается от своей семьи, его социального статуса, богатства и страны. И он говорит о 7 разных типах страданий: например, рождение - это трудно для матери и, безусловно, трудно для ребенка, поскольку он изменяет среду теплого защищенного мира на враждебных и опасный мир; ребенок должен плакать, чтобы сделать первое вдох - должно быть ребенок в тот момент испытывает ужасное чувство беспомощности.

Другими примерами страданий являются болезнь, старение, смерть, объединение с чем то нелюбимым, разделение с любимым, отсутствие того, чего мы хотим. Важно осознавать наши страдания. И это поможет нам сосредоточиться на том, что действительно важно, на чем-то, что принесет смысл нашей жизни.