«Обращение к Прибежищу»

«Обращение к Прибежищу», Суваннавира, 30.09.2020.

Слушать эти лекции: «Мантра, пуджа и другие практики поклонения»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Добро пожаловать на эти введения в буддизм. Наша тема сегодня - это обращение к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Но точно тема - это обращение к Прибежищу.

Есть семь введений, которые подряд мы рассмотрим. Есть разные темы. И первые три из них, это три драгоценности — Будда, Дхарма, Сангха.

Будда, то есть это Просветлённый человек, человек который стал Просветлённым, первый в нашем мире.

Второе - это Дхарма, его учение, путь практики, по которому мы так же можем стать Просветлёнными, испытывать постичь то, что он испытывал. Это также истина, которую он постиг. Есть разные значения этого слова Дхарма.

И Сангха то есть духовная община, которая исследует путь вместе.

И потом мы рассмотрим, есть цикл семи введений - это трёхчленный путь, это как один из самых известных представлений о Дхарме. Это путь этики, путь медитации, путь мудрости.

Поэтому, основа всего - это наша практика этики. На основе этики мы практикуем медитацию. Если у нас есть очищение и сосредоточенный ум мы готовы развивать мудрость. Нам скажет учение Будды, есть специфические учения, которые дают нам доступ в развитие мудрости. Поэтому эти шесть введений.

И седьмой, обычно мы рассмотрим такие темы, как пуджа, то есть практики поклонения. Пуджа это слово на санскрите, можно использовать слово — практики поклонения, ритуал. И также мы стали рассматривать подлинный смысл мантры, во время пуджы. Поэтому, седьмая тема также такие предметы мы использовали.

Но сегодня, я решил что стоит рассматривать тему — обращение к Прибежищу. И как эта тема связана с другими предметами. Потому что люди иногда, которые приходят, они говорят, они спрашивают — я хочу принять Прибежище, когда это происходит — как это сделать? Когда это будет у вас?

Чтобы ответить на вопрос, надо сделать шаг назад и видеть как уже 60 лет назад Сангхаракшита, человек который создал нашу традицию, традицию Триратны, он был молодой человек, 20 с чем-то лет. Он жил в Индии и написал книгу, большую, которая называется «Обзор буддизма».

И он сказал, что буддизм по сути это что-то единственное, но это единственное на «Запредельном» уровне. Это значит, что мы не можем найти единство буддизма на рациональном уровне, потому что мы видели разные учения, в разных школах и они иногда противоречат друг другу. Нет единого подхода, который находится везде. Это единство находится на запредельном уровне. Но тем не менее есть объединяющий фактор во всех школах буддизма.

И как молодой человек он сказал в книге «Обзор буддизма», что это объединяющий фактор, это «Идеал бодхисаттвы». То есть стремление к достижению просветления ради всех.

Но потом он передумал и стал говорить, что это объединённый фактор. Это также можно сказать что это центральный и определяющий акт буддистов, это обращение к Прибежищу, три драгоценности — это Будда, Дхарма, Сангха.

Но можно считать, что обращение к Прибежищу - это как-то внутренне решение, он очень ярко описал, что это такое обращение к Прибежищу. Описал что это такое обращение к Прибежищу во время Будды.

Он сказал, что это как-то довольно просто описано в тексте Палийского канона, но тем не менее они скажут, что человек встречается с Буддой. Встретился человек, который воплощал «Истину» в первый раз в жизни. И как Будда рассказывал несколько слов, может быть даже чуть-чуть, но тем не менее слёзы пришли в глазах, волосы стояли дыбом. Это человек чувствует, что очень глубоко происходило. И в тексте Палийского канона, они скажут, что этот человек перед Буддой, каждый раз может быть он простирался, он сказал:

«Буддам саранам гаччами

Дхамман саранам гаччами

Сангхам саранам гаччами»

Перевод:

«К Будде для Прибежища я прихожу

К Дхарме к прибежищу я прихожу

К Сангхе к Прибежищу я прихожу»

Это способ выражать, что этот человек видел что-то, которая для него была очень важна, которая дал ему смысл в жизни. И этот человек решает следовать тому, что стало для него центральным местом в жизни.

И Сангхаракшита видел попозже, что это обращение к Будде, к Дхарме, к Сангхе - это то, что является объединяющим фактором всех буддистов. Это то, что делает человека буддистом в разных школах, в разных традициях, которые без согласия о том, что является подходом, кодгда сушествуют противоречия и так далее.

Если мы всё обращаемся к Прибежищу, если есть у нас это духовное движение и переживание. Это то, что сделает человека буддистом. На Пали - это «Буддам саранам гаччами.» Буддам — это Будда. Саранам — это Прибежище, поэтому - к Прибежищу. И Гаччами, на английском это очень просто «I go». На русском это сложнее — я иду, я еду, я прихожу, я обращаюсь.

Часто в буддизме на востоке это переводится «Taking Refuge», то есть — принять Прибежище. Но Сангхаракшита сказал, что это более ближе к оригиналу переводить на английском «Going for Refuge». И на русском мы выбрали «Обращение к Прибежищу», в может быть «Приходить к Прибежищу».

И вторая причина - это более динамическая. Это как мы принимаем ответственность на себя. Я иду «I go», я обращаюсь.

Это две причины, по которой Сангхаракшита выбрал этот перевод на английском - «Going for Refuge» и для нас «Обращение к Прибежищу».

Он сказал больше о том как переводить, как выражать это как-то внутреннее решение у нас. Это ещё является проблемой с переводом с английского, потому что Сангхаракшита использовал это слово «Commitment». Это слово, которое является, трудно перевести на русский. Может быть «Посвящение», может быть «Принять решение». Но это слово уже существует на русском, я видел, Яндекс мне сказал, что есть русское слово «Коммитмент» и может быть это лучше всего как перевод.

И если у нас есть «Коммитмент», у нас как-то сильные личные решения, что сделать и продолжать это делать? И продолжение - это важно, и он хотел сказать, подчеркнуть, что это важно для нас в нашей духовной жизни, потому что часть себя хочет развиваться, хочет медитировать и часть себя не хочет, хочет сделать что-то другое или просто не хочет медитировать и так далее.

И это «Коммитмент» - это качество, которое даёт нам способ продолжать практику. Поэтому без «Коммитмент» просто мы будем медитировать некоторое время, потом что-то ещё появляется в нашей жизни и мы просто будем следовать другим целям.

И «Коммитмент» - это также важно, потому что чаще всего то, что будет препятствия к нашей духовной жизни - это будет внутренние препятствия. И «Коммитмент» - это то, что даёт нам способ их определить, это просто важно, что мы решаем как сделать, чтобы продолжать на пути, когда что-то возникает в нас, которое хочет увлекать нас.

Я ещё не забыл, что я отвечаю на вопрос. Я хочу принять прибежище — что надо сделать? Это как длинный ответ на вопрос. Но до ответа я хотел просто сказать что-то ещё по поводу того, что это такое за «Коммитмент», что это такое за «Обращение к прибежищу». Потому что Сангхаракшита также сказал, что есть разные уровни «Коммитмента», разные уровни «Обращения к Прибежищу».

И первый уровень - это полезно знать, какие они являются, потому что видеть где мы находимся и что для нас будет следующий шаг. И первый уровень разделяется в двух частях.

Во-первых - это «Культурное» или «Социальное» обращение к Прибежищу. Культурное или социальное - это для тех, кто родился в буддийских странах.

Люди часто скажут, что я родился буддистом. Сангхаракшита сказал, что родится буддистом — это противоречие.

Но в этом уровне, да человек чувствует что да, я буддист. И это просто часть его идентичности, идентичности на культурном уровне. Но без серьёзного решения практиковать эти учения, которые давал всем Будда, без того что мы поставим в нашу духовную жизнь, наше духовное развитие, в центре нашей жизни, сделать его приоритет.

Во-вторых - это не то, что мы родились в буддийских странах, а то, что наше обращение к Прибежищу предварительно. Это для нас, когда мы впервые встречаемся с учением Будды, мы приходим в первый раз на занятия, мы продолжаем приходить на занятия. Мы не можем сказать в начале, что мы верим, что мы знаем, что учение буддизма ведёт к истине. Но, мы готовы просто попробовать и видеть то, что будет. Это как нужный уровень, нужный шаг. Нужно признать, что в начале мы просто попробуем, мы увидем то, что будет. Не надо быть точно уверенным, что это путь к истине, когда у нас нет достаточной информации, чтобы проверять эти.

Второй уровень - это называется «Действенное» или «Эффективное» обращение к Прибежищу, что это значит? Это когда мы решили практиковать учение, жить согласно Дхарме и мы действуем с «Коммитментом». Мы способны продолжать действовать с «Коммитментом». Если мы продолжаем быть в хороших условиях для нашей духовной жизни.

Это важно сказать, что быть в хороших условиях. Это признание, что если мы находимся в трудных случаях, если наша жизнь становится очень трудна, большие трудности, мы ещё не готовы продолжать эффективно практиковать. Но если всё стабильно, хорошо, положительно и мы можем быть довольно уверенны, что мы можем продолжать на духовном пути - это как выражается, описывать этот уровень «Коммитмента».

Третий - это называется «Реальное» или «Подлинное» обращение к Прибежищу. И здесь главное изменение, которое происходит, когда мы достигли такой уровень «Коммитмента», такой уровень обращения к Прибежищу, когда невозможно отступить.

И даже сказал Будда в писании Палйского канона, что такой человек, который достиг такого уровня, даже можно сказать, что его судьба — это дистижение Просветления. Может быть не в той же жизни, а в следующих жизнях. Но не надо ждать больше чем семь жизней. Так традиционно в Палийском каноне Будда говорил об этом уровне.

Этот уровень достигается, когда мы первый раз видим вещи «Такими как они есть», когда возникает «Инсайт» — «Проникновение». То есть видеть вещи такими как они есть, на основе того, что мы испытываем в состоянии самадхи, в состоянии дхьяны — индийское слово, которое выражает медитативное сосредоточение.

Есть ещё более высшие уровни, которые знают что, тот человек вернулся всего один раз и не надо ждать больше чем одно перерождение.

Есть ещё высшие уровни, что после смерти этот человек, скажем человек достигает просветления в рай, а не перерождается.

И ещё один высший уровень, это уровень «Арахата», Просветлённый здесь и сейчас.

И четвёртый уровень - это «Абсолютное» обращение к Прибежищу. Мы стали Просветленным, невозможно много сказать об этом, но может быть это достаточно сказать, что мы становимся сами, собственным Прибежищем.

Наконец-то мы готовы вернуться к объекту, к вопросу — когда я могу принять Прибежище? Можно сказать, что обращение к Прибежищу - это как наше отношение в Будде, в Дхарме, в Санге. Это что-то, которое мы стараемся развивать и сделать глубже и глубже постоянно в нашей жизни.

И есть внешнее выражение его, которое мы можем сделать во время ритуала, во время пуджы — во время практики поклонения. И это особенно, когда мы повторяем слова «Прибежища и наставления» на Пали, которые мы сделаем по четвергам здесь. Мы начинаем с пуджы. И часть пуджы - это повторение «Прибежища и наставления».

И когда мы можем обращаться к Прибежищу? Когда мы начинаем — когда мы относимся к Будде, к Дхарме, к Сангхе таким способом.

И мы можем давать внешнее выражение во время пуджы.

Когда мы приходим к занятиям, считается, что мы стали друзьями. Друг - это человек, который регулярно приходит. Это достаточно, чтобы участвовать в Триратне, чтобы участвовать в нашей традиции — не надо становится членом определённым способом.

Если мы приходим по четвергам, мы можем повторять, сделать практики поклонения и выражать — сделать практику «Прибежища и наставлении». И давать внешнее выражение того, как являются наши внутренние отношения к Будде, к Дхарме, к Сангхе.

Но можно также следующий шаг также — спросить стать «Митрой». «Митра» - это значит друг на санскрите. И это как формально выражать, что мы буддисты, мы попробуем следовать пяти наставлениям. Это не всегда возможно, но мы имеем, но мы попробуем - это дух этого этапа. Мы сделаем это в контексте «Триратны», нашей традиции.

И во время церемонии митры мы также повторяем слова, мы также повторяем, мы сделаем «Прибежище и наставления». И эти два этапа подходят к уровню, который вторая часть первого уровня, то есть предварительное обращение к Прибежищу.

Если мы готовы на внутреннем уровне, если мы развивали наш собственный «Коммитмент», до того уровня интенсивности, что мы стали эффективно обращаться к Прибежтщу, внешнее выражение этой — это церемонии посвящения, когда человек становится членом Ордена и эти внутренние и внешние стороны объединяются.

Это как задача для членов Ордена — видеть, что человек готов быть членом Ордена, что человек обращается к Прибежищу с таким уровнем интенсивности, чтобы участвовать в Орден. Потому что Орден, это определён как — духовная община.

Как-то объективно выражать что как мы выражаем наше обращение к Прибежищу. И в целом я сказал, я попробовал объяснять важность обращения к Прибежищу в нашей традиции. Это как объединяющий фактор в буддийских традициях в целом. И Сангхаракшита учил, что есть разные уровни обращения к Прибежищу. И как наш уровень на внутреннем уровне соответствует с тем, что является внешним уровнем участия в Триратне, в нашей традиции.

И главное - это переживание, когда мы встречаемся с кем-то. И как описывалось, слёзы наполняют глаза, волосы встают дыбом. Мы чувствуем, да я встретился с кем-то верным и истинным и мы просто решаем — да, это то, что важно, самое важное. В моей жизни это будет на центральном месте, то что является центральным для меня.

«Пуджа и практики поклонения»

«Пуджа и практики поклонения», Суваннавира, 20.05.2020.

Слушать эти лекции: «Мантра, пуджа и другие практики поклонения»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Поэтому, мы продолжаем наше введение в буддизм. Это седьмой из семи. Эта лекция будет конец цикла.

Мы уже рассматривали «Три драгоценности»: Будда, Дхарма и Сангха. И «Трехчленный путь»: путь этики, путь медитации и путь мудрости. Поэтому, сейчас мы будем рассматривать пуджу и практики поклонения.

Пуджу можно перевести просто как почтение, почтение к Будде, Дхарме и Сангхе. И конкретно — что они, я буду объяснять чуть-чуть попозже. Но первый вопрос — почему мы совершаем, почему мы делаем такие практики в буддизме?

Даже это скажет не каждый человек, который практикует буддизм считает, что они нужны. Есть люди, которые просто принимают то, что согласуется с разумом, то что существует на интеллектуальном уровне. И практикуют такие практики, которые согласуются с этим.

Но в «Триратне», учение Сангхаракшиты не такое — оно включает такие практики, пуджи и практики поклонения. И конечно же спросить себя — почему? Я хочу давать три ответа на этот вопрос.

Первый ответ — почему мы сделали эти практики поклонения, эти пуджы - это для развития положительных эмоций.

В буддизме есть слово «Шрадха», которое можно перевести как «Вера». Это не очень хороший перевод, на английском у нас есть слово «faith» и слово «belief». И мы используем это слово «faith», которое не так тесно связано с христианством. Но на русском у нас нет такого выбора, поэтому мы можем только перевести «Шрадха» с санскрита, или «Шаддха» с пали таким способом, что это — вера. Но, мы считаем что это такое буддийская вера не полностью совпадает с значением этого слова в христианстве.

И Сангхаракшита, он даёт определение, что вера это как положительная эмоция. Основа положительной эмоции - это «Метта», которую мы развиваем в практике «Метта-бхавана». Можно перевести её как любовь — любящая доброта, дружелюбие.

И когда возникает «Шрадха», когда эта метта возникает вместе с тем, кто находится более развитее на духовном уровне чем мы. Самый крайний пример для буддистов это сам Будда. «Шрадха» - это как наш положительный эмоциональный отклик к Будде. Или тому человеку, который более развит, чем мы сами.

Это отвечает на вопрос — кому мы совершаем пуджы. В буддизме, когда в центральном месте нет бога. Это наш положительный эмоциональный отклик, который мы выражаем к существам, которые гораздо сильнее, выше, более развитые, чем мы сами. Поэтому, развитие положительной эмоции, любви, почтения и так далее.

Это нужно для нашего духовного развития. И просто опираясь на силы интеллекта не достаточно, нам нужны такие сильные энергии, которые находятся в наших эмоциях. Наши эмоции, наши подсознательные силы и наши энергии должны участвовать в нашей духовной жизни. Практики пуджы, практики поклонения нам важны, потому что они развивают такие энергии.

И я сказал по поводу бессознательной энергии. Почему я сказал это? Это относится к второму ответу на вопрос - почему мы совершаем эти практики пуджы, практики поклонения? Можно сказать, что это даёт нам доступ в мифический мир. Что это такое мифический мир?

Во-первых — почему это важно? Можно сказать, что есть два способа, два вида истины. Здесь мы не говорим о ком-то, кто знает о буддизме Махаяны и думает об «Абсолютной истине» и «Относительной истине». Но, здесь речь не идёт об этом. Это «Историческая истина», «Историческая правда», и «Мифическая истина», «Мифическая правда».

Мы все знаем историческую правду, историческую истину - это факты, по поводу жизни Будды. Будда родился в Лумбини, это город который находится в Непале. Лумбини - это исторический факт.

Но есть также и Сангхаракшита подчёркивал, для нас на западе - это важно принять в расчёт, когда мы практикуем буддизм, чтобы получить полную картинку об учении. Есть мифические правды, мифические истины.

Один пример этого — когда Будда, будущий Будда ушёл из дома и он оставил позади его жену, детей, семью, социальное положение, богатство, всё. Он ушёл верхом на лошади ночью, в середине ночи. Чтобы стать в жизни как странствующий аскет. И сказано, что лотосы открывались под копытами лошади, чтобы не было звука, когда он ушёл. Чтобы он мог спокойно в безопасности уйти. И эти белые лотосы, которые открывались, это как пример мифической истины. Это не буквально случилось что стали расти цветы. Они дают смысл на другом уровне существования.

Поэтому, оба способа выражения важны. Исторической правдой, исторической истиной говорит язык разума. Мифической правдой, мифической истиной говорит язык поэзии, стихотворения.

И когда мы совершаем пуджу, когда мы совершаем практики поклонения мы используем такие мифические правды и истины. Мы входим в свете через миф. Поэтому это второй ответ, почему мы совершаем пуджы и практики поклонения, чтобы дать нам доступ к этому свету, к миру.

И третья причина, третий ответ почему мы совершаем пуджу и практики поклонения — это определение ритуала, который создал Эрих Фромм — немецкий психоаналитик XX века. Он определился что есть на самом деле рациональные ритуалы и иррациональные — не рациональные ритуалы.

По поводу нерациональных ритуалов — я не буду говорить об этом прямо сейчас. Есть лекция, которая называется — «Психология ритуала», в которой я объясняю то, что сказал Сангхаракшита гораздо подробно, чем возможно сегодня.

Но, Фромм сказал, что рациональный ритуал и Сангхаракшита одобрил это определение, он сказал, что это отлично — это совместное действие, действие выражающее общее стремление совместных действий, выражающих общее стремление. Поэтому ритуал — эти пуджы, практики поклонения — это что-то, что мы совершаем с другими людьми в сангхе. Это усиливает наши отношения с другими людьми в сангхе, когда мы совместно действуем, повторяем слова пуджы, когда мы таким способом выражаем наше общее стремление на духовном пути.

Поэтому, эти три причины — почему мы совершаем практики поклонения, практики пуджы, почему ритуал это важно в буддизме. Это развитие положительной эмоции, веры, мы получаем доступ в мифический мир. И это как способ по средствам совместного действия выражать общее стремление между людьми, которые находятся в сангхе. Поэтому это как теоретически что мы сделаем — когда совершаем ритуалы.

Вторую часть лекции я буду говорить на более практическом уровне и описывать — какие ритуалы мы делаем. Я буду описывать три из них, первый и второй не очень подробно. И третий мы будем более подробно рассматривать его.

Первый ритуал, первая практика поклонения - это называется «Семичленная пуджа» и в Триратне это самый важный ритуал. Это как собирание стихотворения, которое находится в книге «Бодхичарья Аватара», на русском эта книга называется «Путь ботхисаттв». Его автор это Шантидэва — выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах IX века, который жил в Наланде, в Северной Индии.

Можно сказать, что вспоминая то, что сказал Нагабодхи по поводу того, как работать с чувствами — обида и вреда, когда он проводил три семинара у нас. Главный материал, который он использовал — это другие строфы, которые находились в «Бодхичарья Аватара» - в «Пути ботхисаттвы».

И так во время пуджы, которую мы повторяем по русски — есть мантры, есть прибежище и наставления, есть сутра сердца, которую конечно мы узнали об этой сутре с Саддхалокой недавно. И мы можем сделать подношения к алтарю, во время мантры. Это первый главный ритуал в Триратне — семичленная пуджа.

Второй это называется — «Тиратана Вандана», можно перевести как почтение к трём драгоценностям. Тиратана Вандана написана первоначально написана на Пали, мы повторяем эти стихотворения также на Пали. Они находятся в палийском каноне. Эти строфы я знаю лично, они находятся в палийском каноне в книге «Дигха Никая» - длинное собрание Будды, они часто повторяются как почтение к Будде, Дхарме и Сангхе. Это вторая практика.

Но третья, которая нам более знакома в России и в Украине - это «Трехчленная пуджа», иногда это называется «пуджа Будды». Это было написано Сангхаракшитой и это как-то также широко использовано в Триратне.

Первоначально язык, на котором она была написана это английский. И главный перевод, который мы использовали — было сделан дхармачарини Нагадакини — немка, которая занималась проектами перевода 10-15 лет назад. И она совершила перевод с помощью её друзей в Питере — художники и другие люди.

Есть три стихотворения — три части по русски. И прибежище и наставления и мантры, где мы можем совершить подношения к алтарю. И эти три части — пуджы, первые из них - это поклонения, когда мы просто выражаем наше поклонение к каждой из трёх драгоценностей и их специфическим качествам.

Потом, почтение трём драгоценностям — мы повторяем качество каждой драгоценности, мы более подробно рассказываем.

И потом подношение Будде, три подношения, которые мы даём к Будде на ментальном уровне - это цветы, свечи и благовония. Три традиционные подношения, которые мы используем. И пуджа состоит из этих трёх частей.

Можно сказать, что после второго члена пуджы мы найдём сердце пуджы, которым является «Прибежище и наставления». Можно сказать, что это самая важная часть пуджы, потому что это следует из того что, Сангхаракшита определил, что «Обращение к прибежищу» - это как центральный и определяющий акт буддийского человека.

На более принципиальном уровне — суть, мы — буддисты, потому что мы обращаемся к прибежищу в трёх драгоценностях. Это не важно какой школе мы следуем, какие практики мы совершаем. То, что важно - это наше действие, что мы обращаемся к прибежищу. Он так определил, что такое буддист.

Он жил 20 лет в Индии, он встретился с многими буддистами, разными школами, которые не всегда поняли друг друга. Поэтому, он сильно спросил себя — что это такое, какое единство между ними. И это была большая работа — размышление у него, он даже читал лекцию — «История моего обращения к прибежищу». Когда он описал этот процесс, это стала небольшая книга, поэтому это была большая работа у него.

Поэтому обращение к прибежищу это значит, что мы стали буддисты, это как центральная часть этой пуджы. Первый — мы признаём, что Будда просветлённый, вторая часть — мы обращаемся к прибежищу, к трём драгоценностям, традиционно три раза. Это значит, что у нас есть намерение, - это что-то, которое мы сделаем с усилием, потому что мы повторяем это три раза.

И потом находится пять наставлений и благие обеты. Почему сразу находятся наставления? Это потому что если мы обращаемся к прибежищу - это не достаточно, что мы просто сделаем это на ментальном уровне. Надо какое-то следствие в нашей внешней жизни. И такие следствия выражаются по средствам пяти наставлений. Что мы не будем совершать убийство. Что мы не принимаем то, что не было отдано по доброй воле и так далее.

Если наше обращение к прибежищу в трёх драгоценностях действенно, то следует что мы как-то изменяем своё поведение. Поэтому, сразу после прибежища мы найдём наставления и также положительные благие обеты.

Это дополнение Сангхаракшиты, но он признал что для людей - это не достаточно слушать то, что мы не будем делать. Чтобы давать нам практиковать действенно - это помогает знать — что мы будем делать. Мы не будем совершать убийство, мы не будем вредить другим. Но это значит, что мы развиваем состояние любви, мы развиваем любящую доброту и метту. И они идут вместе. Может быть для одних это доступно — стараться не совершать то, что вредит другим, а для других это более понятно, более доступно — думать в терминах развития любви. Но это как, оба дают описание то, что мы будем делать с разных точек зрения.

Мы повторяем прибежище и наставления на Пали, на первоначальном языке. И это даёт возможность нам это сделать, петь эти слова вместе всем, всему миру. Триратна — наша община, это не только то, что существует в России, в Украине. Это не только то, что существует для тех, кто только говорит по русски. Это открыто всем, по всему миру. И когда мы поём на пали это даёт нам возможность делать это вместе со всеми людьми.

И последний момент, когда я описываю трёхчленную пуджу, - это «Мантры», после первого члена пуджы мы читаем вместе мантры «Шакьямуни Будды», как звуковой символ просветлённого существа. И в тоже время мы можем сделать подношение к алтарю. И поднести благовонные палочки например.

И после третьего члена пуджы есть ещё восемь мантр, которое сосуществуют разным Буддам и бодхисаттвам. И каждый из них выражает определённое качество просветлённого ума. И как-то они олицетворяют эти качества, потому что это более доступно людям, чем просто философские принципы для большинства людей.

Поэтому есть Авалокитешвара — первая мантра: «Ом Мани Падме Хум», которая выражает сострадание. Манджушри — мудрость. Ваджрапани — это энергия, которая направляется к благу. Зелёная Тара это сострадание в действии.

И вот эти три стихотворения - это три члена пуджы, прибежище и наставления, и мантры. Это то, что мы делаем, когда мы совершаем пуджу.

Вместе мы начинаем по четвергам с пуджы. Потом мы медитируем. Поэтому сегодня мы спросили — почему мы совершаем эти практики поклонения, эти пуджы, развитие положительных эмоций, доступ к мифам и совместные действия, которые выражают общее стремление. И мы видели более подробно — что это такое — семичленная пуджа, Тиратана Вандана и трёхчленная пуджа.

Таким образом наше введение в буддизм закончится и мы начинаем заново с Будды.