«Пуджа и практики поклонения»

«Пуджа и практики поклонения», Суваннавира, 20.05.2020.

Слушать эти лекции: «Мантра, пуджа и другие практики поклонения»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Поэтому, мы продолжаем наше введение в буддизм. Это седьмой из семи. Эта лекция будет конец цикла.

Мы уже рассматривали «Три драгоценности»: Будда, Дхарма и Сангха. И «Трехчленный путь»: путь этики, путь медитации и путь мудрости. Поэтому, сейчас мы будем рассматривать пуджу и практики поклонения.

Пуджу можно перевести просто как почтение, почтение к Будде, Дхарме и Сангхе. И конкретно — что они, я буду объяснять чуть-чуть попозже. Но первый вопрос — почему мы совершаем, почему мы делаем такие практики в буддизме?

Даже это скажет не каждый человек, который практикует буддизм считает, что они нужны. Есть люди, которые просто принимают то, что согласуется с разумом, то что существует на интеллектуальном уровне. И практикуют такие практики, которые согласуются с этим.

Но в «Триратне», учение Сангхаракшиты не такое — оно включает такие практики, пуджи и практики поклонения. И конечно же спросить себя — почему? Я хочу давать три ответа на этот вопрос.

Первый ответ — почему мы сделали эти практики поклонения, эти пуджы - это для развития положительных эмоций.

В буддизме есть слово «Шрадха», которое можно перевести как «Вера». Это не очень хороший перевод, на английском у нас есть слово «faith» и слово «belief». И мы используем это слово «faith», которое не так тесно связано с христианством. Но на русском у нас нет такого выбора, поэтому мы можем только перевести «Шрадха» с санскрита, или «Шаддха» с пали таким способом, что это — вера. Но, мы считаем что это такое буддийская вера не полностью совпадает с значением этого слова в христианстве.

И Сангхаракшита, он даёт определение, что вера это как положительная эмоция. Основа положительной эмоции - это «Метта», которую мы развиваем в практике «Метта-бхавана». Можно перевести её как любовь — любящая доброта, дружелюбие.

И когда возникает «Шрадха», когда эта метта возникает вместе с тем, кто находится более развитее на духовном уровне чем мы. Самый крайний пример для буддистов это сам Будда. «Шрадха» - это как наш положительный эмоциональный отклик к Будде. Или тому человеку, который более развит, чем мы сами.

Это отвечает на вопрос — кому мы совершаем пуджы. В буддизме, когда в центральном месте нет бога. Это наш положительный эмоциональный отклик, который мы выражаем к существам, которые гораздо сильнее, выше, более развитые, чем мы сами. Поэтому, развитие положительной эмоции, любви, почтения и так далее.

Это нужно для нашего духовного развития. И просто опираясь на силы интеллекта не достаточно, нам нужны такие сильные энергии, которые находятся в наших эмоциях. Наши эмоции, наши подсознательные силы и наши энергии должны участвовать в нашей духовной жизни. Практики пуджы, практики поклонения нам важны, потому что они развивают такие энергии.

И я сказал по поводу бессознательной энергии. Почему я сказал это? Это относится к второму ответу на вопрос - почему мы совершаем эти практики пуджы, практики поклонения? Можно сказать, что это даёт нам доступ в мифический мир. Что это такое мифический мир?

Во-первых — почему это важно? Можно сказать, что есть два способа, два вида истины. Здесь мы не говорим о ком-то, кто знает о буддизме Махаяны и думает об «Абсолютной истине» и «Относительной истине». Но, здесь речь не идёт об этом. Это «Историческая истина», «Историческая правда», и «Мифическая истина», «Мифическая правда».

Мы все знаем историческую правду, историческую истину - это факты, по поводу жизни Будды. Будда родился в Лумбини, это город который находится в Непале. Лумбини - это исторический факт.

Но есть также и Сангхаракшита подчёркивал, для нас на западе - это важно принять в расчёт, когда мы практикуем буддизм, чтобы получить полную картинку об учении. Есть мифические правды, мифические истины.

Один пример этого — когда Будда, будущий Будда ушёл из дома и он оставил позади его жену, детей, семью, социальное положение, богатство, всё. Он ушёл верхом на лошади ночью, в середине ночи. Чтобы стать в жизни как странствующий аскет. И сказано, что лотосы открывались под копытами лошади, чтобы не было звука, когда он ушёл. Чтобы он мог спокойно в безопасности уйти. И эти белые лотосы, которые открывались, это как пример мифической истины. Это не буквально случилось что стали расти цветы. Они дают смысл на другом уровне существования.

Поэтому, оба способа выражения важны. Исторической правдой, исторической истиной говорит язык разума. Мифической правдой, мифической истиной говорит язык поэзии, стихотворения.

И когда мы совершаем пуджу, когда мы совершаем практики поклонения мы используем такие мифические правды и истины. Мы входим в свете через миф. Поэтому это второй ответ, почему мы совершаем пуджы и практики поклонения, чтобы дать нам доступ к этому свету, к миру.

И третья причина, третий ответ почему мы совершаем пуджу и практики поклонения — это определение ритуала, который создал Эрих Фромм — немецкий психоаналитик XX века. Он определился что есть на самом деле рациональные ритуалы и иррациональные — не рациональные ритуалы.

По поводу нерациональных ритуалов — я не буду говорить об этом прямо сейчас. Есть лекция, которая называется — «Психология ритуала», в которой я объясняю то, что сказал Сангхаракшита гораздо подробно, чем возможно сегодня.

Но, Фромм сказал, что рациональный ритуал и Сангхаракшита одобрил это определение, он сказал, что это отлично — это совместное действие, действие выражающее общее стремление совместных действий, выражающих общее стремление. Поэтому ритуал — эти пуджы, практики поклонения — это что-то, что мы совершаем с другими людьми в сангхе. Это усиливает наши отношения с другими людьми в сангхе, когда мы совместно действуем, повторяем слова пуджы, когда мы таким способом выражаем наше общее стремление на духовном пути.

Поэтому, эти три причины — почему мы совершаем практики поклонения, практики пуджы, почему ритуал это важно в буддизме. Это развитие положительной эмоции, веры, мы получаем доступ в мифический мир. И это как способ по средствам совместного действия выражать общее стремление между людьми, которые находятся в сангхе. Поэтому это как теоретически что мы сделаем — когда совершаем ритуалы.

Вторую часть лекции я буду говорить на более практическом уровне и описывать — какие ритуалы мы делаем. Я буду описывать три из них, первый и второй не очень подробно. И третий мы будем более подробно рассматривать его.

Первый ритуал, первая практика поклонения - это называется «Семичленная пуджа» и в Триратне это самый важный ритуал. Это как собирание стихотворения, которое находится в книге «Бодхичарья Аватара», на русском эта книга называется «Путь ботхисаттв». Его автор это Шантидэва — выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах IX века, который жил в Наланде, в Северной Индии.

Можно сказать, что вспоминая то, что сказал Нагабодхи по поводу того, как работать с чувствами — обида и вреда, когда он проводил три семинара у нас. Главный материал, который он использовал — это другие строфы, которые находились в «Бодхичарья Аватара» - в «Пути ботхисаттвы».

И так во время пуджы, которую мы повторяем по русски — есть мантры, есть прибежище и наставления, есть сутра сердца, которую конечно мы узнали об этой сутре с Саддхалокой недавно. И мы можем сделать подношения к алтарю, во время мантры. Это первый главный ритуал в Триратне — семичленная пуджа.

Второй это называется — «Тиратана Вандана», можно перевести как почтение к трём драгоценностям. Тиратана Вандана написана первоначально написана на Пали, мы повторяем эти стихотворения также на Пали. Они находятся в палийском каноне. Эти строфы я знаю лично, они находятся в палийском каноне в книге «Дигха Никая» - длинное собрание Будды, они часто повторяются как почтение к Будде, Дхарме и Сангхе. Это вторая практика.

Но третья, которая нам более знакома в России и в Украине - это «Трехчленная пуджа», иногда это называется «пуджа Будды». Это было написано Сангхаракшитой и это как-то также широко использовано в Триратне.

Первоначально язык, на котором она была написана это английский. И главный перевод, который мы использовали — было сделан дхармачарини Нагадакини — немка, которая занималась проектами перевода 10-15 лет назад. И она совершила перевод с помощью её друзей в Питере — художники и другие люди.

Есть три стихотворения — три части по русски. И прибежище и наставления и мантры, где мы можем совершить подношения к алтарю. И эти три части — пуджы, первые из них - это поклонения, когда мы просто выражаем наше поклонение к каждой из трёх драгоценностей и их специфическим качествам.

Потом, почтение трём драгоценностям — мы повторяем качество каждой драгоценности, мы более подробно рассказываем.

И потом подношение Будде, три подношения, которые мы даём к Будде на ментальном уровне - это цветы, свечи и благовония. Три традиционные подношения, которые мы используем. И пуджа состоит из этих трёх частей.

Можно сказать, что после второго члена пуджы мы найдём сердце пуджы, которым является «Прибежище и наставления». Можно сказать, что это самая важная часть пуджы, потому что это следует из того что, Сангхаракшита определил, что «Обращение к прибежищу» - это как центральный и определяющий акт буддийского человека.

На более принципиальном уровне — суть, мы — буддисты, потому что мы обращаемся к прибежищу в трёх драгоценностях. Это не важно какой школе мы следуем, какие практики мы совершаем. То, что важно - это наше действие, что мы обращаемся к прибежищу. Он так определил, что такое буддист.

Он жил 20 лет в Индии, он встретился с многими буддистами, разными школами, которые не всегда поняли друг друга. Поэтому, он сильно спросил себя — что это такое, какое единство между ними. И это была большая работа — размышление у него, он даже читал лекцию — «История моего обращения к прибежищу». Когда он описал этот процесс, это стала небольшая книга, поэтому это была большая работа у него.

Поэтому обращение к прибежищу это значит, что мы стали буддисты, это как центральная часть этой пуджы. Первый — мы признаём, что Будда просветлённый, вторая часть — мы обращаемся к прибежищу, к трём драгоценностям, традиционно три раза. Это значит, что у нас есть намерение, - это что-то, которое мы сделаем с усилием, потому что мы повторяем это три раза.

И потом находится пять наставлений и благие обеты. Почему сразу находятся наставления? Это потому что если мы обращаемся к прибежищу - это не достаточно, что мы просто сделаем это на ментальном уровне. Надо какое-то следствие в нашей внешней жизни. И такие следствия выражаются по средствам пяти наставлений. Что мы не будем совершать убийство. Что мы не принимаем то, что не было отдано по доброй воле и так далее.

Если наше обращение к прибежищу в трёх драгоценностях действенно, то следует что мы как-то изменяем своё поведение. Поэтому, сразу после прибежища мы найдём наставления и также положительные благие обеты.

Это дополнение Сангхаракшиты, но он признал что для людей - это не достаточно слушать то, что мы не будем делать. Чтобы давать нам практиковать действенно - это помогает знать — что мы будем делать. Мы не будем совершать убийство, мы не будем вредить другим. Но это значит, что мы развиваем состояние любви, мы развиваем любящую доброту и метту. И они идут вместе. Может быть для одних это доступно — стараться не совершать то, что вредит другим, а для других это более понятно, более доступно — думать в терминах развития любви. Но это как, оба дают описание то, что мы будем делать с разных точек зрения.

Мы повторяем прибежище и наставления на Пали, на первоначальном языке. И это даёт возможность нам это сделать, петь эти слова вместе всем, всему миру. Триратна — наша община, это не только то, что существует в России, в Украине. Это не только то, что существует для тех, кто только говорит по русски. Это открыто всем, по всему миру. И когда мы поём на пали это даёт нам возможность делать это вместе со всеми людьми.

И последний момент, когда я описываю трёхчленную пуджу, - это «Мантры», после первого члена пуджы мы читаем вместе мантры «Шакьямуни Будды», как звуковой символ просветлённого существа. И в тоже время мы можем сделать подношение к алтарю. И поднести благовонные палочки например.

И после третьего члена пуджы есть ещё восемь мантр, которое сосуществуют разным Буддам и бодхисаттвам. И каждый из них выражает определённое качество просветлённого ума. И как-то они олицетворяют эти качества, потому что это более доступно людям, чем просто философские принципы для большинства людей.

Поэтому есть Авалокитешвара — первая мантра: «Ом Мани Падме Хум», которая выражает сострадание. Манджушри — мудрость. Ваджрапани — это энергия, которая направляется к благу. Зелёная Тара это сострадание в действии.

И вот эти три стихотворения - это три члена пуджы, прибежище и наставления, и мантры. Это то, что мы делаем, когда мы совершаем пуджу.

Вместе мы начинаем по четвергам с пуджы. Потом мы медитируем. Поэтому сегодня мы спросили — почему мы совершаем эти практики поклонения, эти пуджы, развитие положительных эмоций, доступ к мифам и совместные действия, которые выражают общее стремление. И мы видели более подробно — что это такое — семичленная пуджа, Тиратана Вандана и трёхчленная пуджа.

Таким образом наше введение в буддизм закончится и мы начинаем заново с Будды.