Saturday, 25 September 2021

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая»

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая», Суваннавира, 02.02.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция индивидуума»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

«Эволюция, индивидуум и буддизм». Мы начинаем с общим введением. Можно сказать, что мы начинаем рассматривать это слово — «Дхарма». Это слово - «Дхарма», это довольно сложное слово, у него много разных значений. Много значений не только в буддизме, но в индийской цивилизации в целом. Однако, здесь мы используем это слово таким образом:

Во первых, это значит «Реальность», или «Истина». Или более традиционно в буддизме — «Видеть вещи такими, как они есть».

Во вторых — «Путь практики», который ведет к реальности, к истине, к видению вещей такими, как они есть.

      Согласно буддизму, первый человек, который постиг Реальность, Истину, увидел вещи, такими как они есть - это был Будда, исторический Будда — Сиддхатха Готама.

      Потом, он открыл другим этот путь, по средствам которого они могут, то есть мы можем, постигнуть ту же самую Дхарму. Во время жизни Будды и после его смерти, после традиционно говоря его «Паринирваны», другие так и сделали.

В начале те люди жили в Индии, однако учение расширялось. Люди в других странах получили доступ к учению и стали его практиковать. Некоторые из них постигли Дхарму, так как Будда сам постиг Дхарму.

И конечно люди, которые жили в других странах, были у них были разных цивилизациях, но значительный факт, если мы рассмотрим историю буддизма, что Дхарма как путь нашла новые способы выражения, способы, которые были ближе людям, живущим в этих-других странах.

Это важно принять, потому что в России часто, когда я говорю с людьми о буддизме — они хотят знать то, что преподавал Будда сам, исторический Будда.

И это хорошо, я тоже хотел изучать то, что преподавал Будда сам. И вскоре, после того, как я сам стал буддистом, я начал изучать древне-индийский язык «Пали», чтобы читать самые ранние тексты, на их оригинальном языке.

Только одно, если мы думаем, что самые старинные учения буддизма - самые настоящие, а другие учения, более современные, — не настоящие, согласно учению Сангхаракшиты - это ошибка.

Сангхаракшита сказал, что природа Дхрмы такая, что Дхарму, как Реальность, Истину, можно всегда выразить себя новым образом, когда Дхарма находится в новой ситуации, в новых обстоятельствах, то есть в новой цивилизации. То, что Нам надо — это учитель, который сам глубоко постиг Дхарму, чтобы правильно передать — объяснить смысл.

Итак, Сангхаракшита, который родился в Англии, в 1926 году - Деннис Филип Эдвард Лингвуд, был послан в Индию, во время войны. И он остался в Индии, стал буддийским монахом в Тхераваде и получил буддийское имя «Сангхаракшита».

Сангхаракшита много читал, очень много о разных религиях, и о цивилизации, и о буддизме конечно. И он практиковал учение буддизма, медитацию. И он получил, приобрел все главные традиции буддизма. И у него были учителя из разных традиций буддизма.

Можно сказать, что его личные качества, энциклопедическое знание, продуктивная и плодотворная работа, духовные переживания. Когда ему было только 16 лет, он уже начал испытывать духовные переживания, он писал об этом в его автобиографических описаниях.

Но, после 20 лет в Индии в 1960-их годах, Сангхаракшита вернулся в Англию и стал преподавать. И он сказал, что хотел сделать Дхрму доступной и понятной людям, которые интересуются буддизмом. Чтобы это сделать, он использовал учения, практики и символы из различных ветвей восточного буддизма, он их переводил на языки современных западных цивилизаций.

И Сангхаракшита нашел новый способ, для выражения сути буддизма. И он для этого даже нашел современные идеи, которые не существовали на востоке. И одна из этих идей, это идея «Эволюция» и потом — сейчас мы готовы к лекции. Это объяснение, откуда пришла идея эволюции.

Сангхаракшита однажды описал свои попытки выразить духовный путь в современных терминах и возникла эта идея, что можно описать духовный путь в терминах эволюции, на языке эволюции. Как нам сказали, что обезьяна, стала человеком в процессе эволюции, так человек может стать Буддой, в процессе эволюции. Но, развитие из обезьяны в человека, не точно так же, как эволюция из человека в Будду, в Просветленного человека. И это объясняется тем, что существует два типа эволюции.

Что это, что за эти два типа? И какая разница между ними? Сангхаракшита описал, что эволюция с одной стороны из обезьяны в человека - это эволюция рода. Существует много разных примеров этого пути эволюции. Можно думать о эволюции расы, родины, страны, государства, семьи, или определенной группы, которая находится в определенной стране. Это группа, которая совершает эволюцию, можно сказать, что это эволюция «Коллектива», «Коллективная эволюция». Но, этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Низшая эволюция».

С другой стороны, когда речь идёт об эволюции, от человека в Будду, в Просветленного человека, этот путь эволюции не касается никакой группы, это эволюция индивидуума, то есть эволюция, которую сделаем, совершаем — ты, или вы, или я. И этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Высшая эволюция». Она высшая, потому что, на пути высшей эволюции гораздо больше возможностей для развития. И это значит — перед нами путь, такой путь длинный.

Однако, оба типа эволюции — низшая эволюция и высшая эволюция происходят в контексте великого принципа эволюции. Низшая эволюция - это коллективная, высшая - это индивидуальная.

Что это такой за высшая эволюция? Есть разные качества. Сангхаракшита сказал, что она трудна, она нуждается в больших стремлениях, в большой силе. Он даже сказал, что это более сложная задача, которую может брать человек. Она сложная, потому что требует от нас всё, что у нас есть. Потому что она включает в себя каждый аспект нашего существования, она требует большого количества самопознания, которая требует ясности, знание о себе и честность, и открытость. Но, это не только более сложная задача, которую может взять человек, в тоже время это более ценная и достойная задача. И задача, которая может даёт нам настоящее удовлетворение.

Но, ещё остается вопрос, как изменяется обезьяна в человеке, или как преобразить человека в Будду? Вопрос - как изменить, как преображение происходит? Как совершается эволюция? Из чего состоится эволюция? И здесь существует великое буддийское проникновение в это, что эволюция состоится из развития осознанности, из развития нашего уровня осознанности и развития нашего уровня сознания.

И Сангхаракшита анализирует эволюцию в четырех великих планах, или уровнях сознания.

Во-первых это то, что он назвал — «Простое сознание», или «Чувственное сознание» или «Объектиное сознание», сознание которое мы переживаем, по средствам чувств, то есть: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. И мы переживаем по средствам контакта во внешнем мире. И у животных, и у человечества есть такой тип сознания.

Второй, это «Самосознание», или «Субъективное сознание». Мы не только осознаны, мы сознаем, что мы осознаны. Мы не только переживаем чувства, ощущения, эмоции, мысли и акты воли, мы осознаём, что мы их переживаем. Этого уровня сознания нет у животных, а только конечно у человека. Можно так же сказать, что в той же мере, в которой развивался у нас этот уровень сознания, в такой мере мы человечнее, мы настоящий человек.

Третий это «Запредельное сознание», или «Трансцендентальное сознание», или «Объективное сознание», есть вопросы для переводчиков, есть английское слово «Transcendental», которое можно перевести, как «Трансцендентальный». Но, другие скажут, что лучше использовать «Запредельный», потому что это термин, каждому известно, что это значит, поэтому я использовал оба варианта сегодня.

Но, что означает этот уровень осознания? Сангхаракшита сказал, что осознание состоит из сознания высшей духовной реальности. И эта высшая духовная реальность включает нас самих и всю вселенную. То есть — обусловленное существование в целом, то есть целый мир.

Обычно, мы переживаем мир, как разделённый на двое, на субъект и на объект. Субъект это мы сами, существующий здесь внутри и объект это остальное — внешний мир вне нас. Это то, что существует где-то там. Однако, это высшая духовная реальность не является объектом - это важный фактор его природы.

Но, даже, что она не является объектом, для нас на нашем уровне осознанности, мы только способны его переживать как объект. Но, в действительности, это высшая духовная реальность переступает пределы различия между субъектном и объектом.

Иногда мы можем получить опыт этого запредельного сознания, на мгновения, как вспышка инсайта — проникновения, на всё существование в целом. Просто на мгновение увидеть что-то гораздо больше, чем то, что мы обычно видим.

И четвертый — это «Абсолютное сознание», или «Вселенское сознание». И этот уровень сознания, сказал Сангхаракшита, находится абсолютно вне нашего понимания и знания. Поэтому, об этом не стоит ничего говорить. Достаточно указать на его существование, но трудно об этом не думать. И если нам нужно что-то сказать, можно описать этот уровень, как совершенство целого процесса эволюции.

Поэтому, мы рассмотрели четыре уровня сознания, как контекст в котором происходит процесс эволюции. Простое сознание, самосознание, запредельное сознание и четвертый — абсолютное сознание.

Возможно спросить на каком уровне и как эти уровни относятся к низшей и высшей эволюции?

Простое сознание принадлежит к низшей эволюции, это не удивительно и запредельное и абсолютное, третий и четвертый уровня, принадлежит к высшей эволюции. Но, второй — самопознание, где это находится? Можно сказать, что оно состоит из совершенства низшей эволюции и отправная точка высшей эволюции — это место, где эти два вида эволюции соединяются.

И можно сказать то, что перед нам, как путь, повышает наше самопознание и сделать первые шаги для развития запредельного сознания. И как это сделать? Более подробно и другие вопросы будут в теме лекции, которые будет в следующей недели.



Tuesday, 21 September 2021

«Примиряющая речь», Суваннавира

«Примиряющая речь», Суваннавира, 19.01.2019.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Поэтому, «Философия правильной речи» Будды, теперь четвертый и глубочайший уровень «Правильной речи», глубочайший этап коммуникации, стадия коммуникации - это речь, которая способствует гармонии и единству, между людьми.

Что это значит? Важнее, что это не значит. Это не означает простое согласие на интеллектуальном уровне, то есть наши идеи о жизни похожи на друг друга, или у нас одна и та же религия, или у нас на одну и ту же философию в жизни, или даже для англичанина, мы поддерживаем одну и ту же политическую партию, это не то, что означает этот этап коммуникации.

Итак что это за речь, которая способствует гармонии и единству между людьми? Сангхаракшита сказал, что её значение шире и глубже, чем те, которые мы уже слушали. Речь, которая способствует гармонии и единству означает он сказал — взаимная полезность, речь, которая ведет к взаимному самоопределению. Другими словами, вы так много сильно думаете о нуждах другого человека, что вы склонны забыть о себе.

Надо здесь нужно сказать, что духовный путь это длинный путь. Разные практики соответствуют разным этапам, стадиям на пути. Самоопределению - это не первый шаг на пути, мы готовы к этому тогда, когда мы можем удовлетворять сами, наши настоящие нужды. И если мы не готовы к этому, может быть мы не готовы к самоопределению.

Но, если мы готовы, как это сделать — следующий вопрос. Но в истории «Триратны» есть истории, когда люди, члены Сангхи встретились таким способом, чтобы способствовать интенсивному контакту друг с другом. И этот уровень коммуникации может возникать в общежитии, когда люди живут вместе, чтобы был контакт между людьми, довольно интенсивно. Я таким способом работал одиннадцать лет в «Windhorse» в Кембридже.

Или другой способ это сделать — более специфический, это практика «Сорадования заслугам», это также важная практика в «Триратне», в нашей традиции.

Мы просто сосредотачиваемся на положительных качествах у определенного человека. И мы не сосредотачиваемся на том, что более слабое, или месте, где ещё нужно работать. И это сильная практика, к тому же - открыть сердце.

Если оба человека думают о нуждах другого и склонны забыть о собственной нуждах и так происходит взаимное самоопределение. У каждого «эго» становится меньше, у каждого «Эго» становится слабее.

Люди часто начинают говорить об «эго». И много можно слушать об этом. Я думаю, что хорошее объяснение Сангхаракшиты, что мы можем сделать в действительности, чтобы стараться определить своё «Эго». Это самопределение, это истинное значение правильной речи, истинное значение совершенной речи, совершенной коммуникации, которая способствует гармонии и единству между людьми. Которая, подводит людей ближе друг к другу.

Но когда происходит это совершенство и уже дело в том, что ничего не нужно говорить дальше. Вы знаете, когда вы только что знакомились с другим человеком, много надо говорить, чтобы его знать лучше, но когда мы хорошо знаем друг друга, мы склонны меньше говорить. Следовательно, чем лучше вы знаете другого человека, тем меньше о чём вам нужно говорить, так сказал Сангхаракшита. Поэтому, правильная речь естественно ведет к молчанию. И этот факт, что правильная речь ведет к молчанию, противоречит вопросам того, что высшая форма коммуникации это речь?

В буддизме «Ваджраяны» существует три способа передавать учение Будды:

Первый способ — духовное переживание передано по средствам описанного или произнесенного слова (слова, которое мы пишем или говорим).

Второй, следующий способ - это знаки или образы, или символы. Что это такое? Существуют примеры из буддизма «Дзен». Однажды Будда сидел перед собранием учеников и просто поднимал золотой лотос. Это был знак. И из собрания учеников только Махакашьяпа — старший из учеников, он один понял и улыбался. И таким способом Будда передал его духовное переживание Махакашьяпе. И от него - это духовное переживание было передано по очереди от учителя к учителю, от мастера к мастеру, в традиции буддизма «Дзена».

Однако, согласно учению Ваджраяны высший — третий способ, передать учение Будды непосредственно от ума в ум. Это происходит конечно не случайно, это непосредственная коммуникация умов, без посредников, то есть без слов и образов. То что передано — ум сам передает себе. И это высший способ, чтобы передать учение Будды. И это происходит в молчании.

Поэтому нельзя думать, что молчание - это просто отсутствие шума или звуков. Если шум утихает, звуки умолкают, то что остаётся это не что-то мертвое и скучное, а наоборот что-то живое, очень живое даже.

Хороший пример этого - это великий индийский учитель Романа Махарши, он умер в 1950 году. И Сангхаракшита знакомился лично с ним, рассказал, как он сидел в ашраме, день за днём, за сорок лет и редко произносил слов, а зал часто был полон, приходили люди со всех частей Индии, чтобы переживать качество его молчания. Молчание буквально струилось от него. Волны молчания были почти зримыми, они проникали в сердца и умы учеников, успокаивали их словно постоянно обтекали волны, некая благодатная энергия.

Однако, что мы можем делать в нашей повседневной жизни? Молчание - это редкость в современном мире. И происходит так много бессмысленных слов.

Сангхаракшита скажет слова - они драгоценны. Он думал, что не лучше ли они использовали только речь после большой подготовки.

Если есть у нас есть время молчания - это помогает, когда мы сидим медитировать, всё наверное пройдет успешнее. И когда речь идёт о медитации мы прошли слишком далеко за пределы нашей темы, за пределы правильной речи, пришло время, чтобы остановится, но до этого можно вспомнить то, что мы уже слышали на лекциях.

Мы видели «Правильную речь» в терминах коммуникации, как определение Сангхаракшиты — «Живая взаимная восприимчивость», когда у нас есть единые учителья и учения. Это исследование духовного мира в состоянии полной открытости и честности. И дальше он сказал, что мы можем видеть правильную речь, как четыре прогрессивные стадии коммуникации.

Первая стадия — это «Правдивая речь», речь идет не только о фактической точности, а выражает то, что мы думаем и знаем в действительности и поэтому нам нужно знать то, что мы думаем и знаем в действительности.

Второй этап это «Добрая речь», то есть говоря с полной осознанностью с человеком, с кем вы говорите. А не говоря только вместо этого с нашими ментальными проекциями и эмоциональными проекциями.

Третья стадия, это была «Полезная речь», то есть речь, которая поднимает другого в их уровень осознанности и бытия, которая способствует росту и развитию человека, с которым вы говорите. Но, если мы не способны это сделать и не каждый может конечно, то на всякий случай можно сказать нечто положительное, вместо того, чтобы сказать что-то отрицательное.

Четвертый уровень — высший уровень, «Речь, которая способствует гармонии и единству между людьми», то есть речь которая ведет к взаимному самоопределению.

И теперь известно - это не простое. Быть может мы важнее понимаем то, почему Будда сказал:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

И как это не всегда просто найти это осмысленное слово, которое в определенном контексте даёт покой. Но, я надеюсь, что слушая эти лекции о речах последние несколько недель, то речь Сангхаракшиты и учение Дхармы чуть более успокоил Вас.

Monday, 20 September 2021

«Полезная речь», Суваннавира

«Полезная речь», Суваннавира, 22.12.2018.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Поэтому, мы продолжаем рассматривать философию правильной речи Будды, четвертая часть. И как мы уже видели, в начале обсуждения этого вопроса несколько недель назад, я видел, что «Правильная речь» Будды может выражаться по средствам строфы, которая находится в «Дхармападе» Палийского канона, которая продолжается так:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

Но, мы видели что можно найти синонимы, для того, что мы сказали, что эта правильная речь и иногда это называется — «Совершенная речь» и даже иногда, согласно Сангхаракшиты — «Идеал человеческой коммуникации». И то есть, это третий этап «Благородного восьмеричного пути Будды». И мы видим еще один синоним, довольно раньше Сангаракшита придумал такое определение, что правильная речь синоним «Коммуникация», и что такое коммуникация - это «Живая взаимная восприимчивость».

Но, продолжаем и видим, что можно описать правильную речь, как речь, которая содержит четыре качества (правдивость, доброта, полезность и способствование гармонии между людьми) и каждый этап глубже чем предыдущий.

И мы рассматривали что такое «Правдивая речь» — это речь с которой есть не только фактическая точность, не только то. Это речь, когда мы скажем то, что мы думаем, то что мы знаем в действительности. И это значит, что нам нужно знать то, что мы думаем и знать то, что мы знаем в действительности. И это значит, что мы не просто получаем скажем «Second-hand» - мнение от мира вокруг. И мы продолжаем, если мы говорим, мы не говорим в вакууме, всегда мы говорим с другими людьми.

Поэтому, второй этап мы говорим с добротой, это «Добрая речь» или даже «Любящая речь». И возник вопрос — что такое любящая речь и даже что такое любовь. И Сангхаракшита еще предлагает что любовь - это то как мы относимся с другими людьми с любовью, это значит, что мы осознаем существование другого человека. Поэтому, говоря с другими по средствам любящей речи, это значит говорить с ними, полностью осознавая этого человека. А не просто, не только говорить с тем, который является безличности, нашей ментальной проекцией — это второй этап.

И когда мы способны говорить осознавая в действительности другого человека, это нас ведёт к третьему уровню коммуникации, тем что нас касается сегодня вечером. Это — «Полезная речь», когда мы осознаем в действительности другого человека, мы можем в действительности знать что ему надо, что он должен, что ему нужно получить от нас.

Но, в нашем контексте, духовном контексте — каков смысл этого слова? Полезная, это не то, например, что будем сказать, это не то, для того, чтобы понять как работает наш новый компьютер.

Сангхаракшита сказал, что полезная речь в этом контексте, это речь, которая способствует росту и развитию человека, который слушает эту речь. Это такая речь, которая в «Дхармападе» описывается речью, способствующей человеку, чтобы он обретал покой. Они синонимы.

Продолжаем вопрос- что такое «Полезная речь»? Как может речь способствовать росту, развитию человека, который слушает её? Сангхаракшита сказал, что это не обязательно речь о духовности, не обязательно речь о духовных наставлениях, о Будде, о Нирване, но так и может быть.

Он сказал что - это речь, где на основе вашей осознанности другого человека, на основе вашей заботы для другого человека, на основе нашей признания этого человека мы знаем то, в чем он нуждается, чтобы другой человек поднимался на более высокий уровень осознанность и существования, то есть речь, которая способствует его духовную росту и развитию.

И даже здесь мы можем видеть, когда мы прочитали очень умный, хороший роман например, или видели очень хороший фильм, или слышим очень красивую музыку, мы чувствуем себя после этого по-другому, что-то случилось, мы чувствуем себя более открыто, что наше видение на мир становится более шире, ярче. Это пример того, что значит, что наш уровень существования, наш уровень осознанности стал выше. Поэтому, это «Полезная речь» в высшем смысле этого слова.

Но Сангхаракшита признал, что это не всегда возможно для каждого человека, чтобы поднимать уровень осознанности другого человека. Поэтому, что мы можем сделать?

И то, что можем делать мы, мы можем просто говорить конструктивным образом и с признательностью хороших качеств другого человека.

Я вспомнил то, что я сказал неделю или две недели — что такое быть конструктивным или говорить с признательностью другого человека, признательностью хорошего качества или хороших поступков, которые есть у другого человека.

Это история из одного апокрифического Евангелия, когда Христос шёл со своими учениками и увидели дохлую собаку, которая умерла несколько дней назад. И это не очень приятное зрелище, это не очень приятно видеть таких собак. И Христос заметил — какие прекрасные зубы. Это прекрасный пример — видеть положительные качества в ситуации, которая совсем в целом не приятна.

И я знаю, что это практика, которую я могу сделать снова и снова и снова. И определить, что положительно в ситуации, просто продолжая практиковать делая это.

И Сангхаракшита сделал другой пример этого качества, он стал говорить о своём хорошем друге, лама Анагарика Говинда: немецкий буддист, который путешествовал в Индии, в Тибете и потом он вернулся в Германию. И он также создал орден, который называется «Арья Майтрейя Мандала», тибетский орден, он эксперт в тибетском буддизме, в медитации, он также художник и поэт, поэтому в отношение к духовной жижьни довольно близок к качествам Сангхаракшиты. Сангаракшита, тоже эксперт в буддизме, тоже поэт, тоже глубоко ценил художества во всех формах.

И Сангхаракшита написал в своей автобиографии о встрече с ламой Говиндой. Не удивительно, что он назвал пяти глав, где он говорил о нем, как о родственной душе, на английском «Kindred Spirits» . Я вспомнил, что на русском есть его книга «Way of White Clouds» - «Путь белых облаков». Я видел эту книгу в магазине, который называется «Белые облака», в Москве. Я не знаю если название этого магазина пришло от ламы Говинды.

Но, Сангхаракшита рассказал о Говинде, что он не разу не слышал от ГовиндыЮ что он отрицательно выражзил себя. И в тоже время, они знакомы почти двадцать лет и много обсуждали вопросов, переписывались друг с другом. И двадцать лет, он не может вспомнить время, когда Говинда отрицательно выразил себя, даже во время разочарования он сказал, он был способен найти что-то положительное, о котором он может что-то сказать. И даже, если ему надо было критиковать кого-то, или что-то, он делал это положительным образом, он делал это конструктивно и с уважением. И Сангхаракшита отметил, как можно редко найти такое качество.

И я могу также сказать, что Сангхаракшита, я слышал много слов Сангхаракшиты, уже больше чем двадцать пять лет я читал много книг, слушал много лекций, читал много содержательных семинаров, где Сангхаракшита много говорил. Я с ним встречались лично 8-10 раз. И это всегда он говорил с теплотой, он всегда выражал таким способом, как и делал лама Анагарика Говинда. И даже я знаю, что у него были тяжелая ситуация, которая возникла в его жизни, он продолжал говорить с такими качествами.

Но возвращаясь к вопросу — «Полезная речь» в полном смысле, можно сказать, что, если мы можем говорить, чтобы способствовать духовную рость, духовному развитию кого-то, чтобы подниать его уровенб осознанности и бытия - это называется в буддизме — дарить дар «Дхармы»

Но, можно сказать, когда мы дарим Дхарму, это не сделано холодно, это не сделано абстрактно. Если мы это сделаем, это уже сделано в контексте — «Правдивая речь». И в контексте, где наша речь - любящая, добрая. И следовательно, мы осознаем то, в чем нуждается другой человек и заботимся о нём, если мы думаем про него, мы склонны думать меньше о себе. И таким образом, так мы приблизимся к четвертому уровню правильной речи.

Когда есть несколько людей, которые относятся друг к другу таким образом, это значит, что может возникать глубокая гармония, потому что нет причины для конфликтов. И мы приблизимся к четвертому уровню правильной речи, речи, которая способствует согласию и гармонии, между людьми — тема нашей следующей лекции.



Friday, 17 September 2021

«Добрая речь и любящая речь», Суваннавира

«Добрая речь и любящая речь», Суваннавира, 08.12.2018.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Философия правильной речи Будды. Третья часть — доброта. Как мы уже видели, «Философия правильной речи Будды» может быть выражена в простой строфе, которая находится в «Дхармападе» Палийского канона:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

И люди часто спрашивают: «Что это за слово?». Это любое слово, которое проникает глубоко в наше сознание, которое мы запоминаем на долго и которое дарует нам покой.

Это «Осмысленное слово» — синоним того, что часто говорится, как «Правильная речь», а иногда как «Совершенная речь», даже «Идеал человеческой коммуникации», то есть третий этап «Благородного восьмеричного пути Будды».

Вспоминая также, что термин «Коммуникация» можно определить, как — живая взаимная восприимчивость.

Но правильная речь, описывается как речь, содержащая четыре качества (Первая - правдивость, вторая — доброта; полезность — третье и четвертый — способствование гармонии между людьми — гармоничность).

Сангхаракшита не представил их, как четыре отдельные качества, он сказал, что - это поверхностное понимание. Он представил четырех последовательных уровня речи, каждый уровень глубже, чем предыдущий, поэтому у нас есть четыре прогрессивных этапа коммуникации.

На прошлой лекции мы рассматривал первый уровень, уровень — фактическая точность и правдивости, то есть говоря честно, искренне то, что мы думаем, и то что мы знаем, которое значит — знаем, то что мы думаем в действительности и знаем то, что мы знаем в действительности, чтобы быть способными это сказать. И правдивая речь, в этом широком смысле может считаться «Истинными» словами.

Мы уже видели, как это трудно сделать — первый уровень правильной речи. Но, человек не говорит в вакууме, он всегда говорит с кем-то. В этой связи мы должны рассмотреть второй уровень правильной речи — уровень доброты. Поэтому, правильная речь - это добрая и любящая речь.

Что такое добрая речь, что такое любящая речь в действительности? Один ответ — в Англии можно встретить людей, определенного типа характера, они очень эмоциональны, даже артистичны (и часто говорят на анг. - «Darling, love, my dear» - то есть «Любимый мой», «Любимая моя»), но это не то, что мы имеем в виду говоря о доброй речи, о любящей речи.

Другой ответ, встретившись с незнакомым человеком, в незнакомом месте и он показался вам очень дружелюбным, он говорил много приятных слов для вас, однако он что-то хочет от вас, в действительности он совсем вам не друг, готов навредить вам или что-то украсть. Это также конечно не то, что мы имеем в виду говоря о доброй речи и о любящей речи.

Без сомнения вы можете привести другие примеры того, что как кажется является на самом деле доброй и любящей речью. Поэтому, вопрос ещё остается без ответа — что такое добрая речь, любящая речь.

Но, чтобы ответить в согласии с тем как сказал Сангхаракшита на первом месте надо ответить на вопрос — что такое любовь? Поэтому — что такое любовь?

Сангхаракшита заметил, что даже в 1960-х годах в Англии много книг написано о любви, в них можно найти разные определения это слова. Можно спросить себя — каково ваше определение на вопрос что такое любовь. Но Сангхаракшита определяет её таким образом:

Любовь — это осознанность к существованию другого человека

и следовательно, если мы говорим с правильной речью, это значит, что мы говорим с полной осознанностью того, с кем мы говорим.

Вспоминая предыдущую лекцию — это правдивая речь тогда, когда мы говорим с фактической точностью, а не только с этим тогда, когда мы говорим «без маски». Говорим то, что мы думаем и знаем на самом деле. Дальше — это добрая и любящая речь тогда, когда мы говорим с полной осознанностью того, с кем мы говорим.

Все эти качества включаются в правильной речи. Однако, сколько людей способны это сделать? Часто, когда мы говорим с другим человеком, мы даже не обращаем внимания на него. Мы что-то говорим и не перестаем при этом заниматься своими делами, смотреть футбол например, кушать, что-то писать на компьютере, делать то и другое вместе.

И даже если мы сядем лицом к лицу, часто мы не смотрим в глаза другого человека. Смотреть людям в глаза - это цель упражнения коммуникации, которое мы сделали прошлый раз в Польше, это может быть сильной практикой.

И если мы не обращаем внимание на другого человека, как мы можем в действительности осознавать его и любить его и говорить с ним доброй любящей речью?

Но, даже если мы это сделаем и смотрим на другого человека и способны его осознавать, хотя бы малейшим спектром, тогда мы часто способны видеть его только в терминах наших эмоциональных реакций на него.

Что это значит видеть другого человека в терминах наших эмоциональных реакций на него? Давайте рассмотрим простой пример, который показал Сангхаракшита.

Вам предположим хочется пойти гулять, вы смотрите в окно и там светит солнце, вы радостно говорите — какая прекрасная погода. Но, предположим в тот же момент за городом, фермер смотрит в своё окно и хочет, чтобы пошёл дождь, чтобы росло зерно и пошёл дождь. И он вскрикнет — какая плохая погода!

Это показывают насколько наши реакции не объективны, а субъективны, они зависят от того, чего мы желаем, что нам нужно, а не от того что хорошо само по себе. Всё видется, сквозь наши желания, сквозь наши нужды.

Предположим дальше — другой человек дела то, что нам нравится, или дает нам то, что мы хотим получить, мы говорим — ах, какой добрый человек; ах, какая милая девушка, но только мы не знаем его полностью, не проникли в его сущность, или её сущность.

Добрые ли он, или она в действительности на самом деле — нам трудно сказать, потому что мы это не знаем, мы знаем только его или её поверхностно.

Поэтому, если есть какое-либо общение между людьми, то оно основано на нашей эмоциональной реакции, на наших ментальных проекциях, включая наши идеи, включая наши взгляды, наши мнения. И эти эмоциональные реакции, ментальные проекции проецируем на других, думая, что это их собственные качества, качества других людей.

Поэтому, не удивительно что между людьми так много недопонимания, не удивительно, что так много разочарования в наших личных отношениях. Потому что, между ними нет действительного контакта — коммуникации, потому что мы не осознаем друг друга. Но, если у на есть способность осознавать другого человека, если мы не точно знаем то, что ему или ей нужно - это нас ведет к третьему уровню правильной речи, к третьему этапу коммуникации, то есть к качеству — полезность. Правильная речь, также полезная речь. И это будет тема следующей лекции.