Wednesday, 28 November 2018

Прямая речь - оружие Любви

Любовь, подлинная дружба и связь возможны между людьми, которые следуют принципам искренности, открытости и принятия – гармонии. Нарушение принципов приводит к отчуждению и поверхностности, одиночеству среди “своих” – Вам это знакомо, не правда ли? Инструмент общения – язык. 

Истинная речь согласно буддизму позволяет не только преобразить общение с другими, но, что важнее, нас, тебя. Т.к. речь и ум едины, то осознанное слово проникает глубоко в сознание и сердце, дарит покой другому и тому, кто его произносит. Искренность рождает доверие и покой. Точность – только часть правдивости, но не гарантия. 

Знаем ли мы, что в действительности думаем? Или повторяем то, что услышали? Мы получаем second-hand информацию и чужие установки, нанося вред себе. То, что мы обычно говорим - неосознанная ложь. Мы иногда лжем себе. Осознать себя и свои мысли – первый шаг. 

И практика медитации может стать основой. Мы ведь способны глубоко и искренне выражать наши подлинные мысли. Способны, но это опасно – ведь тот, кто не следует этим принципам может нанести вред, зная нашу истинную природу. 

Поэтому второе условие - найти/создать круг людей, с которыми мы могли бы говорить от сердца к сердцу, а не играть в обмен “цитатами”. И когда мы это начинаем делать, мы ощущаем покой, как будто стряхиваем пыль притворства. Мы позволяем себе быть самим собой, и мы этого заслуживаем. Ведь все мы уникальны.

Tuesday, 27 November 2018

Философия правильной речи I

Общение людей на глубоком, духовном уровне требует определенных качеств языка общения. Любовь наиболее вероятна между людьми, которые следуют единым принципам честности, открытости и гармонии. Сегодня мы говорим о том, каким должен быть совершенный язык согласно буддизму. Этот аспект рассмотрен в Дхаммападе Будды. Мы начнем с одной из строф:

«Одно совершенное, осмысленное слово,
которое несет покой, лучше тысячи речей,
составленных из бессмысленных слов».


Это строфа выражает философию правильной речи Будды. Философия содержит противопоставление качества и количества. Некоторые люди в качестве ценности ставят масштаб – например, прочитать за месяц 20 книг. Его будут уважать больше, чем человека, который прочитал одну книгу. Даже, если эта книга – священная сутра Буддизма или диалоги Платона. А 20 книг – это любовные романы. Будда убеждает, что качество важнее количества. Осмысленное, глубокое слово проникает глубоко в наше сознание, остается надолго в его глубине и дает человеку покой. Осмысленная, осознанная речь и правильная речь – синонимы.

Воздержанность ото лжи является обратной стороной данного тезиса. На западе человек условно разделен на две части – тело и ум. Однако в буддизме – тело, речь и ум. Почему это так важно? Почему коммуникация так важна? Без речи нет цивилизации, литературы, философии, развития. Речь позволяет нам перейти на следующий духовный уровень по сравнению с животными. В духовной жизни человека следует думать о речи с той же тщательностью, с какой мы думаем о действиях. В чем состоит осмысленная речь? Она обладает четырьмя качествами. Правдивость, доброта, полезность и гармония. Гармония – это единство и согласие, как будто два музыканта играют в такт. Неправильная речь полна лжи и вносит раздор. В лучшем случае она поверхностна и такую речь трудно назвать речью в истинном смысле слова. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.

Wednesday, 7 November 2018

Философия правильной речи – часть II

Мы продолжаем рассматривать философию правильной речи согласно буддизму. В последней лекции мы заметили, что одно осмысленное слово лучше, чем тысяча бессмысленных слов. Мы говорили о смысле правдивого слова.

Так что такое осознанное и правильное слово? Это слово, которое проникает в самую суть сознания другого человека, остается в его памяти и дарит покой. Мы знаем, что в речи Будда ценил качество превыше количества. И осмысленное слово мы принимаем как часть совершенной речи. Cовершенная речь находится на третьем этапе благородного восьмеричного пути. Она характеризуется четырьмя качествами: правдивость, доброта, полезность, возможность вносить гармонию. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.


1 уровень – правдивость. Правильная речь – правдивая речь. Но знаем ли мы, что такое правдивая речь? Правдивая речь – не синоним точности, хотя включает ее. Фактическая точность – часть нашей практики, потому что одна из целей практики – воспринимать реальность в ее подлинном качестве. В действительности, многие люди говорят, искажая значение и информацию – преувеличивая, или преуменьшая, или упрощая. Возникает вопрос, почему так происходит? Почему так трудно говорить без оценки, искажения и сохранять точность изложения? В одном городе недалеко от Непала состоялся праздник, посвященный просветлению Будды. Пришло около 100 участников. На следующий день в местной газете появилась колонка, которая описывала грандиозное празднование. Вряд ли собрание 100 человек можно назвать грандиозным, правда? Почему журналист написал именно в такой форме. Возможно, он хотел подчеркнуть значимость праздника. Может быть много причин. Некоторые люди склонны преувеличивать. Но если мы хотим перейти к 3 этапу восьмеричного пути, нам следует практиковать фактическую точность, т.к. это первый шаг к правдивости.

Но даже этого недостаточно. Нам также требуется психологическая и духовная точность. Как этого добиться? Честность, искренность, говорить то, что мы в действительности думаем. Но возникает вопрос. Знаем ли мы сами то, что в действительности думаем? Ведь без этого знания путь искренности невозможен. Знаем ли мы? Или просто повторяем то, что мы услышали от друзей, прочитали в книгах, “узнали” от родителей, учителей. Мы получаем second-hand информацию и только…в этом случае. Думать ясно и осознать себя и свои мысли – первое необходимое качество правдивой речи. Чтобы говорить правдиво мы должны быть полностью осознанны. Это трудно. То, что мы обычно говорим – иногда неосознанная ложь, т.к. мы не знаем свои истинные мысли. Но мы способны варазить более глубоко и правдиво наши подлинные мысли. Второе необходимое условие – найти круг людей, с которыми мы могли бы начать практиковать правдивость. Часто мы не знаем, что думаем. Но даже, когда знаем, не всегда есть возможность искренне и полно сказать об этом другим. Но когда мы это делаем, мы ощущаем расслабление и облегчение, как будто отпускаем тяжелый груз. Когда мы говорим с правдивостью, мы позволяем себе быть самим собой. Мы говорим “я есть” без маски и защиты. И это 1 уровень коммуникации, который приведет нас к следующему этапу - доброжелательности. Эту тему рассмотрим на следующей лекции.

Monday, 9 July 2018

«От отчужденного осознания до интегрированного осознания»


Буддистские заметки основанные на лекции о «От отчужденного осознания до интегрированного осознания» Дхаммачари Суваннавиры (28.06.2018).

Мы продолжаем рассматривать тему осознанности, но сегодня мы будем смотреть на нее с немного другого ракурса. В предыдущих лекциях мы говорили об эволюции - о высшей эволюции и низшей эволюции - и о развитии осознания, которое разделяется на разные уровни: первый уровень - это простое сознание – то, что мы осознаем через наши чувства. 

Субъекты, такие как люди и животные, существуют на этом уровне. Второй уровень - это самосознание – к примеру, когда человек осознает осознание, свои мысли, тело и чувства, такие как любовь и ненависть. Третий уровень - это трансцендентальное сознание - когда мы осознаем более высокую духовную реальность, которая является всеобъемлющей. Важно отметить, что эта реальность не является объектом, однако мы на нашем уровне сознания можем воспринимать ее только как объект. Четвертый уровень - это абсолютное сознание - то, что выше нашего понимания, поэтому нет смысла пытаться что-либо сказать об этом. Все, что мы могли бы сказать - это кульминация всего процесса эволюции.

Мы можем постараться развиваться до самого высокого уровня сознания, развивая наши уровни осознания, становясь более осведомленными. Но это одна из самых трудных задач для человек, поскольку в этом случае, мы должны были бы ясно и постоянно осознавать все аспекты нашей жизни. На этом пути есть препятствия и трудности, и это нормально. Нечасто встречаются люди которые следуют по этому пути беспрепятственно.

Сангаракшита говорит о двух типах осознания - отчужденная осознанностъ и интегрированная осознанностъ. Эта лекция посвящена тому, как перейти от отчужденного осознания к интегрированному осознанию. Для этого нам нужно понять разницу между ними. Это нетрадиционное различие - оно не встречается в восточных буддийских текстах, но это не значит, что его нет. И Сангаракшита говорил, что он встречал людей на Востоке, которые пережили этот опыт, и этот опыт более распространен среди западных людей. Позже мы постараемся понять почему.

Итак, вопрос в том, что такое отчужденная осознанность и что такое интегрированная осознанность и с кем она интегрированна? Как только мы это поймем различие, эти понятия станут ясными. Говоря коротко, отчужденное осознание - это когда мы осознаем самих себя, но не испытываем себя, особенно наши чувства и эмоции. В экстримальных случаях мы чувствуем, что мы просто не существуем. Это опасное состояние, у него есть симптомы, такие как головная боль, которая ухудшается, когда мы чувствуем сильное отчуждение. И мы ошибочно думаем, что мы практикуем осознание, тогда как все, что мы делаем, становится более отчужденным.

С другой стороны, интегрированное осознание - это когда мы осознаем себя и ощущаем наши эмоции, как положительные, так и отрицательные. Отрицательное эмоции имеет тенденцию растворяться, то есть уменьшаться, если мы позволяем себе полностью их испытать. Это важный шаг к растворению негатива. Мы говорили об этом, когда мы описали 4 разных аспекта осознания, которые мы пытаемся развивать (осознание себя, нашего тела, чувств и эмоций и наших мыслей).

Таким образом, отчужденное осознание - это осознание, не чувствуя себя и интегрированное осознание - с чувством самости. Как концепция, это звучит ясно, но трудно понять разницу между ними. Один из методов понимания - представить 3 уровня:

1-й уровень - это опыт без осознания - это наше частое, повседневное состояние. Мы можем быть счастливыми, грустными, влюбленными или полными ненависти. И мы теряемся в этих чувствах. Мы не в полной мере осознаем их. Один из лучших примеров - когда мы злимся, и мы можем совершить или сказать что-то, о чем позже, когда мы намного спокойнее, мы жалеем. Мы думаем, о Боже, что же я наделал? И мы говорим, что мы были не в себе, мы забылись. Это состояние, в котором мы проводим большую часть времени - много опыта и отсутствие осознания.

2-й уровень - это осознание без опыта - когда мы пытаемся лучше осознавать себя, когда начинаем медитировать. Мы делаем шаг назад от того, что мы переживаем. Мы не чувствуем, что испытываемый опыт принадлежит нам. Он существуют как бы вне нас. Наши чувства и эмоции также уже не ощущаются. Мы ненавидим, но не очень ненавидим, мы любим, но не всецело любим. Мы сделали шаг назад и наблюдаем за эмоциями, чувствами, которые у нас есть.

3-й уровень - интегрированная осведомленность - когда у нас есть как опыт, так и осознание. Мы в полной мере ощущаем наши чувства и эмоции, и из-за нашего осознания их, большую часть времени они позитивны. Опыт включается в наше осознание, дает ему содержание. Ощущение дает ясность нашему опыту. Мы больше не можем отделить одно от другого. Когда мы что-то делаем, мы делаем это полностью и чувствуем наши эмоции в полной мере и осознаем, что делаем. Это состояние намного возвышеннее, чем у других, и его трудно представить, если вы сами его не испытали.

Чтобы перейти от 1 уровня до 2, нам сначала нужно отступить и попытаться более осознать наш опыт, наши чувства и эмоции. Мы можем попытаться позволить себе почувствовать негативные эмоции, которые мы обычно пытаемся подавить или контролировать. Например, во время медитации мы можем позволить себе почувствовать подавленную эмоцию, позволить ей бурлить, но в то же время быть под нашим контролем и полным осознанием.

Когда мы начинаем практиковать медитацию и быть более осведомленными, мы находимся в сложной ситуации. Нам нужно отступить от нашего опыта, но мы не хотим доходить до крайности проявления отчужденного осознания. Поэтому следует найти и следовать середине, каждый человек узнает, как это сделать, исходя из собственного опыта и общения с другими людьми.

В следующих лекциях в четверг мы будем рассматривать, как проявляется отчужденное осознание с конкретными примерами и почему это чаще происходит с современными западными людьми.


Wednesday, 27 June 2018

Развитие самосознания


Заметки Гульнары Ходжанепесовой о самосознании (на основе лекции Дхаммакари Суваннавиры 29.05.2018)

Это наша третья лекция; первая была об идее уровней сознания; простое сознание и самосознание, Трансцендентальное сознание и Абсолютное сознание.

Во второй лекции мы рассмотрели, как развивать более высокие уровни сознания посредством развития осознания вещей, мира вокруг нас и нас самих. ( Осознание других и осознание духовной реальности будут рассмотрены позже). Основная идея заключается в том, что мы должны посветить время наблюдениям как приятных, так и неприятных вещей - например, рассматривать обьекты искусства или полное мусорное ведро.

Когда мы говорим о самосознании, это не в философском смысле, а в большей степени о том, как мы осознаем свое «я» опытным путем. В традиционном буддизме есть 3 разных типа этого осознания - каждый находится на более высоком и более тонком уровне.

Во-первых, это осознание тела и его движения. На самом тонком уровне оно включает в себя внимательность дыхательной медитации (осознанность дыхания). Другим примером такой практики является медитация на ходу. Это некоторые конкретные практики, но в целом мы просто стараемся постоянно осознавать наше тело и его движения в каждый момент нашей жизни. Например, осознавая, когда мы стоим, сидим, ходим, лежим или чувствуем наше тело во время бега трусцой. Обычно мы не осознаем, что делаем, поэтому мы можем попытаться лучше осознавать нашу повседневную деятельность. Это трудная задача, поэтому мы можем создать для себя триггеры (сигналы) осознанности, например, каждый раз, когда я открываю дверь, я буду осознавать свое тело.

Осознание тела. Невозможно совершать другие медитативные практики, если мы не можем практиковать осознание тела.

Осознание чувств и эмоций. Чувства могут быть приятными, неприятными, нейтральными - и эмоции возникают в зависимости от них (то есть чувства) - страх, надежда, любовь, ненависть, радость и т. д. То, что мы действительно пытаемся сделать, - это постоянно осознавать наши чувства и все аспекты нашей эмоциональной жизни, не скрывая ничего. И если нам удастся этого достичь - мы можем ожидать появления двух эффектов:

1) Наши негативные эмоции имеют тенденцию растворяться, они становятся слабее и, их становиться, по меньшей мере, легче контролировать. Мы становимся менее импульсивными;

2) Наши положительные эмоции становятся «более совершенными» или более чистыми и стабильно позитивными.

Третий уровень - это осознание мыслей. Как сказал Сангаракшита, лишь немногие люди на самом деле способны мыслить и быть хозяевами своих собственных мыслей. Большую часть времени мысли просто появляются перед нами, и мы понятия не имеем, откуда они пришли. Мысли часто возникают внезапено и мы не можем контролировать их. И обычно это не важные мысли. Мысли появляются и исчезают и они не связаны логически. Мы не можем сосредоточиться на одной мысли. Мы обычно переходим от одного к другому - и делаем это, когда мы не хотим что-то делать - мы думаем обо всем, кроме того, о чем мы должны думать.
Первый шаг - это просто осознать случайный поток внезапно возникающих мыслей. И когда мы пытаемся контролировать этот поток - это активный процесс управления нашим мышлением. В результате наши умы становятся тише, спокойнее и мы чувствуем себя более удовлетворенными.

Эти три уровня - это то, что мы имеем в виду, когда говорим о самосознании.

Существуют и другие методы, например, когда мы пытаемся понять, насколько мы психологически обусловлены. Обычно эти состояния или тенденции возникают в раннем детстве, и мы не осознаем их. Поэтому мы можем попытаться быть более осознанными. Мы люди, и у нас есть наши классификации по признаку расы, класса, пола, политических или религиозных взглядов и т. д. На нас и наши представления и поведение влияют многие факторы. Если мы хотим больше узнать о себе, мы должны начать замечать эти тенденции и их причины. Мы можем даже сказать, насколько вы ясно видите и понимаете свою психологическую обусловленность, настолько вы свободны от нее.

Итак, в целом существуют разные типы самосознания - тела и его движений, эмоций / чувств и мыслей, а также пред-определенных тенденций.

Когда Сангаракшита описывал свою духовную жизнь, он говорил о конфликте между Сангхаракшитой 1 и Сангхаракшитой 2. Сангхаракшита1 хотел быть cтрогим монахом, а Сангхаракшита 2 хотел наслаждаться жизнью и ощущениями ( искусствами и т. д.) В конце концов он понял, что Сангхаракшита 1 и Сангхаракшита 2 должны были обьединиться, чтобы возник Сангхаракшита 3, который соединял оба своих качества и одновременно существовал на более высоком уровне.

Другой член Ордена рассказывала что во время уединения заметила множество (более десятка) разных персонажей внутри себя. Такое понимание приходит после того, как мы более осознаем себя. Мы сможем увидеть наши разные стороны и противоречивость между ними, а также сможем разрешить внутренний конфликт.

Monday, 5 February 2018

Буддистская Лекция: Введение в Мудрость Часть 1

(Проведена Дхамачарьи Суваннивирой, написала Гульнарой Ходжанепесовы).

Это сложный вопрос. Понятие Мудрости в Буддизме нечетко определенноe. Место Мудрости на пути Буддизма ? Есть много направлений Пути. Одно из самых известных - Трехчленный Путь Этики, Mедитации и Мудрости. Учение о мудрости дает свои плоды лишь в том случае если поддержано медитацией; и наоборот - практика медитации полезна если поддержана этическими практиками. То есть мы начинаем с этики, продолжаем с практикой медитации и приходим к мудрости.

Тема мудрости возникает вo многих Буддистских учениях. Есть учение о том как видеть вещи такими какие они есть - это вопрос мудрости, признак возникающего понимания. В махаяне это называется совершенство мудрости - Пражнапарамита; одни из учений о пустоте.

Это важное учение о том как мы как ученики подходит к понятию мудрости, есть определенные учения и мы можем подойти к ним с 3х разных уровней. По Санскритски они называются шрута майи праня - мудрость слушания, чинта майи праня - мудрость размышления и бхавана майи прайна- мудрость приходящая из медитации.

Первый уровень - самый простой - просто слушание учения. Во времена Будды надо было просто слушать его учение, но в наше время у нас есть книги и интернет, поэтому этот этот этап включает внимательное изучение и чтение литературы.

Второй уровень это понимание. Время размышлений об учении, его тестировании, время посмотреть работает ли оно и резонирует ли с тобой.

Мы не обязаны слепо верить - это важный аспект учения. Другой аспект - обсуждение учения с друзьями - особенно в рамках ученических груп - там есть возможность поговорить, выразить своё мнение.

И третий уровень - это медитация. Это когда мы достигаем понимания учения на медитативном уровне - в медитативном состоянии с экстра энергией сконцентрированного сознания.

Это три уровня которые мы проходим во время изучения текста - сначала понимая интеллектуально учение, потом размышление и тестирование, а после размышление об учении в режиме медитации. Вот способы того как можно подойти к учениям.

Вопрос в том, каким учениям следовать? И я хотел бы поговорить об источниках этих учений - мы можем попроти сказать источник это Будда или Просвещенное сознание, Дхармакая, один из трех тел Будды.

Но Я хотел бы быть более конкретен. Я повторю то, что Сангаракшита сказал 50 лет назад во время лекции, ''Неправильное видение, правильное видение и совершенное видение'' - он сказал что пример поля зрения может помочь нам понять разницу между правильным и неправильным когда дело касается знания и понимания.

Он сказал плохое поле зрение обладает следующими тремя качествами:
1) оно слабое - это когда мы не видим ясно, не видим что вдали;
2) оно узкое - к примеру, когда на лошадь надевают шоры она может смотреть только вперёд, оно сужает кругозор и лошадь не видит что творится вокруг неё. Лошадь может находиться в расслабленном состоянии, но она не видит настоящей ситуации происходящего;
3) оно искаженное - это как смотреть через туман или стекло бутылки.

С другой стороны, хорошее поле зрения обладает противоположными качествами - оно сильное, ясное, имеет широкий радиус обзора и оно прямое - без всяких помех на пути.

Нам следует помнить об этих качествах поля зрения - мы можем посмотреть как работает чье-то сознание -оно меет быть слабым или сильным. Когда оно слабое, это обозначает внто человек не видит вещи ясно и в их глубине; мы можем сказать что людям со слабым полем зрения не хватает энергии медитации, не хватает этого опыта медитативной консентрации - не простой концентрации, когда мы заставляем себя сфокусироваться на чем-то. Это может быть внезапное и очень приятное состояние.

Во втором качестве - понимание знания. Если знание и понимание слабые - то они ограничены, ракурс обзора ограничен так как мы видим только то что напротив нашего носа и не видеть того что за пределами наших чувств - тут вступает Дхьяна (медитативная концентрация) - так как мы перживаем то, что за пределами наших чувств. Это помогает нам видеть другие культуры, существующие и существовавшие цивилизации, страны. Это помогает нам понять и увидеть человечество и более ценить другие культуры.

И третье качество знания и понимания того искаженно оно или нет - оно может быть искажено на личном уровне нашими эмоциями. Метафорически говоря - мир прекрасен когда солнце светит и нам кажется что все прекрасно, а когда идет дождь и все вокруг угрюмо - то нам грустно.

Знание и понимание может быть искажено нашими верованиями, теориями, взглядами. Но мы действительно можем видеть, когда мы вне наших предрассудков.

Это и есть 3 важных качествa : возможность видеть ясно, в широком диапазоне возможностей и нез предрассудков.


Для того что бы развить мудрость - я надеюсь это очевидно - поможет динамичная и энергичная медитативная практика. Также помогает читать книги авторов которые могут глубоко размышлять. Для меня такой автор - Сангхаракшита - Я начал читать его книги 30 лет назад и до сих пор перечитываю и наслаждаюсь ими. Особенно, когда мне нужно говорить нa публику - Я обычно очень продолжительно готовлюсь проговаривая каждое предложение одно за одним и спрашивая себя - тут он сказал об этом, а здесь он говорит об этом- почему? Какая здесь связь и какое более глубокое значение подрузамевалось? это открывает целый новый мир значения, которое в ином случае Я бы пропустил.

Sunday, 4 February 2018

Лекция о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Краткий обзор, основанный на буддийской лекции о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Гульнара Ходжанепесова написала:

Религию трудно понять. Религия - это не то, что обсуждалось публично, это нечто интимное. И многие люди, включая меня, просто не знают, с чего начать. Особенно в наше эру интернета с множеством разных источников, многие из которых вводят в заблуждение, но в то же время интернет предлагает прямую связь с практикующими Буддистами и наставниками, что хорошо. Я давно интересовалась буддизмом и к счастью здесь, на Северном Кипре я нашла Центр Буддизма и Медитации. Познакомившись с основателем Центра И посетив несколько сессий медитаций, я познакомилась с многими людьми практикующими или пытащихся практивать Буддизм, в том числе с господином Суванивирой. Иронично, что мы познакомились через имейл. Г-н Суванивира был очень добр, приветлив и отрыт для диалога и сразу же помог, предоставив множество книг по буддизму и пригласил меня присоединиться к онлайн-лекциям и групповым медитациям по Skype, которые случаются один или два раза в месяц. Одна из лекций была посвящена Четырем Благородным Истинам и дискуссией о Первой Благородной Истине, Истине Страдания.

Лектор объяснил важность осознания этого:
 «Поскольку мы знаем, что Будда достиг Просвещения под деревом Бодхи в Бодхгайе, и, сначала, он не хотел преподавать, поскольку то, что он открыл, было слишком глубоким, чтобы объяснить кому-либо, так как люди обычно слишком поглощены событиями, происходящими в их жизни, и просто не захотят его слушать. Однако, согласно Священным Писаниям, Царь Богов, Брахма Сахампати обратился к нему с просьбой все-таки дать шанс человечеству и пойти преподавать учение. В этот момент Будда увидел мир как озеро, полное цветов лотоса, поскольку некоторые были под водой, а другие были готовы расцвести. Понял, что в мире есть люди, готовые внять его учению, он решил преподавать учение Дхармы. Поэтому он нашел пять аскетов, которых обучал в прошлом и он научил их, как получить Просветление посредством Четырех Благородных Истин; Благородная Истина о Страдании; Благородная Истина о Причинах Страдания; Благородная Истина о Прекращении Страдания и Благородная Истина Пути Ведущем к Прекращению Страдания. Вот почему учение о Четыреч Благородных Истинах считаются одним из важнейших учений буддизма ».

Далее, во время лекции обсуждалась тема страданий:
 «Первая Благородная Истина, Истина Страдания. Эта истина может показаться очень пессимистичной. Для меня она служит мотивацией для моей практики. Так как в жизни всегда есть место для проблем: нам нужно постоянно работать, получать деньги, поддерживать семью. Также важно рассмотреть эту тему, поскольку она позволяет нам преодолевать страдания. Если мы искренние в своих страданиях, мы можем более искренне контактировать с другими людьми. Однако, если мы чувствуем себя немного подавленным, предлагается практиковать практику фокусирующуюся на позитивном - Метта Бхавана, или Развитие Любви и Доброты, медитации, которая включает контакт с другими. Страдание - это перевод слова с Пали «Дуккха», который также можно перевести как неудовлетворенность. Интересно, что это этимологически связано со словом для обозначения теледкт с неисправленным колесом - этот термин по-прежнему используется в Индии. Изображение тележки с незафиксированным колесом - сильное изображение, представляющее неудобную жизнь и неосознанность. Беспокойную жизнь. Как голуби - когда они ступают, они двигают головой - это ненужное движение. Как мне кажется, какой-то дискомфорт в их жизни - отсутствие внимательности. Вот что приходит мне на ум, когда я говорю «дуккха».

Когда Будда начинает искать правду, он отказывается от своей семьи, его социального статуса, богатства и страны. И он говорит о 7 разных типах страданий: например, рождение - это трудно для матери и, безусловно, трудно для ребенка, поскольку он изменяет среду теплого защищенного мира на враждебных и опасный мир; ребенок должен плакать, чтобы сделать первое вдох - должно быть ребенок в тот момент испытывает ужасное чувство беспомощности.

Другими примерами страданий являются болезнь, старение, смерть, объединение с чем то нелюбимым, разделение с любимым, отсутствие того, чего мы хотим. Важно осознавать наши страдания. И это поможет нам сосредоточиться на том, что действительно важно, на чем-то, что принесет смысл нашей жизни.

Friday, 23 June 2017

Meditation

Sometimes when I am teaching, I tell people that I have never met someone who has meditated, even for a little while, who has said they can fully express their experience to someone who has never done it. (I started regularly teaching meditation in 2002, after having already practised it for twelve years). Since then I have probably taught over 1500 classes. And no one has ever contradicted me, saying they have been able to. But even if we can not fully express our experience of meditation, can we at least say something about it?

What is meditation?
Even this is a difficult question, since there is no one thing which we can call meditation. We only have a large number of meditation practices, coming from different religions, countries and cultures, that have been developed and practised over many centuries. Perhaps in Russia the best known of them involves meditating on the “Chakras” or energy centres. It comes from the Hindu tradition. Or at least that is what most people ask about when a conversation starts on meditation.

So what are the meditation practices I teach?
They are the “Mindfulness of Breathing” and the “Development of Loving Kindness”, and both are widespread in the teachings of Buddhism. However, they can both practised on their own, so you don't have to be a Buddhist to practice them and they are accessible to people from any religion.

The “Mindfulness of Breathing”.
In the “Mindfulness of Breathing”, while sitting upright and alert yet comfortable, and with our eyes closed, we simply pay attention to the breathing as it naturally enters and leaves our body. The practice has four stages, and with each new stage we are asked to be more alert and focussed with our awareness. With our eyes closed, we withdraw from our usual sensual experience so as to become more aware of the riches and complexities of our inner world, including that which psychologists would call the “unconscious”.

So what has been the effect of having regularly practiced this meditation for the last quarter century? Again, it is difficult to answer, partly because during that time I have done various meditation practices, and ethical observances, with each having their effect. However, certainly two qualities immediately come to mind.

Firstly is the ability to simply sit, to quietly and happily sit with a relaxed and aware state of mind, and to be interested in and very alive to what is going on around me and within me. When I do this in public, people often tell me, “don't be bored” не скучай. Maybe they only feel fully engaged and interested in fleeting moments of high pitch excitement? If only they knew the riot of feeling and impressions that I might be experiencing while quietly sitting there.

Secondly is the ability to think deeply. This might surprise some. After all don't many who come to meditation classes say they want to stop thinking, having heard that meditative states are states without thought. It is true, higher meditative states are states where the rational mind has ceased to function, but we can't simply force ourselves to stop thinking to get there. There are meditative states where thinking and reflection are present, and concentrating on our thoughts is one way by which we can attain them. What I sense most people really want to stop, when they talk about stopping thinking, is the underlying negative mental states that accompany their thoughts, like like restless and anxiety, and of which the thoughts are mere expressions.

The “Development of Loving Kindness”.
In the “Development of Loving Kindness”, we again sit upright and alert yet comfortable, with our eyes closed, but this time we turn our attention to other people, selectively turn out attention to them. Selectively here doesn't mean to select certain people at the expense of others, because in the last stage of the practice we develop loving kindness to all living beings without exception, rather selectively to certain aspects of our experience and focus on them. The practice is based on the principle that 'what we give our attention to grows', so we consciously decide to focus it on the positive aspects, for example, peoples positive qualities and our good memories of them, rather than the bad. This doesn't mean being naïve and simply ignoring the bad qualities, rather letting what is positive be more prominent and have a stronger effect on us, which in turns helps us feel happier and be more positive in our relations with others.

As well as being more aware of their positive qualities, I found the practice helped me simply become more aware of other people, in all their depth and complexity. In this regards there is something I have to admit ... All my life I have been rather convinced of my own specialness and uniqueness, even if others never saw it. What I learned through doing this meditation was that everyone else, yes everyone, deep down was the same. They all saw themselves as special and unique and were looking for others to recognise it in them, just like I was.

There are many other things this practice has taught me. One of them was to be interested in uninteresting people, and like unlikeable people. Another was that if I wanted to be able to be genuinely kind to other people, I had to learn also to be kind to myself. The meditation practice starts with the development of loving kindness to ourselves.
Out of the two meditation practices, the “Development of Loving Kindness” was the one I never wanted to do, so perhaps it is not surprising that persevering with it was more beneficial.

So after all these years, what advice would I give to those wanting to start meditating? Keeping going and don't be in a hurry to change practices.

Keep going!

Maybe you will have good meditations when you start, and maybe you won't. But what is certain is if you really try to meditate, you will have many days when it will be hard going, where you will feel nothing is happening, you have returned to square one, or got even worse than when you started. Don't be despair! That is part of the process, it happens to everyone. While doing the “Mindfulness of Breathing” maybe you begin to see just how distracted you really are, and while doing the “Development of Loving Kindness” maybe you see how much you are irritated, hate and avoid people. You never noticed it before because you were not aware enough to do so.

Don't be in a hurry to change practices!
Many who come to my classes learn the two meditations and then say, 'ok I got that, what's next?'. It is all too easy to go round collecting practises from different teachers. Soon you'll be able to impress all your friends by talking about all the interesting things you know … But if you want to find water underground, you will need dig a deep hole in one place, not a series of shallow holes in different places, and the same goes for finding the treasures which meditation can reveal, even if there is water in many, many places.

Happy digging!


Thursday, 22 June 2017

Что такое медитация?

Иногда, в ходе обучения я говорю людям, что никогда не встречал никого, кто, пусть даже немного занимаясь медитацией, сказал бы, что он может полностью описать свой опыт тому, кто никогда раньше не практиковал. (Я начал регулярно преподавать медитацию в 2002 году, практикуя к тому моменту уже 12 лет). С тех пор я преподал наверно свыше 1500 уроков. И ни разу мне никто не возразил, утверждая, что это возможно. Но даже если мы не в состоянии полностью выразить свой опыт медитации, можем ли мы, по крайней мере, сказать о ней что-нибудь?

Что такое медитация?
Даже это сложный вопрос, поскольку нет ни одной вещи, которую мы можем назвать «медитацией». Мы имеем дело с большим количеством медитационных практик, возникших в разных религиях, странах и культурах, которые существовали и развивались и на протяжение многих веков. Возможно, в России самые известные практики связаны с медитацией на «чакрах» или энергетических центрах. Она берет начало в индуистской традиции. По крайней мере, когда заходит разговор о медитации, большинство людей спрашивают именно об этом.

Какой из практик медитации я обучаю?
Это «Осознание дыхания» и «Развитие любящей доброты», обе эти медитации широко распространены в буддизме. Хотя их можно практиковать самостоятельно, и не обязательно при этом быть буддистом, они подходят для любого вероисповедания.

«Осознание дыхания»
В ходе этой медитации мы сидим удобно, с закрытыми глазами, выпрямившись и сосредоточившись, и просто следим за дыханием, за тем как естественно воздух входит и покидает наше тело. Практика состоит из четырех стадий и на каждом новом этапе нам требуется быть все более внимательными и сосредоточенными на нашей осознанности. Закрыв глаза, мы выходим за рамки обычного чувственного опыта, чтобы лучше осознавать богатство и сложность нашего внутреннего мира, в том числе того, что психологи называют «бессознательным».

Итак, каков был эффект от регулярной практики этой медитацией в течение последней четверти века? Опять же, на этот вопрос трудно ответить, отчасти потому, что за это время я занимался различными медитационными практиками и соблюдал этические предписания, причем все они имели свой эффект. Однако, на ум сразу приходят два качества.

Во-первых, это способность просто спокойно и удовлетворенно сидеть с расслабленным и осознанным состоянием ума, а также быть заинтересованным и очень чувствительным к тому, что происходит вокруг и внутри меня. Когда я делаю это публично, люди часто говорят мне: «не скучай!» Может быть, они чувствуют себя полностью вовлеченными и заинтересованными только в мимолетных моментах сильного возбуждения? Если бы они только знали это буйство чувств и впечатлений, которое я могу испытывать, просто тихо сидя.

Во-вторых, это способность глубоко мыслить. Это может удивить некоторых людей. В конце концов, многие, придя в классы медитации, говорят, что они хотели бы перестать думать, поскольку они слышали, что медитативные состояния — это состояния без мыслей. Это правда, в высших медитативных состояниях рациональный ум перестает функционировать, но чтобы достичь их мы не можем просто заставить себя перестать думать. Существуют медитативные состояния, в которых присутствует мышление и раздумья, и сосредоточение на наших мыслях — один из способов, которым мы можем их достичь. Я думаю, что говоря об обстановке мышления, большинство людей в действительности хочет остановить скрытые негативные ментальные состояния, которые сопровождают их мысли, такие как беспокойство и тревога, а мысли – это лишь их выражение.

Развитие «Любящей доброты»
В ходе медитации «Развитие любящей доброты» мы снова сидим выпрямившись, удобно, с закрытыми глазами, и сохраняем бдительность, но на этот раз мы обращаем внимание на других людей, избирательно переключаясь на них. «Избирательно» здесь не означает, что мы выбираем определенных людей за счет других, потому что на последнем этапе практики мы развиваем любящую доброту ко всем живым существам без исключения. Мы направляем наше внимание выборочно к определенным аспектам нашего опыта и сосредотачиваемся на них. Принцип практики основан на том, что «мы уделяем наше внимание росту положительних аспектах», поэтому мы сознательно решаем сосредоточиться на них, например, положительных качествах людей и наших хороших воспоминаниях о них, а не на плохом. Это не значит что мы становимся наивными и просто игнорируем плохие качества, а, скорее, позволяем позитивному выступить на первый план и сильнее влиять на нас, что в свою очередь помогает нам почувствовать себя более счастливыми и быть более позитивными в наших отношениях с другими людьми.

Я также понял, что практика помогла мне лучше постичь других людей во всей их глубине и сложности. В этом отношении я должен кое-что признать ... Всю свою жизнь я был скорее убежден в своей собственной особенности и уникальности, даже если другие этого никогда не видели. Благодаря этой медитации я узнал то, что все остальные люди, да, все, в глубине души были точно такими же. Они все считали себя особенными и уникальными и, как и я, ждали, что другие это также признают.

Практика научила меня многим другим вещам. Я научился интересоваться неинтересными для меня людьми, а также нравится теми, кто раньше мне не нравились. Также я узнал, что если я хочу быть по-настоящему добрым к другим людям, мне надо быть добрым также и к себе. Это не случайно, что практика медитации начинается с развития любящей доброты по отношению к самому себе.

Из двух медитационных практик «Развитие любящей доброты» было меньше привлекательной для меня, возможно, неудивительно, что упорство в этом направлении стало для меня более полезным. Итак, после стольких лет практики какой совет я бы дал тем, кто хочет начать медитировать? Продолжайте двигаться вперед и не спешите менять методы.

Продолжайте!
Может быть, поначалу у вас будут хорошие медитации, а может быть и нет. Но если вы действительно пытаетесь медитировать, у вас совершенно точно будет много дней, когда практика будет трудной, вы будете чувствовать, что ничего не происходит, вы вернулись к исходной точке или даже все стало еще хуже, чем когда вы начали. Не отчаивайтесь! Выполняя «Осознание дыхания», возможно, вы увидите, насколько сильно вы отвлекаетесь на самом деле, а в ходе «Развития любящей доброты», возможно, вы поймете, как вы раздражены, ненавидите и избегаете людей. Вы никогда не замечали этого раньше, потому что вы не были достаточно осознанно. Не переживаете! Это часть процесса, подобное происходит со всеми.

Не торопитесь менять практику!
Многие, кто приходит на мои занятия, изучают две медитации, а затем говорят: «Хорошо, я понял, что дальше?». Слишком легко обойти разных учителей, собирая многочисленные практики. Вскоре вы сможете произвести впечатление на всех своих друзей, рассказывая обо всех интересных вещах, которые вы узнали... Но если вы хотите найти подземный источник, вам нужно выкопать глубокий колодец в одном месте, а не серию мелких отверстий в разных местах . И то же самое касается поиска сокровищ, которые могут раскрыться медитацией, даже если есть вода во многих местах.

Счастливого поиска сокровищ!



Saturday, 20 May 2017

Не ищите опоры


Не ищите опоры в том, что другой может взять от Вас.

Don't seek refuge in that which another can take away.