Thursday, 7 February 2019

Буддизм. Вкус свободы 5. Три оковы в традиционном буддизме.


Буддизм. Вкус свободы 5

Три оковы в традиционном буддизме


26 октября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Сегодня мы продолжаем лекции на тему Вкус свободы. На прошлых лекциях мы рассматривали историю, описанную в Упосатха-сутте Палийского канона. В ночь полнолуния Будда сидел, окруженный большим числом учеников (бхиккху). Они сидели не час и не два часа, а целую ночь, в полном молчании. Никто не двигался, никто не произносил ни звука.

К восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, и Будда решил объяснить: что такое буддизм? Традиционно считалось, что буддизм – это Дхамма (точнее Дхамма-Виная). Эти два слова можно перевести как принцип (или теория) и практика. Но Будда в ту ночь не ответил интеллектуальным способом. Он использовал образ и сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть странные и чудесные качества, и точно также у Дхамма-Виная есть странные и чудесные качества. Эти качества ученики (бхиккху) видят снова и снова, и, видя эти качества, они радуются.

Одно из этих странных и чудесных качеств - это вкус свободы. Его можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхаммы вкус один.
И это вкус свободы.

В последней лекции мы начали рассматривать, что такое свобода. Этот вопрос стоит задать себе иногда.

Обычно люди считают, что нужно достаточно денег, чтобы быть свободным, тогда мы сможем купить то, что хотим (хорошую машину, дорогую одежду, последний айфон).

Или ещё пример. Одна девушка говорила мне, что ей нужно много денег, чтобы быть свободной от семьи. Тогда она сможет сама решать, что ей делать.

Это хороший вопрос для нас: что такое свобода?

Палийское слово, которое мы переводим как свобода, это - вимутти. Его также можно перевести как освобождение, избавление, раскрепощение. Но чтобы лучше понять, как это слово использовал Будда, стоит увидеть, какое место занимает вимутти на духовном пути в целом.

Для этого во время последней лекции мы рассмотрели двенадцать восходящих нидан (буквально - звеньев), стадий духовного развития. Каждая следующая стадия возникает от полного развития предыдущей. Это большое учение. Я здесь лишь кратко перечислю двенадцать нидан и далее буду говорить о некоторых из них.

В зависимости от страдания возникает вера,
в зависимости от веры возникает радость,
в ‎зависимости от радости возникает восторг,
в ‎зависимости от восторга возникает покой,
в зависимости от покоя возникает блаженство,
в ‎зависимости от блаженства возникает сосредоточение или самадхи,
в ‎зависимости от сосредоточения возникает «знание-видение вещей такими, как они есть»,
в зависимости от «знания-видения вещей такими, как они есть» возникает отстранение,
в зависимости от отстранения возникает бесстрастие,
в зависимости от бесстрастия возникает свобода (вимутти),
в зависимости от свободы возникает знание о разрушенности ашрав (ментальных ядов).

Здесь мы видим, что свобода (вимутти) занимает очень высокое место на духовном пути. Это предпоследняя стадия перед знанием о разрушенности ашрав, которое является синонимом Просветления. И вимутти означает нечто отличное от того, что мы обычно понимаем под словом свобода.

На этой лекции мы попробуем глубже понять, как возникает свобода. Для этого мы рассмотрим предшествующие стадии пути по спирали.

Вспомним:
в зависимости от восторга возникает покой,
в зависимости от покоя возникает блаженство,
в зависимости от блаженства возникает сосредоточение (самадхи).

Эти четыре стадии представляют собой то, что мы обычно переживаем во время медитаций: восторг, покой, блаженство, самадхи. Мы проходим их, когда медитация является действительным опытом высшего состояния ума и сознания. На языке пали они известны вместе как саматха (удовлетворенность, безмятежность, умиротворенность).

Следующий стадия после сосредоточения (самадхи) - это «знание-видение вещей такими, как они есть». Она очень важна. Переход от самадхи к «знанию-видению вещей такими, как они есть» - это наиболее важное изменение, которое происходит на пути по спирали.
Тонкое переживание обусловленного, взаимно блаженное и прекрасное переживание мира в самадхи преображается в первый опыт випассаны, который нельзя объяснить иначе, чем влиянием Необусловленного или Запредельного.

Можно сказать, что «знание-видение вещей такими, как они есть» - это випассана, проникновение или инсайт. Это первая стадия запредельного пути, а четвертая стадия – это вимутти. Между ними находятся стадии отстранения и бесстрастия.

Что мы здесь можем увидеть? Можно сказать, что нет свободы без «знания-видения вещей такими, как они есть». Свобода невозможна для слепого, омраченного неведением человека.

На традиционном буддийском языке переход от самадхи к «знанию-видению вещей как они есть», от саматхи к випассане, называется вхождением в поток, который ведёт в Нирвану.

Есть ещё один способ об этом сказать. Буддисты говорят, что мы входим в поток, когда прорываем первую, вторую и третью оковы. Всего этих оков десять. Здесь прорываем первых три. Освобождаясь от этих оков, мы прорываем нашу привязанность к нижнему уровню существования на колесе жизни, где есть больше страдания, чем счастья. Это грубые уровни мирского существования.

Когда мы освобождаемся от первых трех оков, мы становимся арья-пудгала, благородным человеком. Сангхаракшита, переводя это слово на современный язык, говорил, что мы становимся «подлинной личностью» или «подлинным индивидуумом».

Поэтому можно сказать, что только подлинный индивидуум или подлинная личность может быть свободным. И наоборот. Если вы хотите быть свободным, вам нужно стать подлинной личностью, подлинным индивидуумом.

Поэтому для нас важно глубже понять эти три оковы. Далее в лекциях, следуя за Сангхаракшитой, мы рассмотрим их в современных доступных и понятных терминах. Так мы сможем увидеть, как можно работать с оковами в повседневной жизни. Но как первый шаг я дам описание этих оков, которое принято в традиционном буддизме.

Первая окова на санскрите называется саткая-дристи (на пали саккая-дитхи). Её можно перевести как фиксированный собственный взгляд или фиксированные представления о себе. Это значит, что мы верим себе такими, какими мы сейчас есть. Мы верим, что наше Я это данность, и что нет ничего превосходящего эту данность. Если же мы сталкиваемся с высшим и запредельным, то думаем, что не можем его достичь. Можно сказать, что мы не верим в действительности, что мы можем изменить себя.

Иногда случаются маленькие разрывы, когда можем проникнуть за границы того, что мы сейчас есть. Но большую часть времени мы находимся в узких эгоистических границах и не видим ничего иного. Возможно, мы верим, что мы - это наше тело, наш рациональный ум и наши чувства. И мы думаем, что это реально, и нет ничего за пределами этого опыта.

Таким образом действует первая окова. И нам нужно разорвать её, чтобы прийти к более широким измерениям существования.

Вторая окова - вичикитса на санскрите (вичикичча на пали), это можно перевести как скептическое сомнение. Это не значит добросовестное сомнение, которое ищет Истину, отказываясь от заблуждений, такое сомнение в буддизме считается полезным и даже необходимым.

Вичикитса означает скептицизм, который ничему не хочет верить, сомнение во всем, и это сомнение никогда ничем не удовлетворяется. Это такое отношение с миром, когда мы ничего не знаем о нём и не хотим что-либо узнать.

Я это знаю по своему опыту очень хорошо. Когда я говорю незнакомым людям, что я буддист, они говорят: жизнь трудна и сложна, все плохо, я страдаю. Они хотят получить что-нибудь, чтобы жизнь стала немного лучше. Но когда я говорю даже несколько слов о том, что можно сделать, чтобы жизнь стала чуть-чуть лучше, они не хотят это слышать.

Это хороший живой пример того, что такое скептическое сомнение. С ним тоже нужно разобраться, чтобы входить в поток.

Третья окова на санскрите – шилаврата-парамарша (на пали – шилаббата-парамаса). Это привязанность или цепляние к обрядам, моральным правилам и религиозным ритуалам.

Можно сказать, что если мы слишком хороши, то мы не можем стать Просветленными. Это не значит, что можем стать Просветленными, если мы просто плохи. Но если мы думаем, какой я хороший, как я чист, какой я святой человек, такое высокомерие - это окова.

Или если мы думаем, что люди, не следующие наставлениям, которым мы следуем, ничтожны и греховны, если мы думаем, что мы особенны и отличаемся от других, тем самым мы сильно привязываемся к третьей окове.

Такие взгляды возникают оттого, что мы видим моральные правила и наставления как самоцель, но не видим, что за пределами этих правил находится истинная цель. Это третья окова.

В заключение я отвечу на вопрос, который люди иногда задают: эти оковы нужно разрывать одну за другой?

Нет. Мы разрываем их все вместе. Это не три отдельных явления, а три способа посмотреть на одно духовное переживание. Если во время медитации, если мы чувствуем себя глубоко сосредоточенными, мы можем вспомнить каждую из трех оков, понять, что каждая из них значит, и стараться видеть их вместе. Тогда можно видеть то, что существует за пределами каждой из них, что является их источником, и какое запредельное переживание родится, когда мы эти оковы разорвали. Это дает нам доступ к другому измерению реальности.

Мы рассмотрели три оковы с традиционной для буддизма точки зрения. В следующих лекциях, следуя Сангхаракшите, мы рассмотрим каждую из оков отдельно, в терминах, которые нам ближе нам, потому что это объяснение сделано западным человеком. Благодаря этому мы можем видеть, что можно сделать в повседневной жизни каждый день, каждую минуту, чтобы эти оковы ослабить и разорвать, чтобы сделать большой шаг на пути к вимутти, свободе в подлинном смысле этого слова.


Wednesday, 6 February 2019

Free VI

Шестая часть курса "Вкус Свободы". У одного из учеников Будды возник вопрос - что есть Дхарма-Виная? Дхарма - теория. Виная - практика. Они составляют единое и целое учение. Будда ответил. Дхарма-Виная обладает единым свойством - истинной свободой. Свобода возникает от видения истинной реальности, знания, не искаженного Эго. Знание возникает при помощи Абсолютного, а не обусловленного внешними стимулами Ума. Это случается в результате перехода от Самадхи через три преграды. Первая преграда: <автоматизм> - привычный алгоритм мыслительного процесса, действий, последовательности в речи. Если есть склонность действовать фиксированным, автоматическим и предсказуемым образом мы не свободны, т.к. не обладаем выбором. Новый, свободный человек - это подлинный человек, индивидуальность. Новый человек - осознан, эмоционально позитивен, ответственен за свои мысли, поступки, действия, он <открыт> и восприимчив. Как избавиться от привычного автоматизма. Помимо практики есть способ, которым последовал Будда – (1) избавиться от влияния прежней группы. Будда покинул семью, страну и отказался от привилегий принца. Но покинув свою группу и комфорт, он оставил позади свою социальную обусловленность, очистил себя от влияния. Это был <первый шаг к избавлению от обусловленных "программ", автоматических шаблонов поведения и мышления, которые были приняты в его группе. Затем он сел и медитировал (2) пока не достиг Абсолютной Реальности. Смена группы облегчает процесс перехода. Зачастую другие люди со своими автоматизмами и шаблонами влияют на нас неосознанно. Люди, которые оценивают нас не такими, какие мы есть, а как они видят нас в прошлом, будущем, или какими бы хотели видеть. Всегда между личностью и группой возможен конфликт. Снять оковы привычек - освобождение от прежнего себя и группы при помощи осознанности. Это не означает открытый конфликт, это может означать осознанный выбор, с кем поддерживать более близкие отношения и устанавливать новые отношения.

Wednesday, 23 January 2019

Буддизм. Вкус свободы 4. Свобода и путь по спирали.


Буддизм. Вкус свободы 4

Свобода и путь по спирали


4 октября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Коротко расскажу, о чем мы говорили на прошлых лекциях. Эта история находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона. Слово «Юдана» можно перевести как «вдохновенное высказывание». Мы начали с того места Упосатха-сутты, где Будда сидит на свежем воздухе в ночь полнолуния, окруженный большим количеством учеников (бхиккху). Можно представить, что мы сидим вместе с ними. Целую ночь они провели в полном молчании, без движения.

Ближе к восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, и Будда решил объяснить, что такое буддизм. В Индии традиционно считалось, что буддизм - это Дхамма или, точнее, Дхамма-Виная. Эти слова можно перевести как принцип и практика или теория и практика.

Но Будда в ту ночь ответил по-другому, с помощью образа. Он сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан. И у этого океана есть восемь странных и чудесных качеств.

Почему Будда назвал океан странным и чудесным? Его ученики жили в долине реки Ганг, в сотнях километров от океана, и, возможно, никогда его не видели, только слышали о нем. И эта водная масса, намного большая, чем река Ганг, казалась им незнакомой и странной. Океан чудесный, потому что он обширный, его водные массы постоянно движутся и сверкают разными оттенками синего, зеленого, лилового, пурпурного, золотого цветов. И это неслучайно, что поэты слагают песни о нём.

Океан - странный и чудесный. Сангхаракшита в своей лекции продолжал, что и Будда сам странный и чудесный, и Дхамма-Виная сама странная и чудесная, и духовная община - странная и чудесная.

У Дхамма-Виная есть восемь странных и чудесных качеств, которые мы рассматривали на второй лекции. Шестое качество Дхамма-Виная - это вкус свободы. Его можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхаммы вкус один.
И это вкус свободы.

В своей лекции Сангхаракшита говорил, что недостаточно знать, что Дхамма-Виная похожа на океан, и недостаточно знать, что у неё есть странные и чудесные качества.

Ученики Будды видят эти качества Дхамма-Виная вновь и вновь. И видя эти качества, они радуются. Это похоже на то, как некоторые люди смотрят хороший фильм снова и снова. Или читают хорошую книгу снова и снова. Они никогда не скучают по этим фильмам или книгам, но каждый раз находят в них что-то новое и интересное.

Чем глубже они узнают Дхамма-Виная, тем более чудесной она им кажется. Они радуются, потому что она приятна, вдохновляет и доставляет удовольствие. И духовная жизнь доставляет им удовольствие, медитация доставляет удовольствие, пуджа доставляет удовольствие, слушание лекций доставляет удовольствие. Но, может быть, не каждый человек думает о религии таким способом.

Сейчас мы рассмотрим свободу как одно из понятий духовной жизни. И, возможно, нам придётся пересмотреть наши понятия и идеи о ней.

На лекции в конце 1979 года Сангхаракшита рассматривал свободу в контексте духовной жизни. Он говорил, что под словом свобода люди в Англии обычно подразумевают гражданскую и политическую свободу, но они не склонны думать о свободе иначе. Это вообще хороший вопрос для нас в России: что такое свобода?

От людей, которых я встречал, можно услышать разные ответы. Кто-то скажет, что свобода – это иметь много денег, хорошую квартиру, быструю и красивую машину, отдыхать на море, носить дорогую одежду. Другие скажут, что свобода - это иметь достаточно средств, чтобы не зависеть от других. Третьи думают, что свобода - это полностью отпустить себя, как это иногда происходит в танце, и не следовать общепринятым правилам.

Но в Дхамма-Виная у слова свобода другое значение. Мы видели, что свобода – это перевод палийского слова
вимутти. Чтобы лучше понять его, нужно увидеть, какое место свобода занимает на схеме духовного развития в целом.

Мы можем сделать это, рассмотрев двенадцать стадий духовного пути, двенадцать восходящих «
нидан» пути по спирали. Нидана буквально переводится как «звено», т.е. звено цепи, но в этом контексте его лучше переводить как «стадия». Каждая стадия является продолжением предыдущей, при этом переход к следующей стадии происходит, когда полностью реализована предыдущая.

Я дам короткий обзор этого учения. Подробно оно рассмотрено в девятой лекции или в книге Сангхаракшиты «Буддизм: основы пути» в главе, посвящённой Дхамме.

Это учение говорит, что в зависимости от страдания возникает вера, в зависимости от веры - радость, в зависимости от радости - восторг, в зависимости от восторга - покой. В зависимости от покоя возникает то, что на санскрите называется
сукха (бланженство). В зависимости от блаженства - самадхи. Это слово Сангхаракшита предпочитал не переводить, чтобы не потерять все его оттенки. В контексте пути по спирали лучше всего использовать выражение «медитативное сосредоточение».

В зависимости от сосредоточения возникает «знание-видение вещей такими, как они есть». В зависимости от «знания-видения вещей такими, как они есть» возникает отстранение. В зависимости от отстранения - бесстрастие. В зависимости от бесстрастия – свобода (
вимутти). В зависимости от свободы возникает знание о разрушенности ашрав.

Ашравы - это ещё одно слово, которое сложно переводить на русский. Можно сказать, что ашравы – это ментальные яды. Последний этап знания о разрушенности ашрав соответствует Просветлению, цели духовной жизни, совершенству. Достижение этого этапа означает, что мы полностью освободились от обусловленного существования, полностью преодолели привязанность к миру. Это полная реализации Необусловленности, Запредельности, Реальности, Истины.

Теперь мы можем видеть, что свобода (вимутти) занимает очень высокое в схеме духовного развития, это — предпоследняя стадия. И это не то, что мы обычно обозначаем этим словом. К ней нужно идти долго, она находится за пределами нашего обычного понимания, и за пределами нашей психологической обусловленности.

И, конечно, стоит ясно видеть, как мы должны продвигаться к вимутти, какие этапы проходить на этом пути. Это будет темой следующей лекции.

Friday, 28 December 2018

Буддизм. Вкус свободы 3 Странные и чудесные качества великого океана.


Буддизм. Вкус свободы 3

Странные и чудесные качества великого океана


13 сентября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

В Упосатха-сутте рассказывается, как Будда сидел в ночь полнолуния на свежем воздухе, его окружало большое число бхикху (участников). Они сидели целую ночь тихо, не двигаясь. Нельзя точно утверждать, что они медитировали. На таком уровне развития достаточно просто сидеть рядом с Буддой.

Перед восходом солнца произошел случай, из-за которого Будда решил объяснить, что такое буддизм? Традиционный вариант ответа - буддизм это Дхамма. Или Дхамма-Виная. Что же такое Дхамма-Виная? Дхамма-Виная можно перевести как принцип и практика. Или – теория и практика.

Но Будда ответил по-другому, с помощью образа. Он сказал, что Дхамма-Виная – это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. Мы их кратко рассмотрели во второй лекции.

Сегодня мы начнём подробно рассматривать шестое качество – «вкус свободы». Его можно выразить с помощью поэзии:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхаммы вкус один.
И это вкус свободы.

Зададим вопрос: что значит «вкус свободы»? Что значит свобода? В своих лекциях в 1979 году в Англии Ургьен Сангхаракшита говорил, что под словом свобода современные люди подразумевают гражданскую и политическую свободу. Поэтому чтобы лучше понять, что имел в виду Будда, стоит обратиться к тексту Упосатха-сутты (она находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона). В сутте используется палийское слово вимутти (vimutti на пали, vimukti на санскрите). Его можно перевести как отпускание, освобождение и свобода.

Второе слово в этом выражении – раза (rasa на пали). Его можно перевести как сок или вкус. Другие возможные значения – особое качество, наслаждение, удовольствие, особое свойство, сущность или экстракт. Главное значение, конечно, сок или вкус. Поэтому шестое качество Дхаммы мы переводим как вкус свободы.

Значение слова вимутти мы рассмотрим на следующей лекции. Сейчас же мы изучим два свойства, присущие всем восьми качествам великого океана. Океан – странный и чудесный. Дхамма-Виная – странная и чудесная. Каждое из восьми качеств – странное и чудесное. Вкус свободы – странный и чудесный. Это часть того, что хотел сказать Будда.

Что же значит выражение «великий океан - странный»? Чтобы лучше это понять, нужно вспомнить исторический контекст, в котором распространялось учение. Будда жил и передавал Дхамму в бассейне реки Ганг, в нескольких сотнях километров от великого океана, и, возможно, сам ни разу его не видел. Большинство его учеников также никогда не видели великий океан. Они только слышали об огромной водной массе, во много раз большей, чем река Ганг. Поэтому великий океан для них был чем-то чужим и незнакомым. Также и Дхамма-Виная для нас кажется странной, чужой и незнакомой. Это происходит, потому что в духовной жизни мы встречаемся с запредельным, трансцендентным, необусловленным, и оно нам кажется странным и незнакомым.

И даже Будда нам кажется странным. У Сангхаракшиты есть стихотворение о Будде, оно называется «Странник». И это неслучайно, потому что Будда пришёл к нам из другого мира, другого измерения, и мы не способны полностью познать его.

Вот почему великий океан – странный для нас. Странный, но в то же время – чудесный. Что же значит «океан – чудесный»? Возможно, стоит на некоторое время представить океан, который вы видели. Океан чудесный, потому что это великая обширность. Он постоянно двигается и никогда не остается без движения. Даже мельчайшие части его постоянно движутся. Поэты пишут о непрерывной музыке океана, сменяющих друг друга приливах и отливах, меняющемся цвете воды – синем, зелёном, лиловом, пурпурном, золотом. Океан чудесный из-за своей неизмеримой глубины. Вспомните, когда вы первый раз видели океан, когда вы первый раз начали плавать в нём. Вы начинаете двигать руками и ногами, затем плывёте и больше не касаетесь дна.

Также и Дхамма-Виная, теория и практика учения Будды. Мы не можем увидеть границы и глубины её, это не что-то статичное и неподвижное. Она полна жизни и движения и постоянно приспосабливается к нуждам живых существ. В новых условиях, в которых оказываются живые существа, Дхамма-Виная выражает себя так, чтобы живые существа могли понять и принять её.

Можно сказать, что океан Дхамма-Виная постоянно обращается к нам, играет свою неподражаемую музыку для нас, очаровывает нас. Это нечто живое, яркое и разноцветное, красное, синее, зелёное, белое, сияющее тончайшим живым светом Будд и Бодхисаттв, живым светом даки и дакини.

Буддийский мыслитель Майтричета написал 500 строф почитания Будды. Он выражал своё восхищение так: «Какая непоколебимость, какое поведение, какая форма, какое достоинство!»

Когда мы размышляем о качествах Будды, нет ничего, что не являлось бы чудесным. Духовное общение чудесно, и духовная жизнь также чудесна. Чудесно, что мы можем сидеть вместе и медитировать, произносить слова пуджи, петь мантры, зачитывать прибежище и наставления.

Если мы не воспринимаем Дхамма-Виная как чудесную, возможно, мы видим только слова и идеи, т.е. внешнюю форму, через которую выражается Дхамма-Виная, но которая не является ей. Возможно, мы воспринимаем только букву, а не дух учения.

Если мы познакомились с Дхамма-Виная и начали практиковать, то со временем она нам будет казаться все более и более чудесной. И нам важно хранить это чувство живым в нашем сердце. Здесь можно вспомнить Платона. Он говорил: философия начинается с чуда. Наверное, нет духовной жизни без ощущения чуда, которое становится все глубже и глубже с течением практики, когда мы выходим за пределы слов и статичных внешних форм.

Мы рассмотрели сегодня, почему вкус свободы, шестое качество Дхамма-Виная, является странным и чудесным. На следующей неделе мы рассмотрим это качество глубже.

Thursday, 20 December 2018

Буддизм. Вкус свободы 2. Восемь странных и чудесных качеств великого океана.


Буддизм. Вкус свободы 2

Восемь странных и чудесных качеств великого океана


30 августа 2018, Суваннавира

Резюме предыдущей лекции

Неделю назад мы слушали начало Упосатха-сутты, где рассказывается, как Будда сидел в ночь полнолуния на свежем воздухе, окруженный большим числом бхикху (участников). Они сидели вместе не час или два, а целую ночь. Не говоря ни слова, не произнося ни звука, не шевелясь.

Медитировали ли они? На этом уровне развития уже необязательно медитировать. Можно сказать, что они просто сидели вместе.

Также неделю назад мы слышали разные ответы на вопрос «Что такое буддизм?». Затем мы обратились к традиционному ответу. Согласно традиции буддизм – это Дхамма. Или Дхамма-Виная. Мы можем перевести это на современный язык как Принцип (или Теория) и Практика. Дхамма – это Принцип, Виная – это Практика. Или Теория и Практика.

Что же такое Дхамма-Виная? Упосатха-сутта говорит нам, что в ночь полнолуния, сидя на свежем воздухе среди большого количества бхикху, Будда сказал, что Дхамма-Виная похожа на океан, великий и могучий океан.

[Упосатха-сутта находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона. Слово «Юдана» буквально значит «выдох», на русский язык его можно перевести как «вдохновенное высказывание».]

Далее Будда сказал, что у этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. Сегодня мы рассмотрим эти восемь качеств.

Первое качество в том, что океан становится глубже постепенно, без пропастей и резких обрывов. Так же и практика Дхамма-Виная углубляется постепенно, мало помалу, без резких изменений. Когда мы начинаем медитировать, мы приближаемся к уровню тех, кто медитирует долго, постепенно. Это не сразу получается.

Сангхаракшита говорил об этом современным языком в лекции, которая на английском называлась Parth of Regular Steps - Parth of Irregular Steps. На русский это можно перевести как последовательный и непоследовательный пути.

Основная идея лекции в том, что переход от одного этапа духовного развития к другому возникает естественно, от полноты предыдущего этапа. Это – последовательный путь. Например, когда мы рассматривали путь по спирали несколько месяцев назад, мы говорили о том, как вследствие полного осознания дуккхи (страдания в нашей жизни) возникает шраддха (вера или надежда). Это первое качество великого и могучего океана.

Второе – в том, что его природа всегда стабильна. Океан не выходит за пределы своих границ (границ прилива). Так и настоящий ученик Будды полностью посвящает себя духовной жизни.

Третье качество. Если в океане появляется труп, после некоторого времени океан выбрасывает его на берег. Так же происходит и в сангхе (духовной общине Будды). Если человек не ведёт подлинной духовной жизни, рано или поздно он окажется вне сангхи. Даже если человек является членом сангхи, но не практикует серьезно, он далеко от сангхи, а сангха – далеко от него.

Сангхаракшита сказал об этом современным языком: «Не может быть номинальных членов сангхи». Если кто-то пытается быть номинальным членом сангхи, рано или поздно он не будет участником сангхи и станет похож на труп на берегу океана.

Четвертое качество. Когда реки впадают в великий океан, они теряют имя и происхождение. Например, когда река Ганг впадает в океан, она перестаёт быть Гангом и становится просто великим океаном. Точно так же когда человек уходит из дома и начинает вести бездомную жизнь согласно Дхамма-Виная, он теряет своё имя и фамилию, а также предыдущее происхождение. В текстах Палийского канона такие люди называются самана (samana на пали, аскет), они становятся сынами или дочерями Будды Шакьямуни.

Когда человек ставится членом духовной общины, он не теряет при этом своей индивидуальной идентичности (на духовном уровне). В Индии во времени Будды существовала система каст. И когда человек уходил из дома, он терял своё место в системе каст и становился самана. Также и в наши дни. В духовной общине мы теряем свою национальную идентичность. Мы больше не будем англичанами, американцами, русскими, французами, индусами… но останемся индивидуумами, которые взаимодействуют с другими индивидуумами.

Пятое качество. Когда реки впадают в великий океан и дождь падает с небес, океан остаётся без изменений, без переполнения или уменьшения. Надо сказать, что сейчас это может звучать не совсем точно. Во времена Будды не было глобального потепления и изменений климата. Этим образом Будда хотел сказать, что нирвана всегда неизменна, независимо от того, сколько участников достигли нирваны или не достигли её. Нирвана остаётся неизменной всегда.

Шестое качество нам уже известно, его можно выразить средствами поэзии:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхаммы вкус один.
И это вкус свободы.

У принципов и практик Дхамма-Виная один вкус, вкус свободы, освобождения. Мы рассмотрим это детально на следующей неделе.

Седьмое качество. Океан полон различных драгоценных камней и сокровищ. Также и в Дхамма-Виная есть драгоценные духовные учения: четыре основы осознанности, пять духовных способностей, семь факторов просветления, благородный восьмеричный путь. Они подобны драгоценным камням и сокровищам.

Восьмое и последнее качество. Океан - это место где живут могучие существа и могучие монстры. Это могут быть акулы или киты или мифологические существа. Также и в Дхамма-Винае есть могучие существа и монстры: вошедшие в поток, однажды возвращающиеся, не-возвращающиеся и араханты. Это четыре уровня постижения вещей «такими как они есть».
Сангхаракшита отмечает, что мы можем добавить сюда существ, которых в тексте сутты нет: это великие бодхисаттвы и махасиддхи, великие гуру и дэвы, великие даки и дакини.
Все эти существа находятся в буддийской традиции.

Это восемь странных и чудесных качеств великого океана. Но также это и восемь великих, странных и чудесных качеств Дхамма-Виная. Через неделю мы будем подробно рассматривать шестое качество – вкус свободы.

На сегодня это всё.

Tuesday, 11 December 2018

Буддизм. Вкус свободы 1. Введение: Дхамма-Виная как великий и могучий океан.


Буддизм. Вкус свободы 1

Введение: Дхамма-Виная как великий и могучий океан

23 августа 2018, Суваннавира

Мы начинаем с цитаты:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхармы вкус один.
И это вкус свободы.

Сегодняшняя лекция называется «Вкус свободы». Мы будем рассматривать эту тему несколько недель. То, что мы будем слушать, основано на лекции, которую прочитал Сангхаракшита в 1979 году. Это весьма старая лекция, но для Сангхаракшиты – не очень старая, поскольку за 10-15 лет до этого он прочёл много лекций в Англии. И его идеи, которые находятся в этой лекции, довольно хорошо развиты.

Лекция начинается с вопроса: «Что такое буддизм?». Это хороший вопрос для всех.

В Париже, где я жил семь лет, мне часто задавали этот вопрос: «Что такое буддизм? Это религия или философия?». И любили обсуждать этот вопрос целую ночь.

Сангхаракшита отметил, что время от времени буддизм называется «восточной философией» или даже «восточным мистицизмом». Иногда называется «системой нравственности». Я заметил, что православные в России, говоря о буддизме, часто называют его системой нравственности, созданной человеком, подразумевая, что буддизм не создан богом.

Есть другой ответ. Это – духовный путь. Или – просто духовная традиция. В буддизме также есть понимание, что разные школы разных направлений – это разные ветви буддизма.

Если вспомнить наших друзей во Франции, что можно даже сказать, что буддизм – это религия.

Сангхаракшита отмечает, что за последние 100-150 лет в ответ на вопрос «Что такое буддизм?» его стали называть просто «буддизмом». Слушатели лекции очень смеялись, когда он это произнес.

До тех пор, когда буддизм стал известен как просто «буддизм», то, что мы сейчас называем буддизмом, обозначали другим словом – Дхарма. Или Дхамма-Виная.

Дхамма – часто переводится как закон или учение. А Виная – как монашеская дисциплина. Сангхаракшита переводит эти слова как Принципы и Практика, духовные Принципы и духовная Практика.

Но, чтобы вернуться к источнику, стоит спросить, что сказал Будда по этому поводу. Будда говорил о Дхамма-Виная. На вопрос «Что такое Дхамма-Виная?» Будда ответил не посредством определения, а с помощью образа. Это не идея, и не что-то абстрактное, а именно образ.

Это вообще очень интересный вопрос. Какие образы мы выбираем, чтобы описать нашу практику Дхармы?

Будда сказал, что Дхарма-Виная похожа на океан, великий океан, могучий океан. Это можно прочесть в тексте, который находится в Палийском каноне, в собрании «Юдана». Это одно из самых ранних собраний текстов. Слово «Юдана» буквально значит «выдох». В этом собрании текстов Будда учит в состоянии вдохновения. Сутты Юданы можно воспринимать как высказывания, которые выходят из просветленного сознания.

Есть сутта Юданы, где Будда говорит о Дхамма-Винае.

Сангхаракшита начал с середины сутты.

Наступила глубокая ночь, но Будда сидел на свежем воздухе. Была ночь полнолуния. Его окружало большое количество бхикху. Бхикху обычно переводится как «монах» или «брат». Но можно более буквально переводить это слово как «участник».

Все они уходили из дома и вели бездомную жизнь, чтобы иметь возможность находиться рядом с Буддой. Если бы Будда жил сейчас, возможно такие участники могли бы слушать его учение прямо по скайпу, и не нужно было бы переходить к бездомной жизни. Но 2600 лет назад такой возможности не было, поэтому они жили вместе с Буддой.

Сутта рассказывает, что они сидели в совершенном молчании. Не час или два, а целую ночь. Не произнося ни одного слова, и даже не двигаясь. Может быть они медитировали вместе. Но когда люди достигли таких уровней развития, им возможно даже не нужно медитировать в формальном смысле. Поэтому достаточно сказать, что они сидели целую ночь.

Сутта рассказывает, что к восходу произошло определенное событие (мы его пропустим), в результате которого Будда решил дать описание Дхамма-Виная и сравнил Дхамму-Виная с великим и могущественным океаном.

У этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. И у Дхамма-Виная есть восемь странных и чудесных качеств.

Какие это качества, мы узнаем на следующей неделе. Но одно из них мы можем угадать или узнать, если вслушаемся в стихотворение:

Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхармы вкус один.
И это вкус свободы.

Спасибо.

Wednesday, 28 November 2018

Прямая речь - оружие Любви

Любовь, подлинная дружба и связь возможны между людьми, которые следуют принципам искренности, открытости и принятия – гармонии. Нарушение принципов приводит к отчуждению и поверхностности, одиночеству среди “своих” – Вам это знакомо, не правда ли? Инструмент общения – язык. 

Истинная речь согласно буддизму позволяет не только преобразить общение с другими, но, что важнее, нас, тебя. Т.к. речь и ум едины, то осознанное слово проникает глубоко в сознание и сердце, дарит покой другому и тому, кто его произносит. Искренность рождает доверие и покой. Точность – только часть правдивости, но не гарантия. 

Знаем ли мы, что в действительности думаем? Или повторяем то, что услышали? Мы получаем second-hand информацию и чужие установки, нанося вред себе. То, что мы обычно говорим - неосознанная ложь. Мы иногда лжем себе. Осознать себя и свои мысли – первый шаг. 

И практика медитации может стать основой. Мы ведь способны глубоко и искренне выражать наши подлинные мысли. Способны, но это опасно – ведь тот, кто не следует этим принципам может нанести вред, зная нашу истинную природу. 

Поэтому второе условие - найти/создать круг людей, с которыми мы могли бы говорить от сердца к сердцу, а не играть в обмен “цитатами”. И когда мы это начинаем делать, мы ощущаем покой, как будто стряхиваем пыль притворства. Мы позволяем себе быть самим собой, и мы этого заслуживаем. Ведь все мы уникальны.

Tuesday, 27 November 2018

Философия правильной речи I

Общение людей на глубоком, духовном уровне требует определенных качеств языка общения. Любовь наиболее вероятна между людьми, которые следуют единым принципам честности, открытости и гармонии. Сегодня мы говорим о том, каким должен быть совершенный язык согласно буддизму. Этот аспект рассмотрен в Дхаммападе Будды. Мы начнем с одной из строф:

«Одно совершенное, осмысленное слово,
которое несет покой, лучше тысячи речей,
составленных из бессмысленных слов».


Это строфа выражает философию правильной речи Будды. Философия содержит противопоставление качества и количества. Некоторые люди в качестве ценности ставят масштаб – например, прочитать за месяц 20 книг. Его будут уважать больше, чем человека, который прочитал одну книгу. Даже, если эта книга – священная сутра Буддизма или диалоги Платона. А 20 книг – это любовные романы. Будда убеждает, что качество важнее количества. Осмысленное, глубокое слово проникает глубоко в наше сознание, остается надолго в его глубине и дает человеку покой. Осмысленная, осознанная речь и правильная речь – синонимы.

Воздержанность ото лжи является обратной стороной данного тезиса. На западе человек условно разделен на две части – тело и ум. Однако в буддизме – тело, речь и ум. Почему это так важно? Почему коммуникация так важна? Без речи нет цивилизации, литературы, философии, развития. Речь позволяет нам перейти на следующий духовный уровень по сравнению с животными. В духовной жизни человека следует думать о речи с той же тщательностью, с какой мы думаем о действиях. В чем состоит осмысленная речь? Она обладает четырьмя качествами. Правдивость, доброта, полезность и гармония. Гармония – это единство и согласие, как будто два музыканта играют в такт. Неправильная речь полна лжи и вносит раздор. В лучшем случае она поверхностна и такую речь трудно назвать речью в истинном смысле слова. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.

Wednesday, 7 November 2018

Философия правильной речи – часть II

Мы продолжаем рассматривать философию правильной речи согласно буддизму. В последней лекции мы заметили, что одно осмысленное слово лучше, чем тысяча бессмысленных слов. Мы говорили о смысле правдивого слова.

Так что такое осознанное и правильное слово? Это слово, которое проникает в самую суть сознания другого человека, остается в его памяти и дарит покой. Мы знаем, что в речи Будда ценил качество превыше количества. И осмысленное слово мы принимаем как часть совершенной речи. Cовершенная речь находится на третьем этапе благородного восьмеричного пути. Она характеризуется четырьмя качествами: правдивость, доброта, полезность, возможность вносить гармонию. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.


1 уровень – правдивость. Правильная речь – правдивая речь. Но знаем ли мы, что такое правдивая речь? Правдивая речь – не синоним точности, хотя включает ее. Фактическая точность – часть нашей практики, потому что одна из целей практики – воспринимать реальность в ее подлинном качестве. В действительности, многие люди говорят, искажая значение и информацию – преувеличивая, или преуменьшая, или упрощая. Возникает вопрос, почему так происходит? Почему так трудно говорить без оценки, искажения и сохранять точность изложения? В одном городе недалеко от Непала состоялся праздник, посвященный просветлению Будды. Пришло около 100 участников. На следующий день в местной газете появилась колонка, которая описывала грандиозное празднование. Вряд ли собрание 100 человек можно назвать грандиозным, правда? Почему журналист написал именно в такой форме. Возможно, он хотел подчеркнуть значимость праздника. Может быть много причин. Некоторые люди склонны преувеличивать. Но если мы хотим перейти к 3 этапу восьмеричного пути, нам следует практиковать фактическую точность, т.к. это первый шаг к правдивости.

Но даже этого недостаточно. Нам также требуется психологическая и духовная точность. Как этого добиться? Честность, искренность, говорить то, что мы в действительности думаем. Но возникает вопрос. Знаем ли мы сами то, что в действительности думаем? Ведь без этого знания путь искренности невозможен. Знаем ли мы? Или просто повторяем то, что мы услышали от друзей, прочитали в книгах, “узнали” от родителей, учителей. Мы получаем second-hand информацию и только…в этом случае. Думать ясно и осознать себя и свои мысли – первое необходимое качество правдивой речи. Чтобы говорить правдиво мы должны быть полностью осознанны. Это трудно. То, что мы обычно говорим – иногда неосознанная ложь, т.к. мы не знаем свои истинные мысли. Но мы способны варазить более глубоко и правдиво наши подлинные мысли. Второе необходимое условие – найти круг людей, с которыми мы могли бы начать практиковать правдивость. Часто мы не знаем, что думаем. Но даже, когда знаем, не всегда есть возможность искренне и полно сказать об этом другим. Но когда мы это делаем, мы ощущаем расслабление и облегчение, как будто отпускаем тяжелый груз. Когда мы говорим с правдивостью, мы позволяем себе быть самим собой. Мы говорим “я есть” без маски и защиты. И это 1 уровень коммуникации, который приведет нас к следующему этапу - доброжелательности. Эту тему рассмотрим на следующей лекции.

Monday, 9 July 2018

«От отчужденного осознания до интегрированного осознания»


Буддистские заметки основанные на лекции о «От отчужденного осознания до интегрированного осознания» Дхаммачари Суваннавиры (28.06.2018).

Мы продолжаем рассматривать тему осознанности, но сегодня мы будем смотреть на нее с немного другого ракурса. В предыдущих лекциях мы говорили об эволюции - о высшей эволюции и низшей эволюции - и о развитии осознания, которое разделяется на разные уровни: первый уровень - это простое сознание – то, что мы осознаем через наши чувства. 

Субъекты, такие как люди и животные, существуют на этом уровне. Второй уровень - это самосознание – к примеру, когда человек осознает осознание, свои мысли, тело и чувства, такие как любовь и ненависть. Третий уровень - это трансцендентальное сознание - когда мы осознаем более высокую духовную реальность, которая является всеобъемлющей. Важно отметить, что эта реальность не является объектом, однако мы на нашем уровне сознания можем воспринимать ее только как объект. Четвертый уровень - это абсолютное сознание - то, что выше нашего понимания, поэтому нет смысла пытаться что-либо сказать об этом. Все, что мы могли бы сказать - это кульминация всего процесса эволюции.

Мы можем постараться развиваться до самого высокого уровня сознания, развивая наши уровни осознания, становясь более осведомленными. Но это одна из самых трудных задач для человек, поскольку в этом случае, мы должны были бы ясно и постоянно осознавать все аспекты нашей жизни. На этом пути есть препятствия и трудности, и это нормально. Нечасто встречаются люди которые следуют по этому пути беспрепятственно.

Сангаракшита говорит о двух типах осознания - отчужденная осознанностъ и интегрированная осознанностъ. Эта лекция посвящена тому, как перейти от отчужденного осознания к интегрированному осознанию. Для этого нам нужно понять разницу между ними. Это нетрадиционное различие - оно не встречается в восточных буддийских текстах, но это не значит, что его нет. И Сангаракшита говорил, что он встречал людей на Востоке, которые пережили этот опыт, и этот опыт более распространен среди западных людей. Позже мы постараемся понять почему.

Итак, вопрос в том, что такое отчужденная осознанность и что такое интегрированная осознанность и с кем она интегрированна? Как только мы это поймем различие, эти понятия станут ясными. Говоря коротко, отчужденное осознание - это когда мы осознаем самих себя, но не испытываем себя, особенно наши чувства и эмоции. В экстримальных случаях мы чувствуем, что мы просто не существуем. Это опасное состояние, у него есть симптомы, такие как головная боль, которая ухудшается, когда мы чувствуем сильное отчуждение. И мы ошибочно думаем, что мы практикуем осознание, тогда как все, что мы делаем, становится более отчужденным.

С другой стороны, интегрированное осознание - это когда мы осознаем себя и ощущаем наши эмоции, как положительные, так и отрицательные. Отрицательное эмоции имеет тенденцию растворяться, то есть уменьшаться, если мы позволяем себе полностью их испытать. Это важный шаг к растворению негатива. Мы говорили об этом, когда мы описали 4 разных аспекта осознания, которые мы пытаемся развивать (осознание себя, нашего тела, чувств и эмоций и наших мыслей).

Таким образом, отчужденное осознание - это осознание, не чувствуя себя и интегрированное осознание - с чувством самости. Как концепция, это звучит ясно, но трудно понять разницу между ними. Один из методов понимания - представить 3 уровня:

1-й уровень - это опыт без осознания - это наше частое, повседневное состояние. Мы можем быть счастливыми, грустными, влюбленными или полными ненависти. И мы теряемся в этих чувствах. Мы не в полной мере осознаем их. Один из лучших примеров - когда мы злимся, и мы можем совершить или сказать что-то, о чем позже, когда мы намного спокойнее, мы жалеем. Мы думаем, о Боже, что же я наделал? И мы говорим, что мы были не в себе, мы забылись. Это состояние, в котором мы проводим большую часть времени - много опыта и отсутствие осознания.

2-й уровень - это осознание без опыта - когда мы пытаемся лучше осознавать себя, когда начинаем медитировать. Мы делаем шаг назад от того, что мы переживаем. Мы не чувствуем, что испытываемый опыт принадлежит нам. Он существуют как бы вне нас. Наши чувства и эмоции также уже не ощущаются. Мы ненавидим, но не очень ненавидим, мы любим, но не всецело любим. Мы сделали шаг назад и наблюдаем за эмоциями, чувствами, которые у нас есть.

3-й уровень - интегрированная осведомленность - когда у нас есть как опыт, так и осознание. Мы в полной мере ощущаем наши чувства и эмоции, и из-за нашего осознания их, большую часть времени они позитивны. Опыт включается в наше осознание, дает ему содержание. Ощущение дает ясность нашему опыту. Мы больше не можем отделить одно от другого. Когда мы что-то делаем, мы делаем это полностью и чувствуем наши эмоции в полной мере и осознаем, что делаем. Это состояние намного возвышеннее, чем у других, и его трудно представить, если вы сами его не испытали.

Чтобы перейти от 1 уровня до 2, нам сначала нужно отступить и попытаться более осознать наш опыт, наши чувства и эмоции. Мы можем попытаться позволить себе почувствовать негативные эмоции, которые мы обычно пытаемся подавить или контролировать. Например, во время медитации мы можем позволить себе почувствовать подавленную эмоцию, позволить ей бурлить, но в то же время быть под нашим контролем и полным осознанием.

Когда мы начинаем практиковать медитацию и быть более осведомленными, мы находимся в сложной ситуации. Нам нужно отступить от нашего опыта, но мы не хотим доходить до крайности проявления отчужденного осознания. Поэтому следует найти и следовать середине, каждый человек узнает, как это сделать, исходя из собственного опыта и общения с другими людьми.

В следующих лекциях в четверг мы будем рассматривать, как проявляется отчужденное осознание с конкретными примерами и почему это чаще происходит с современными западными людьми.