Sunday, 20 June 2021

«Общение III от 01.09.18г.»

«Общение III от 01.09.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

И тема еще раз - общение. Это третий раз, что я старался говорить о теме, первый и второй я стал говорить о Санге больше, чем о теме общения. Но, надеюсь что все получится сегодня и мы закончим, потом мы будем готовы к Нитьюбандху. Который я надеюсь будет, он сказал. Он согласился несколько недель назад читать лекцию через неделю - в субботу, в 8 часов, как обычно. И как маленькое напоминание.

Материал, который я принял из лекций Сангаракшиты главная тема это обращение к Прибежищу. Я думаю на первой лекции я объяснил почему Сангаракшита решил переводить: "Буддам саранам гаччами" на английском....- обращение к Прибежищу в Будде, а не принять Прибежище в Будде. И во время лекции он говорил об обращении к Прибежищу в Санге. Но, мы можем думать о присоединении к Санге, или стать членом Санги. Три значения, которые видят реальность с разных углов. И еще маленькое напоминание, Сангаракшита сказал, он описывал, как в буддийской традиции есть 3 уровня Сангхи. Первый это Арья-санга, Санга тех, кто достиг запредельной или трансцендентных достижений это первый. Второй это то, что назвал Сангаракшита духовной общиной, в том числе эффективно действенно обращаться к Прибежищу. И он сказал что Орден это внешний или формальный вид духовной общины. Также, духовной общины, это как внутреннее значение Ордена. И третий уровень традиционно говоря - махасанга, как мы скажем в "Триратне", это просто Санга. Мы также используем такое слово как движение или просто "Триратна", поэтому 3 уровня. И сдесь Сангаракшита сказал, что мы не можем обращаться к прибежищу в Санге. В буддийском смысле если мы вынуждены обращаясь Прибежищу в Будде и Дарме. И возникает вопрос - что для нас Будда? Историческая личность достиг Паринирваны 2500 лет назад. Поэтому мы можем видеть Будду для нас как духовного учителя или духовный идеал. И Дарма для нас это духовное учение и духовный принцип. Поэтому, мы можем обращаться к прибежищу в Санге, когда у нас есть общий духовный учитель или идеал и общие духовные учения, духовные принципы. Это основа для тех, которые хотят соединиться в Санге, которую они вместе создали. И это общие идеалы, принципы это определяет людей даже на социальном уровне. Они более склонны быть вместе, жить вместе.

Но возникает вопрос что это такое значит вместе? Это значит просто, что мы близко в физическом значении этого слова предложим например, что мы искренно обращаемся к прибежищу в Будде, к прибежищу в Дарме и мы сидим вместе, или сидим в стороне скайпа вместе. Это достаточно Санга? Что вы думаете? Это значит, что мы обращались к прибежищу в Санге, так делая. Это интересный вопрос. Но Сангаракшита сказал, что нет, это не так. Что-то отсутствует. Может быть то что отсутствует связано со словом Дарма. Это не достаточно просто обращаться к прибежищу в Дарме, в абстрактном смысле. Может быть нужно согласиться на определённые доктриальные вопросы. В моем понимании анатман? согласиться с тем как вы понимаете доктрины. Или моё толкование теизма согласится с вашим толкованием теизма. Но Сангаракшита опять сказал, что этого не достаточно что отсутствует. Можно думать ок, то что отсутствует это то, что мы говорим только о вещи на интеллектуальном уровне. И надо рассматривать тему о медитации. Поэтому, если мы сидим и мы достигли медитативного сосредоточения, во время медитации, искренне обращаясь в Будде и Дарме.

Или если у нас возникли похожие медитативные переживания Дармы, это достаточно чтобы описывать нам, как Санга. И опять Сангаракшита сказал - нет, этого не достаточно. Даже если мы сидим и переживаем такие похожие медитативные переживания этого не достаточно. У нас есть Санга тех, которые обращались к Прибежищу в Будде, в Дарме - то что надо, это точно вопрос коммуникации. Я знаю, что я уже сказал перевод английского слова. Во время лекции, на английском Сангаракшита сказал "Communications". Я стал говорить об общении, я знаю что это русское слово, это более красивое. И не раз люди говорили что им более приятно слушать перевод с английского на русский, когда использовалось старое слово и я думаю что это важно. Но, в этом контексте, чтобы сказать то, что я хотел, выражать, надо использовать слово коммуникации. Сейчас чтобы это становится ясно, через несколько минут. Поэтому это в сущности то, что создаёт группа людей в Санге, это вопрос коммуникации.

Но возникает вопрос - что такое коммуникация, что мы имеем в виду, когда мы используем это слово. Может быть, это просто обмен идеями, это то, что люди часто думают когда речь идёт об общении. Я могу сказать, что утром я чувствую себя усталым. И вы понимаете точно то, что случилось. Это достаточно. Это обмен информацией. Я передал от меня - вам коммуникации то как я чувствую утром. Но, коммуникации еще не происходит. Мы просто передавали идеи.

Поэтому что такое коммуникация? И Сангаракшита сказал, что он думал довольно долго думал, когда он сидел. Когда он написал лекцию и потом он создал, он придумал какие-то определения. Он сказал что он не уверен что этого достаточно, но это не плохо. И он сказал, что коммуникация на английском ...., на русском я думаю - живая взаимная восприимчивость, может быть чувствительность. ....-восприимчивость, есть оттенки значения на английском. Например у нас есть ....- закрытый .... солнца возникает и .....- открывается. Или мы поставим...перед окном и свет есть и ....И открывается и обращает и поворачивает к солнцу это качество восприимчивость. Поэтому для нас коммуникация это живая взаимная восприимчивость. Можно сказать, что это общение, когда мы перемещаем общение на духовном плане. Общение становится духовным общением. И когда есть такая живая взаимная восприимчивость, на основе общего идеала и принципа. Можно сказать, что есть общие исследования между тем - 2 человека, 3 человека, 4 человека. И это общее исследование, это сделано в полноте гармонии и в полноте честности. Это то, как мы попробуем сделать коммуникации в духовной общине. То что случается в идеале, в духовной общине. И это общее исследование духовного мира. Это не просто что мы говорим о последней игре в футбол, которую мы смотрели на телевидении. Или какие-то национальные события у которых есть много частных новостей. И можно сказать, что коммуникация чем исследование. И исследование не что иное, как коммуникация. И когда два человека это сделают и когда они открыты полностью к тому, что возникает, что они могут понять что-то и видеть что-то по другому. И они готовы не держаться за то, что они думали. Можно сказать что есть возможность изменения в глубинах этого человека, этих людей, которые так делают коммуникации. И таким способом духовный прогресс происходит. Может быть это не всегда ясно как это происходит. Но Сангаракшита сказал что это происходит между теми происходит коммуникации. Это последний вопрос, который спросил Сангаракшита во время лекции. И он сказал вспоминая, коллекция в 1965 году, до того что он создал движение и Орден. И он сказал, что это ожидается, это исследование, это коммуникация между гуру и ученик. Позже Сангаракшита перестал использовать слово "гуру". В 1960-х много людей в Англии использовали это слово. Это время когда люди ездили в Индию и встречались с духовными гуру там.

Но позже он стал использовать буддийское слово "кальянамитра", которое можно перевести как красивый друг. Чтобы определить человека, который чуть больше и дальше ходил по пути, или просто по времени, более долгое время практиковал на пути. И с кем мы сделали коммуникацию. Но он сказал, что не только таким способом, что будут возникать коммуникации. Он сказал, что те же эмоции возникают между друзьями просто. Если два друга, две подруги искренне исследуют свои переживания или духовный мир, могут возникать коммуникации таким способом. И он сказал дальше, что если мы сделаем эту коммуникацию более и более интенсивной есть момент, когда больше не стоит, больше не возможно говорить даже, описывать отношения между людьми. Как этот гуру и этот ученик, этот друг и друг. Если мы достаточно интенсивно и честно исследуем наши переживания, духовный мир, мы больше не сделаем коммуникации на основе роли, обычной роли. Мы просто два человека, которые исследуют духовную реальность и это различия больше не актуальны. Поэтому то, что случается в такой коммуникации, в таком духовном общении, которое происходит в духовной общине это очень отличается от контактов, которые у нас есть, когда мы просто общаемся с друзьями и когда мы просто передаем информацию говоря о последней игре о футболе.

И это идеал Сангхи к которому мы стремимся. И для нас, когда мы спросим себя - как я могу обращаться к прибежищу в Санге глубже, дальше. Это хороший ответ, нужно идти дальше более искренне, честно, ясно. Сделать коммуникации, духовное общение между нами.

Thursday, 10 June 2021

«Общение II от 25.08.18г.»

«Общение II от 25.08.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

Ок, две недели назад я прочитал лекцию по теме общение. И я более поговорил о теме сангхи, чем общение. Это не так удивительно. Потому что они связаны с друг другом. И Сангаракшита, когда он прочитал лекцию, он выражал, он говорил то, что я хотел повторять в моей лекции. Он читал в контексте лекцию о сангхе – обращение к прибежищу в сангхе, точнее говоря обращение к прибежищу в Будде, Дарме и Сангхе. Поэтому не очень удивительно, что нужно говорить о санге, также об общении и я намерился говорить больше об общении сегодня. И я начал писать и думать о том, что нужно сказать к сожалению еще раз я больше буду говорить о сангхе, чем об общении. Но после конца лекции, мы будем готовы, я буду готов следующую неделю говорить об общении. И потом через неделю Нитьюбанху будет читать лекцию, то что я делаю это более теоретически. И то, что он будет делать, это более практически, поэтому я надеюсь что будет довольно последовательно. Ок, поэтому лекцию, которая основа того, что я буду говорить Сангаракшита читал в 1965 году, поэтому довольно это одна из его лекций, которую он читал, когда вернулся из Индии в Англию, за год до этого в 1964 году. И когда он читал лекцию он еще не придумал создание нового буддийского движения, создание нового буддийского Ордена. Он еще думал в рамках восточного буддизма, который он нашел и который он практиковал, когда он жил в Индии. И как я сказал он стал говорить, он хотел говорить о теме обращения к прибежищу в Будде, Дарме и Сангхе.

И чтобы чуть-чуть поговорить об обращении к прибежищу первым шагом, позже он определил, что обращаться к прибежищу – это центральное и определённое действие для буддистов. Если мы это сделаем это значит, что в буддизме мы практикуем буддизм. Может быть это не значит очень революционный метод. Но есть восточные буддисты, где для них важный шаг это стать монахом (бикху или бикхуни). Но то, что главное это не то какой образ жизни у нас, мы следуем. То, что главное, что мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дарме и Санге. И другие следствия, которые исходят от этого, это значит, что мы не можем сказать, что определенная традиция это лучше, чем другие. Или определенные практики выше, чем другие. И такие практики выше чем другие. Потому что главное это наше личное отношение к Будде, Дарме и Санге. Это выражается через практики, которые мы сделали. Это выражается в традиции, в которой мы находились. И он стал говорить потом о Санге. Но, он хотел определить чуть-чуть что такое Санга. Это очень богатый, интересный и сложный вопрос. На английском есть выражение, что если вопрос сложный, можно сказать, можно считать, можно написать книгу об этом. И даже буквально, он это сделал. Есть книга – «Что такое Санга», которую можно читать на русском, на английском и на других языках также. И то, что я буду говорить сейчас, это краткое описание, которое сделает некоторые идеи о структурах Санги. В которой находится вопрос об общении. Но, есть 3 уровня, которые он хотел определить. Во Время лекции он говорил о Санге, как об иерархии просветленных существ, или частично просветленных существ. То, что он стал говорить позже, говорится в традиции, это как Арья-сангаэто первый уровень. Второй уровень, во время лекции он говорил о них, как о «бикху» и «бикхуни» - монахи и монахини. Как я уже сказал, в разных частях восточного буддизма они так еще не думают. И важное развитие мысли в его учениях о буддизме это придумать, что на этом уровне Санга значит Орден. И он создал Орден, то есть духовная община. И в действительности то, что есть духовная община открыта всем. Она состоит из людей, которые обращались к прибежищу на определенном уровне интенсивности. Об этом будем слушать чуть-чуть дальше, через несколько минут. И третий уровень это Махасанга, или просто Санга – буддийская община, которая обращается к прибежищу в трех драгоценностях на любом уровне интенсивности. Поэтому у нас есть 3 мысли Санги. Санга, которая существует на трех разных уровнях. И мы можем говорить об обращении к прибежищу в Санге на этих трех уровнях.

Но, можно также думать, что нам нужно присоединится к Санге, в каждом из этих трёх уровней. Чтобы присоединиться к Арья-санге чтонам нужно, чтобы это сделать? Можно довольно коротко и просто ответить – мы соединимся с Арья-сангой благодаря нашему собственному духовному достижению. Может быть достаточно сказать – благодаря собственному духовному достижению, мы становимся членами Арья-санги , когда мы стали человеком (тавтология). Я продолжаю. Но на втором уровне, как мы соединимся в Ордене, в Санге на этом уровне, как мы соединимся с духовной общиной. В этом действительном уровне есть внешний вид этого. Внешний вид это когда мы получаем, во время церемонии ординации. И главный, важный член Ордена засвидетельствует это, во время церемонии ординации. Это внешний вид этого. Но что это значит на внутреннем уровне? Чтобы видеть не только внешний вид этого, но внутреннее значение. Даже есть два ответа. Второй ответ с вопросом об общении, о котором я буду говорить позже, но есть еще ответ, о котором я буду говорить сейчас.

И надо чуть-чуть сказать, чтобы сделать введение в тему. Есть учение – обращение к прибежищу. Это как Сангаракшита учил переводить то, что сказано на Пали «Буддам саранам гаччами», то, что звучит на английском как « I take my refuge in the Budda» - «в Будде обращаюсь я к прибежищу» или «в Будде как к прибежищу я обращаюсь» это более буквально как перевод. Это традиционное учение конечно, но то,что сделал Сангаракшита, он нашел, стал изучать, практиковать Буддизм в точном контексте, но он очень образованный человек и он человек из Англии, из западной культуры. Поэтому у него были разные инструменты на культурном уровне, чтобы выражать себя, чтобы понять вещи, к которым у восточных людей не было доступа, поэтому он стал думать, поэтому он стал выражать учение, используя эти инструменты западной культуры, к которым у восточных людей не было доступа раньше. И то, что он стал говорить об уровне интенсивности обращения к прибежищу – он определил, что существует 4, или 5, или 6 разных уровней, согласно разных планов, которые он придумал. Но здесь, мы будем рассматривать три из них. И первый, каждый раз я читал лекцию в парке, где я сидел кушал, без компьютера я думал о том, что должен пойти домой и определить перевод для слова «provisional» и каждый раз я забывал – «предварительный», это лучше. Обращение к прибежищу это первый уровень. И слово «предварительный» на скажет то, что когда мы обращаемся к прибежищу мы еще не уверенны в Будде, Дарме, Санге. Может быть у насмного ожиданий, может быть мы думаем-да это помогает, но я не могу сказать, что я в 100% уверен(если мы честно станем говорить об этом). Когда мы начинаем практиковать Буддизм, первый раз мы стараемся медитировать – наше отношение к Будде, Дарме, Санге довольно предварительное, мы не можем узнать и быть в 100% уверенны. Но это первый уровень. Второй будет через минуточку. Третий уровень это подлинное обращение к прибежищу и это тот же уровень, когда мы входим в поток, когда мы освобождаемся от трех нижних оков. Когда благодаря нашему духовному достижению мы становимся сами членами Арья-санги, это третий уровень. Поэтому первый предварительная, третий – подлинная и как мне нравится размышлять -что такое второй? О втором я буду продолжать говорить, через секундочку. Первый – «to believe in fixed self» и третий это «….» как самоцель. Второй это сомнения. Сомнение не в смысле – интеллектуальное сомнение. Это не сомнение в смысле – честное, искреннее сомнение, когда мы ищем что-то верное, наоборот сомнение в этом смысле, это более эмоциональное сомнение, когда мы не хотим что-то решать, мы не хотим посвятить себя к чему-то. Есть выражение на английском …., прокрастинация может быть. И как мне нравится думать – второй уровень это действенное или эффективное обращение к прибежищу, когда мы стараемся исходить из первого уровня к третьему. Это как мы не уверены, мы не знаем, мы не знаем – поэтому мы не уверены. Мы стараемся узнать окончательно. Поэтому второй уровень, это когда мы делаем эту работу, можно сказать, что мы действенно обращаемся к прибежищу. Мне нравится думать об этом таким способом. И это интересно, потому что, когда мы думаем об идее сомнения. На первом уровне есть сомнения. И на третьем уровне сомнение в том же смысле мы определили. Есть три: первый – фиксированный, который есть часть себя, который никогда не изменяется, будет вечный; второй это сомнения в эмоциональном смысле и третий это зависимость от ритуалов как самоцель. Да, но это как духовные переживания, это не то, что мы понимаем. Если мы понимаем это как духовные переживания и это не просто интеллектуальное понимание. И когда мы разрушаем эти три оковы, мы достигаем третьего уровня, мы способны подлинно обращаться к прибежищу. Первое – предварительное обращение к прибежищу, на начальном уровне – предварительное обращение к прибежищу и второй уровень действенного, эффективного обращения к прибежищу, когда мы стараемся, мне нравится думать из начального уровня в третий. И если мы способны продолжать эту работу – положительные условия, на внутреннем уровне мы становимся готовы к обращению Ордена, это внутреннее соответствующее духовное переживание, способность к духовной работе. Чтобы переживать это, чтобы это сделать это очень большое изменение, согласно буддийской традиции, если мы правильно поняли что это значит. Это также скажет, что когда мы достигаем этого уровня, достичь просветления это уверенность, это просто вопрос времени. Нам невозможно прекратить практику и избегать духовной жизни. Сангаракшита один раз сказал – более глубокая часть нашего сознания и подсознания что-то в том же месте обращается и мы видим мир совсем по-другому. Это другой способ говорить о том, что случилось. Это как духовные переживания, которые происходят в этом же уровне, можно описать с разных точек зрения. Одна из них это учение о трех оковах. Это одно и то же переживание. Он будет готов сделать что-то на более практическом уровне, это как упражнения связанные с общением. Я думаю, что я сказал большую часть того, что я хотел сказать сегодня. Я хотел больше говорить об уровне обращения к прибежищу, второй уровень где это действенно, где это эффективно, наше обращение к прибежищу и наше прибежище в Санге, чтобы видеть что такое общение, когда мы встретимся на этом же уровне. И то, что будет общением, мы рассмотрим через неделю.

Monday, 7 June 2021

«Общение I от 11.08.18г.»

«Общение I от 11.08.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение I

Сегодня мы будем рассматривать тему общения. Я очень рад и сейчас мы сосредоточимся на теме общения. Если вы хотите, то можете задавать вопросы, в любое время, когда вам удобно. И мы будем говорить об общении, на протяжении нескольких недель. Будет несколько лекций. Мы рассмотрим то, что сказал Сангаракшита в своей лекции.

Нитьюбандху тоже хочет сделать что-то интерактивное на тему общения, в начале сентября. Но, в начале я хотел бы сказать несколько слов по поводу общения в «Триратне». Это очень важное слово в словаре «Триратны». Общение это некоторая особенность «Триратны». У нас есть идея о важности хорошего общения и идея о том, как важно быть в ладу друг с другом. И также о том, чтобы углублять наше общение друг с другом. Есть такие идеи, как быть в гармонии с другими людьми и не быть в дисгармонии. Иногда я встречаю людей, они немного удивлены, когда я говорю о дисгармонии или разладе. Просто людей, которых я встречаю, которые не практикуют. Но, также как мы можем быть в гармонии с другими людьми, когда мы практикуем, в пути это случается, что время от времени есть отсутствие гармонии между двумя людьми. В сангхе «Трираны» всегда было очень важна идея очень интенсивного контакта, по крайней мере иногда. Люди живут вместе в коммунах, в общинах. Люди, также работают вместе с правильным способом заработка на жизнь, в компании где люди практикуют таким образом. И это не всегда получается, когда вы находитесь в таком интенсивном контакте с людьми быть всегда вежливым и какие-то вещи всплывают на поверхность. Но, если два человека серьезно и с усилием практикуют, есть всегда надежда на то, что люди могут преодолеть разлад и достигнуть даже какой-то более глубокой гармонии, это важное измерение практики. Потому что в сангхе мы часто находимся рядом с различными людьми. С людьми, возможно с которыми мы не выбрали бы быть вместе, если бы у нас был бы выбор. Ноцель конечно же это быть в гармонии. И это слово гармония обладает очень богатым значением.

Раньше, в самом начале Сангаракшита говорил о важности сангхи. Он старался донести до людей настоящее значение сангхи. У нас есть две идеи- первая это о позитивной группе людей и о духовной общине. И для него было очень важно донести различия духовной общины от позитивной группы. И однажды к нему пришел образ духовной общины как оркестра, по крайней мере в то время, пока они играют вместе. И есть несколько общих черт в духовной общине или оркестре. Например они, обе эти группы людей находятся в гармонии друг с другом. Также есть качество красоты и также люди в этих группах должны быть осознаны по отношению друг к другу. И также, каждый член этих групп имеет свою роль, как например труба, скрипка или виолончель в оркестре. И также в сангхе нет определенной модели поведения для человека. Есть красивый образ в сутре белого лотоса о дождевом облаке. Дождь идет из облака на разные цветы и растения и он питает каждое растение, каждый цветок и они растут исходя из своей природы и таким же образом дарма питает и способствует росту каждого, каждого в соответствии с его собственной природой. И эта идея духовной общины.

Теперь, когда мы больше сосредоточились на теме духовной общины, после того, как мы рассмотрели как эти идеи воплощаются в «Триратне». И мы посмотрим на неё в контексте лекции, которую Сангаракшита прочитал в 1965 году. И эта лекция была в общем на тему «Обращения к прибежищу в Будде, дхарме, сангхе». Важность лекции, которая была дана в 1965 году заключается в том, что Сангаракшита дал эту лекцию в буддийскую общину «Триратны» и в буддийский Орден. И некоторые из его идей развивались того времени. Но тем не менее было несколько очень важных моментов. В начале он говорил о значении сангхи и он сказал, что есть три значения этого термина: первое заключается в иерархии просветленных и частично просветленных существ и частичность просветления существ определяется тем на сколько глубокого прозрения они достигли и в этом значении сангха существует на чисто трансцендентном уровне. Это не значит, что эти существа не существуют на земле в то же время. Это необходимо, чтобы их иерархия была организована в формальном смысле. Их общность существует на трансцендентном уровне и они включают в себя Будд и бодхисаттв, архатов, великих учителей прошлого и все фигуры, которые мы можем найти на дереве прибежища в «Триратне». Это первый трансцендентный уровень. И второе значение в сангхе заключается в том, что в то время, когда Сангаракшита назвал монастырским Орденом, Орденом монахов и монахинь. Конечно эта идея была развита позже, Сангаракшита воплотил идею об Ордене, в котором нет монахов или монахинь, или мирян.

Мы можем начать с того, что «Приверженость», очень сложно перевести его на русский. Мы даже можем использовать русифицированную версию этого слова. Мне кажется это самое сложное слово, которое я нашел для перевода на русский. У нас есть идея о том, что приверженность главный наш образ жизни, а не вторичный. И для простоты, сейчас можем сказать, что приверженность заключается в том, что мы действительно практикуем учение Будды. А образ жизни заключается в выборе – живём ли мы как монах или монахиня или как мирянин, или живем ли мы в ретритном центре, в духовной общине или же мы работаем в мире и следуем нашему призванию в нём.

Леополь спрашивает: если например вы живете в Адхистхане (ретритный центр), например вы митра и вы не прошли ординацию, то есть не являетесь членом Ордена, как вас скорее всего будут воспринимать люди -как мирянина или как-то по другому.

Ответ Суваннавиры: в «Триратне» на вас будут смотреть как на митру.

Вопрос: Митра может иметь статус мирянина?

Ответ Суваннавиры: да. И член Ордена может быть мирянином. Если кто-то хочет жить как монах ипринять обет целибата, они могут стать анагарика. Но это не какая-то высшая ординация. Это просто более интенсивная практика одного из наставлений. Третьего наставления.

Вопрос: можно ли понимать гармония, как взаимоотношения между людьми, гармоничные отношения между людьми как взаимопонимание?

Ответ Суваннавиры; да, конечно это является частью гармоничных отношений. То, что Сангаракшита сказал о том, что значит быть в гармонии мы рассмотрим чуть дальше

Третий уровень сангхи это махасангха, это всё буддийское комьюнити целиком, то есть люди, которые практикуют буддизм на любых уровнях. В «Триратне» это означает – любой человек, который приходит на занятия митра и ммитра, который спросил ординацию и члены ордена. И мы можем обращаться к прибежищу в каждом из этих трех значений сангхи.

И мы рассмотрим то, что значит обратится к прибежищу с точки зрения сангхи на следующей неделе.

Терпение III, Нагабодхи

Терпение III, Нагабодхи, 23.01.20

Слушать эти лекции: Терпение II

Ок. Поэтому, может быть хорошо маленькое резюме, чтобы вспомнить где и какие моменты мы уже рассматривали. Если, пока я во время вы думали, вы вспомнили вопросы о чём хотели задавать. Это не то, что мы бежим, чтобы закончить текст побыстрее, как возможно.

Значение главы это совершенство терпения - главная тема, как работать с этим, с терпением. Но, как-то также главная тема, это ненависть и как работать с ненавистью в нашем Уме. Он сказал в самом начале, что нет ничего хуже для нас, чем ненависть. Наши практики плохи и разрушаются, даже одним моментом ненависти. Нет более важных практик, чем те, которые работают против ненависти в нашей жизни. Да, когда у нас есть ненависть, другие люди они отстраняются от нас. Даже мгновение ненависти это может глубоко изменить направление нашей жизни. Если мы ударим кого-то, можно даже убить кого-то, так же сильно изменить направление нашей жизни. И мгновение ненависти может нарушить дружбу между людьми. Может нарушить ритм, если люди работают вместе в команде, когда они работают вместе. Такие состояния, они очень болезненные, они очень неприятные, если у нас есть состояние ненависти, есть состояние гнева, состояние когда мы скажем другому человеку: "ты виноват." Они очень болезненные для нас, если мы медитируем, если мы будем испытывать эти состояния во время медитации и боль из этих состояний мы можем почувствовать даже на физическом уровне чувствовать.

У нас группа, в городе, где я живу и там есть довольно молодая женщина, ей 49-47 лет и она умирает от рака и в тоже время её муж решил разойтись с ней, и она говорит, что она испытывает много-много гнева нему. И она чувствует, что жизнь как-то неправильна. Она говорит, что как известно она страдает больше от того, что она испытывает гнев к мужу, чем от того, что она умирает из-за рака. Да, может быть у каждого есть опыт, когда мы медитировали появлялись такие мысли, мысли гнева, мысли ненависти. Может быть мы просто сидели во время медитации и просто продолжали думать об этом. И какая польза медитировать так, если мы порождаем такие состояния. Это как мы встаём после медитации и чувствуем себя как-то болезненно, это болезненное состояние. Да, он спрашивает откуда эти состояния приходят к нам? Почему эти такие состояния приходят к нам? Он задает вопрос - если что-то плохо, мы не можем что-то сделать в этой ситуации, чтобы стало лучше? Почему может, если мы можем что-то сделать? Почему гневаемся? Если в ситуации мы не можем ничего не делать почему гневаемся? Почему, какая польза? Нам не надо быть Буддой, чтобы это понять. Это как здравый смысл, это очевидно. Почему гневаемся если можем что-то сделать? Почему гневаемся если мы не можем ничего делать, даже ребенок может понять это, но тем не менее гнев появился столько раз в нас. Он скажет, что это очень важно, чтобы мы признаём наши собственные реакции на переживания, которые мы не хотим, не желаемое переживание, то есть когда мы не получаем то, что мы хотим, или мы получаем то, что мы не хотим. Почему что, если мы не признаем свою реакцию, она просто остается здесь и становится как-то более болезненной, как-то хуже и хуже. Это очень большая мудрость. И может быть я должен вас спросить очень много денег, чтобы получить от меня эту мудрость. Но это свободно. Но, мудрость в том, что иногда в жизни мы получаем то, что мы не хотим и мы не получаем то, что мы хотим получать. Может быть иногда мы способны думать об этом, логично видеть то, что будет.

Но иногда это просто как-то есть такое сильное противоречие с тем что происходит, мы не хотим это получить. Мы не хотим видеть, что мы в реальности не всегда делаем то, что мы хотим. Это как мы участвуем в реальности. Это не как в реальности это часть себя, которой мы можем руководить.

Я хочу сказать как это важно - развитие осознанности. Не только развитие осознанности в теле, не только к ощущениям. Это важно конечно к дыханию, это важно. Но осознанность того, что происходит в нашем Уме. В первые мгновения, когда возникают такие противоречия к реальности. Если мы заметили, это как рана. Мы можем что-то сделать с этим, если мы ждем некоторое время. Это становится более сильно и труднее работать с этим, поэтому просто быть с тонкой осознанностью. И очень восприимчивым в себе, к тому что возникает в нашем Уме.

Кто-то спросил у Будды: "Чему вы учите?" И Будда ответил: "По-разному!" Но в то же событие, с тем же человеком он сказал: " Я учу то, что когда люди примут это учение, они перестанут ругаться. Они перестанут бороться друг с другом." Потому что его учения помогают нам. Его учения, практики, которым учил Будда они позволяют людям быть ответственное с тем, что возникает в наших умах. Поэтому, нам не придется сказать, что другой человек он виноват или даже что реальность она виновата. Мы можем видеть, как в нашем Уме, когда что-то возникает похожее, изменяется ненависть. Ок, у вас есть вопросы или размышления о том, что я уже говорил, рассказал?

Да, если мы поняли первый раз я проводил медитацию, где мы можем работать с тем, что возникает в нашем Уме, не реагировать как-то животным образом, а более человеческим, чтобы видеть их по другому, ответить на то, что возникает в нашем Уме, в нашем сердце. Вы сделали эту практику медитации потом? Делали ли вы эту практику? Да, точно. Мы более осознавали своё тело, это была важная часть практики.

Сергей: я пару раз делал.

Нагабодхи: как это помогает интересно?

Сергей: Мне просто понравилась это медитация и всё. Повода не было. Мне понравилась и всё, я попробовал пару раз.

Да, это очень хорошая практика, когда что-то случается у нас. Появились гнев или ненависть, начинаем спрашивать, чуть-чуть времени просто дышать и потом видеть, спросить себя. Где в нашем теле я могу чувствовать то, что происходит и фокусироваться на том, что происходит в теле, больше чем думать а какие причины, почему он скажет, то что я хотел ему сказать? И продолжать и продолжать не так делать, просто чувствовать это в теле. И продолжать для того, что это как-то, энергии успокоятся и мы более расслаблены опять с этим.

Да, может быть можно придумать, что есть два ума у нас. Есть как-то животный ум, животное состояние. И мы можем позволять этому состоянию животному ума выражать себя, сделать то что хочет. Но в тоже время, что более человеческий Ум может видеть то, что происходит и не реагировать. И даже человеческому уму это может стать смешно. То, как мой животный ум, что он сделает, как это? Что это такое?

Да, это работает против наших отношений с миром, с реальностью. Я, я, я. Это то, что важно. И мы можем практиковать даже не надо выбирать очень сложный предмет в самом начале. Может быть, выбрать даже муху, они кусают нас, нам хочется чесаться. Можно просто признать, практиковать терпение с этим. Это как небольшое дело. Это не только практика терпения, это как практика чтобы видеть, что это не просто, что мы в центре вселенной. И мы должны участвовать во вселенной, не делать только то, что мы не хотим часто.

Например, может быть пошел дождь, нам придется уйти. Может боже мой, дождь, может снег, нам холодно. И заметить какие истории, какие слова крутятся в нашей голове, когда что-то похожее происходит. Решить, ОК, я просто уйду. Как я чувствую, какие ощущения у меня есть когда падает дождь. И заметить какие истории, особенно истории, которые фиксируют на я, почему это происходит со мной? И так далее. Просто испытывать как чувствуется дождь, может быть это даже приятно.

Есть как-то сущность учения Будды, что если мы концентрированно, тщательно смотрим в себя, мы не найдем никаких самостей. Нет никаких, как-то отдельных фиксированных самостей. Она просто не будет, она не существует, если мы очень глубоко рассмотрим в себе. Мы не можем никак по другому видеть, чем это учение Будды. Но тем не менее, это очень интересно видеть, когда пошел дождь или нам придется уйти, как истории которые крутятся в голове они часто ощущаются как - почему это происходит со мной, почему это я под дождем? Это интересно видеть как мы строим "самость" в таких ситуациях. И когда Будда сказал что нет никаких "самостей", нет ничего на которое мы можем полностью влиять, потому что есть идея, что если у нас есть "самость", что это как-то на что мы можем полностью влиять. Реально, как кто-то сказал Нагабодхи один раз, если мы придумаем реальность - это очень терпеливый учитель. Рано или поздно мы получаем послание, надеюсь что раньше чем более поздно, что мы не можем полностью контролировать реальность и что вещи происходят в нашей жизни, которые мы не хотим, что мы не хотим, что мы не хотели чтобы они происходили. Да, но когда придёт дождь, когда нас кусают мухи, когда мы заболеем это да неприятно, но это один уровень. Но все сложилось, когда мы не получили того, что мы хотели. Когда другой человек он/она также действовали, что мы не получили того что мы хотели. Но это высшее учение, когда это другой человек, который мешает нам получить то, что мы хотим или мешает нам не получить того что мы не хотели. Да, даже также что мы видим себя как отдельными фиксированными существами, мы может так и видеть других людей, что они фиксированные а не отдельные. И поэтому, в следствии этого мы можем сказать что другой человек он в 100% виноват, в том, что происходит. Мы можем думать, что мы - 0%, а он в 100%.

Да, это как учение - речь идет как-то существует очень много условий, очень большая сеть условий что происходит. И мы думали и вспомнили, это как эта сеть постоянно изменяется и может быть на мгновение мы думали, а это так и так и так, но это не так, потому что эта сеть условий постоянно изменяется. Может быть мы понимаем что происходит прямо там, но через несколько минут всё изменилось. Мысли у другого человека изменились то что он думал, что происходило - изменилось. И это как практика, это важно чтобы видеть что это постоянно изменяется, нет центрального места, где можно сказать вот это. Это то что происходит, это то, что происходило между нами. Нет никакого центрального места, это просто ок если мы поговорили там всё пройдёт, если мы ждали 30 минут и поговорили была бы другая история между нами.

Может быть, простой пример на работе утром. Я плохо спал, у другого человека болит голова, он получил необоснованный счёт за коммунальные услуги. Я пришёл на работу - плохо спал, он пришёл к работе в таком состоянии и мы в чем-то не сошлись во мнении, но какая сильная эмоция возникла у каждого, которая никак не была связана с тем, что происходило во время работы. Это то, что мы уже чувствовали из-за нашей жизни, такая ситуация.

Да, может это важно признать, что есть много таких условий, которыми обусловлено наши состояния и следовательно наши отношения с другими людьми. Как я отношусь, я поговорю с другим человеком и может быть на некоторое время тот факт, что я плохо спал или что-то из действий, как родители воспитывали нас или даже что-то, что происходило в прошлой жизни, и такие факторы влияют на нас. Может быть не на долго, но если происходят обстоятельства и мы выражали себя в таком состоянии это изменяет наши отношения с другим человеком. И важно также признать, что другой человек он не фиксированный, он не отдельный, он также не мог быть 100% ответственный за то, что происходит в себе. Когда что-то случается, мы не знаем почему он так сказал, грубо ответил или как-то похоже.

Есть страницы, которые начинаются с 22, заканчивается 33. Где очень тщательно и глубоко Шантидева рассматривает аргументы по этому поводу, что нет ничего того, что существует само по себе. Всё что существует это как условия, которые приходят и встречаются на мгновение, не на долго. Он участвовал в традиции, которая очень тщательно так рассматривали мир.

Прасангика-мадхьямика, Нагарджуна более известный из учителей этой школы. Да, после того, как он философски выражал себя, он приземлился чуть-чуть и Нагабодхи нас спрашивает читать 33-40 строфы.



И потому, видя, как недруг или благожелатель,

Совершает неправедное деяние,

Я сохраню безмятежность,

Думая: " это - следствие условий".

Если бы всё совершалось по желанию существ,

Тогда никто бы не страдал.

Ибо кто страдания желает?

По невнимательности люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.

А желая заполучить женщин и прочее,

Они приходят в ярость и отказываются от пищи.

Есть и такие, кто вешается, со скал бросается в пропасть

Глотает яд и вредоносную пищу,

Уничтожает себя пагубными делами.

Если под влиянием клеш,

Они лишают жизни даже своё драгоценное "я",

Как могут они не причинять вред телам других живущих?

Даже, если не питая сочувствия к тем,

Кто в плену своих клеш, совершает самоубийство,

Разве мыслимо на них гневаться.

Если такова уж природа незрелых существ,

Причинять зло другим, тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

А если порок их случаен и они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

Да, это интересно видеть, как раньше он говорил как-то философски, что нет самости-пустота самости. Но, здесь он стал говорить о сострадании. Как это грустно, что люди так болеют. Люди чувствуют такую боль от состояний, которые не длятся долго.







Да, это как признать что над другим человеком руководят условия и мы можем также признать, что надо мной руководят условия. И даже идти на шаг дальше, если мы видим природу ненависти. Почему мы ненавидим ненависть, если мы видим как такая эмоция ненависть вредит нам. Почему ненавидит ненависть сама? Это как следующий, следующий, следующий шаг практики. И он скажет что-то ещё. Ещё шаг дальше. И может быть мы хотим это обсуждать или даже обсуждать надолго. Мы можем читать 42 и 43.



В прошлом, я причинял ту же боль другим существам.

Если теперь они наносят мне вред, я сам это заслужил.

Вражеский меч и тело моё - вот две причины страданий.

Так на кого же мне гневаться?

На меч схваченный им или на тело обретенное мной?

Да, это как мы начинаем признавать, если мы страдаем из-за того, что сделал другой человек, это потому что у нас есть определенная карма, чтобы страдать из-за этого. И это интересная идея для людей на западе, что если мы страдаем, может быть это из-за того что мы сделали раньше в этой жизни или в прошлых жизнях даже. Что следствия наших действий происходят через время. Есть идея, что если я ударю другого человека, но может быть я получаю удар сам. Но в следующей строке 44 он как-то открывает эту мысль ещё, поэтому можно читать следующий и потом будет время, возможность обсуждать.

Это тело, подобно болезненному нарыву,

Прикосновение к которому вынести не возможно.

Если в скупой жажде я сам за него цепляюсь,

На кого же мне гневаться, когда это тело пронзает боль.

Да, есть два вида, по которым мы можем видеть карму. Это как специфические определенные действия в прошлом. Мы переживаем следствие этого сейчас. Или другой, более общий вид закона кармы, это как мы действовали раньше, в прошлом. Это значит, что мы родились как человек, не животное например. Поэтому, нам придется испытывать такие болезненные вещи, которые происходят у веществ с человеческим телом.

У меня есть друзья в Англии, в Австралии, в Новой Зеландии, я улетаю туда, в Австралию через неделю. Некоторые из них с легкостью верят в идею перерождения. Другие, совсем не верят. Они принимают закон кармы, в контексте нашей жизни просто. Они думают об этом может быть в нумерологическом контексте. Поэтому, мне очень интересно как люди думают об этом в России, в Украине. Как мы сами лично и как другие люди? Мне интересно как другие люди думают об этом. Здесь - верят, интересуются, сильно не верят? Это вопрос для вас. Может быть даже помните, есть кто-то, который верит обязательно, есть кто-то, который не верит в это, строго не верит. Это будет интересно.

Ответ: я могу рассказать о себе и о своем отце. Есть такой парадокс, перерождение происходит, но никто не перерождается. Мне кажется что я это понимаю и мне это очень нравится. Есть парадокс происходит перерождение, но никто не перерождается. Есть процесс, но нет судьи. Это соответствует моему интуитивному опыту.

Вопрос: можно сказать чуть дальше об этом?

Ответ: здесь 2 момента. Первый: идея отсутствия постоянного "я" мне очень близка, потому что я в молодости его тщательно искал и никак не мог найти. Это первый момент. Второй момент: в молодости я часто испытывал негативные психологические состояния. И в связи с этим я начал читать Фрейда, Юнга, психиатров. И пользы от этого чтения не было. Я бросил это чтение. И когда я стал вот недавно слушать лекции по буддизму, я пробовал искать причины моих негативных состояний в прошлом. И пробую смотреть, на кого я похож из своих родственников.

Нагабодхи: да, я очень рад, что ты сказал, что есть такой парадокс.

Ответ: это не я сказал, это Сангаракшита сказал.

Люди на западе, они довольно хорошо, с некоторой легкостью относятся к идее "анатмана". В Индуизме, что есть "анатман", который изменяется по телам, этот "анатман" путешествует. В смысле душа. Но буддийское учение, это что-то более тонкое, более трудно ловит куда более тонкое учение. У меня друг и он очень образованный человек, он много думает, он изучает об перерождении, он пишет статьи о буддизме. И он скажет да, если вы искали в буддийских текстах, во всех школах буддизма видно, что они говорят о перерождении. В более старших писаниях есть много о перерождении. Но, если мы тщательно рассмотрим то, что говорят эти тексты, всегда что-то происходит нельзя объяснять рациональным способом.

Ответ: вот Сережа счастливый человек, он как-то нашёл путь. Я вот сколько живу, понимаю, что "эго" моё укрепляется и что я являюсь рабом собственного "эго", главная задача как-то его обойти, скрыться от его светящегося глаза. Это очень сложно, это практически не возможно. Жизнь между двумя музыкальными нотами. Найдешь какую-то проскользнешь и уйдешь от собственного "эго", но это очень сложно. И что я ещё хотел сказать, вот на счёт верований, я переведу потом. Когда начинаешь говорить, что ребята на самом деле рождение, жизнь и смерть это как-то состояния. Это все состояния жизни, просто мы из утробы. Это всё жизнь, смерть ведь у нас как, смерть это всё. Смерть это прах. Смерть всегда, опять же я пришел к выводу, что это другое качество жизни. Там будет что-то другое. Я всерьез вспоминаю индийскую бабушку, она говорила - я жду не дождусь. Там же начнется такое, это же будет такая красота. Ко мне сам Вишну пойдёт, она потомок русских эмигрантов. И мне это запало в душу- это просто другое качество. А когда начинаешь объяснять это людям, они смотрят на тебя, как на идиота. Поэтому я ничего никому не объясняю.

Мы не знаем, что есть ли прошлая жизнь в будущем. Есть разные возможности. Жизнь прошлая сейчас и жизнь в будущем. Жизнь просто сейчас и ничего не будет. Жизнь сейчас, в будущем и в прошлом не было или мы просто живем здесь. Никто не знает, которая из них истинна. Но это не то, что просто, потому что мы не знаем что, это не значит что идея - существует только эта жизнь. Это более возможно, чем другие варианты. Это первый пункт, мы еще скажем.

Ответ: я скажу, что я верю, но в какой форме и как это. Наверное, все-таки верю в эту буддийскую теорию, в перерождение, что есть самость, которая перерождается. Есть душа или нет души, этого я не знаю. Мне кажется это не столь важно.

С эзотерической точки зрения на повседневную точку зрения это не умно сказать, что не существует "самости". Если кто-то забыл Нагабодхи он страдает, не Суваннавира. Суваннавира сказал, что да, мне будет неприятно. Нагабодхи ответил - да, но неприятности твои не будут такими, как я чувствовал из-за этого. Поэтому, да это не что-то, которое мы принимаем на эмпирическом уровне. Выдающийся, образованный человек пришел однажды поговорить с Буддой и первый раз он спросил поэтому - вы говорите что нет перерождений? И Будда сидел в молчании. Потом он спросил - о, почему вы верите и преподаёте " самость". И Будда продолжал сидеть в молчании. Поэтому, потом человек ушёл не довольным разговором с Буддой. И потом Ананда, его близкий друг спросил Будду - почему ты не ответил. Будда ответил - если я сказал, что есть "самость", это было бы не правда. Если бы я сказал, что нет самости, то такой человек, который так серьезно думает о себе, представляет, что он существует. Такой человек не может понять такое тонкое учение, он только думает, что я отвергаю его переживания. Повседневные поэтические переживания, вот и всё. Поэтому, лучше всего остаться просто в молчании.

Ответ слушателя: да, он бы расстроился в любом случае. Поэтому лучше молчать.

Ответ Нагабодхи: да, это опасно мешать истины на психологическом уровне и на духовном уровне. На психологическом уровне - да, мы существуем как "самость". Это на духовном уровне, что есть учение об "анатмане" и это может быть опасно для человека слушать, что он не существует, если он не принимает.

Слушатель: есть хорошее выражение - "эмпирическое я". Но это то, как ты себя ощущаешь, но не тоже самое, что "анатман". Вот, мы же здороваемся, пойдем сейчас к метро. Это, как ты понимаешь себя императивно, ну то есть Будда не об этом говорил, когда говорил.

Нагабодхи: да, ты купишь билеты на метро для себя, не тому человеку который будет стоять рядом с тобой, даже если он хочет. Да, но если даже на метро кто-то входит перед нами, грубо поступает, это полезно думать - а, да этот человек находится в неприятном состоянии. Это не то, что это плохой человек - демон, дьявол и т.д. Это просто человек в плохом состоянии, он как и я, мы поймали сеть, условия пойманы нами обоими, мы похожи.

Слушатель вопрос: а человек может влиять на эти условия, или создавать те условия, которые он хочет для себя более широко?

Ответ Нагабодхи: это можно читать книги о очень духовном развитии лам там в Тибете, 100 лет назад они могли, книги скажут что они делали какие-то фантастические вещи. У них есть сильные психические силы, но знаем ли мы что это верно или нет - трудно сказать.

Ответ слушателя: более или менее я понимаю.

Но есть это второй ответ - на кухне у нас есть холодильник. На холодильнике есть открытка. На открытке надпись - это никогда не слишком поздно, чтобы иметь счастливое детство.

Слушатель: еще Иисус говорил будте как дети.

Да, есть много способов, как мы можем понять эти слова. Конечно невозможно водить машину времени и вернуться назад. Но как взрослые мы можем рассматривать то, что происходило у нас в детстве и видеть такие события совсем по другому, чем мы чувствовали эти события в детстве. Да, может быть наши родители были очень строгими с нами. И их действия причиняли нам сильную боль, но сейчас мы не видим, что они хотели защищать нас от чего-то. И сейчас мы имеем детей и может быть чувствуем, а да я понимаю почему родители так поступали со мной. И можно простить этого человека. Да, если мы испытывали агрессию от других людей в школе, это как наше взрослая "самость" может как-то принять в руках скажем наши действия "самости" и быть мягким, быть добрым с этим молодым человеком и чувствовать, что болезнь уходит от ситуации. Или просто, как мы сделали во время медитации, которой я руководил в прошлый раз. Когда мы взрослые, мы можем сопереживать опыт, который возникал в себе и просто признать что такие болезненные вещи происходят время от времени в жизни, это не конец света. Можно содержать эти такие опыты, такие переживания способом, которым мы не были способны это сделать в действии, но сейчас, как взрослые люди может быть мы можем это сделать. Это просто несколько видов, как понять эти слова, которые находятся на холодильнике у Нагабодхи, на кухне. Но, наверное есть другие.

Да, я проводил время с Дхардо римпоче, это тибетский римпоче, который жил в Индии, он был учитель Сангаракшиты. Он сам считается риенкарнацией, уже было 13 Дхардо римпоче до его рождения. Я спросил его, вспомнил ли он о его прошлых жизнях? Он сказал - нет, специфического воспоминания у меня не было. Но, он помнил, что в детстве он предупредил свою мать, что священнослужители они придут взять его. Дхардо римпоче, как маленький ребенок он предупредил мать, что люди придут его забрать.

Вопрос: а какой опыт из прошлых жизней он перенял? В чем тогда заключается его реинкарнация? Какой опыт? Что он вынес из прошлых жизней?

Ответ Нагабодхи: он был руководитель каждый раз в прошлых жизнях больших монастырей, поэтому когда пришли - это как традиция в Тибете, люди которые искали его. Они принесли владение малу, которую использовал старый аббат и они назначали объекты которые были с ними, которые они были просто. И задача в том, что новый ребёнок должен выбрать то, что он использовал в прошлом. Если он способен это сделать или нет. Да, он сказал, он не мог сказать что он знает, что он вспомнит, что это он так и был честно говоря. Но он придумал, что если такие люди скажут что я римпоче очень ценный, я взаимно ценный человек, они скажут, что я такой не лучше ли было бы если я попробовал действовать так как я римпоче. И на такой основе безусловно, он стал очень ценным учителем, он стал великим римпоче.

Да, это другой способ иметь счастливое детство, просто решить что будешь действовать как счастливые учителя, мы можем просто решить каким человеком мы хотим быть и действовать таким способом, как мы хотим быть. Да, если мы способны, если мы можем верить в перерождения, если нам это естественно, не у каждого это так, но если это так, может мы существовали в прошлом, будем существовать в будущем это дает нам драгоценный миф, что может сильно мотивировать нас в нашей нынешней жизни.

Saturday, 5 June 2021

Ратнасамбхава: исполняющий желания драгоценный камень

Ратнасамбхава: исполняющий желания драгоценный камень с юга, Вессантара

СОлнце поднимАется над головОй. ВрЕмя /Пора слЕдовать за сОлнцем к Южному цАрству. Прежде чем добраться до южных ворот, ваш путь пройдёт через великую пустыню. И вот вы отправлЯетесь пешком со своим слугОй, аборигЕном. Сначала на вашем пути встречаются дерЕвья и кустАрники, позже всё исчезает, остается только песок. ВЕтры пустЫни придают ему необычные формы: это то песч(щ)аные вОлны, то крЕпости или стАтуи, а порой - песч(щ)аные реки между песч(щ)аными берегАми. И лучИ сОлнца сверкАют в пескАх. Время идёт, но всё кажется, что солнце висит прямо над головой. Время от времени вдалеке пробегАют стАда диких лошадЕй. Становится всё жАрче и сУше. Вы вспоминаете рассказы о лЮдях, заблудИвшихся в пустЫне. Вам начинает казаться, что вы сделаны из песка. Он повсюду - в ваших зубАх, в волосАх, он берёт вас в плен.

Ваш слуга советует, куда держать путь. Вы не слушаете его – у вас есть карта и компАс, и, возможно, вы слишком горды, чтобы прислушиваться к советам. Вы в пОиске драгоценностей. Нет, точнее, не драгоценностей, а конкретного драгоценного камня. Когда вы покидали восточное царство, вам сказали, что на юге вы найдЁте драгоценный камень, исполнЯющий желания, как лампа АладдИна. Это дар Ратнасамбхавы, Будды юга, чье имя означает «рождЁнный из драгоценного камня». Вы медленно-медленно идёте дальше. Время от времени вам видятся какие-то люди или места, способные удовлетворить ваши желания, но это всего лишь миражИ.

В концЕ концов они тоже исч(щ)Езли, ничего не осталось. Вы заблудИлись. Дворца Ратнасамбхавы нет и в помИне. Ваш слугА неторопливо идёт рядом с вами, но временАми посмАтривает на вас с тревОгой. Он кажется неторопливым и невозмутИмым. Вы проглАтываете свою гордость – единственное, что еще можно проглотИть– и спрашиваете его, знает ли он, где вы находитесь, и где найти драгоценный камень, исполняющий желания?

Слуга удивился. «Разве вы не знаете? Мне показалось, что вы уверены в своих действиях и знаете, что делаете…(пауза)…но тогда зачем вы причиняли себе столько страданий? Драгоценный камень, исполнЯющий желания? Почему он (Ратнасамбхава) должен отдать его именно вам?» Слуга поднимает песч(щ)Инку и осторожно кладЁт её вам на ладонь.

«Это что, шутка? Мог ли он отделить одну конкретную песч(щ)Инку от всех остальных? Нет, но она у тебя в руке, сверкает на солнце. Вы чувствуете себя нелепо, просЯ песчинку испОлнить ваше самое завЕтное желАние. Тем не менее, ваш слугА выжидАюще смОтрит на вас. Вам нЕчего терять. Вы загАдываете желание войти в южное царство мандалы, известное как "ВеликолЕпное’.

В одно мгновЕние вы оказываетесь на обширной плодорОдной равнИне. Во все стороны, сколько глазА глядЯт, на лЁ(х)гком ветрУ колЫшется спЕлая пшенИца. Ваша жажда исч(щ)Езла. Перед вами дворец. Он не такой огромный и внушИтельный, как вы думали, но прекрасно и ладно слОжен. Он построен для удобства людей, как храмы ДрЕвней ГрЕции, он полностью сделан из зОлота и усЫпан драгоценными и полУдрагоцЕнными камнЯми. Вы подходите к золотИсто-жЁлтым четырЁх ствОрчатым ворОтам.

А за ними, внутри невиданное богатство и изобилие. Бесчисленные тропические растЕния и цветы у ваших ног. Дорожка вЫстлана из драгоценных камней. Во дворцЕ кипИт жизнь и царИт твОрческая атмосфера. Поэты, музыканты, художники и скУльпторы - все они создают произведения, восхвалЯющие фигуру, которая находится в центре всего этого действия. Они следуют за каждым его движением, как подсОл-нухи, следуют за солнцем и поворАчиваются всегда к немУ лицом.

Желтый Будда Ратнасамбхава восседАет на большом троне из желтого лотоса, который стоИт на четырёх лошадЯх. В левой рукЕ, лежащей на колЕнях, он дЕржит прекрасный драгоценный камень. Его правая рука покоится на правом колене, ладонью наружу, в жесте высшей отдачи. Его щедрость безгранична. Он дает всё, о чем только могут мечтать обитАтели его Чистой Земли. Он поставлЯет материалы для всех художников и писателей в своем царстве. Именно золотой свет, исходЯщий от его тела, вызывАет обильный рост всех растАний вокруг. НаходЯсь в его мире, вы чувствуете избыток энергии и творчества, переполнЯющего вас счастья. Вы чувствуете, как любовь и мудрость растут в вас, слОвно растения, растУщие на плодорОдной почве.


Thursday, 3 June 2021

Терпение II, Нагабодхи

Терпение II, Нагабодхи, 31.10.19

Слушать эти лекции: Терпение II

И "Путь бодисаттвы" это книга, которая, чтобы сделать резюме, это книга, которая даёт объяснение пути в целом. Но, с точки зрения Махаяны поэтому путь духовной жизни там, как практика быть без "эго", без "самости" на практическом, а не философском уровне. Потому что да, цель эти главы, это как жить с добротой, помогать людям, не жить ради собственного "эго". Но в конечном итоге помогать людям, вести людей, достичь просветления, потому что такие цели у нас есть. Эта глава говорит нам как это мешает, если мы позволяем ненависти, чтобы эта эмоция возникла в нашем сердце, что мы даем место ненависти в нашем сердце.

Да, на английском слово, которое находится в книге это ненависть, но на самом деле, что мы имеем в виду это целый ряд отрицательных эмоций, так как прострация, волнение, которое мы чувствуем в отношениях с другими, особенно, когда мы видим ошибки у других людей и видим как-то наше страдание, мы получаем. Мы страдаем, потому что того, что сделал для другого человека, или других людей это такое отношение, о котором мы здесь говорим.

Конечно, это очевидно, что ненависть-любовь, ненависть-сострадание они антонимы, но это глубже это, когда у нас есть ненависть. Другие люди, они не хотят быть близко с нами, они хотят избегать от нас, бодисаттвы не так хотят, и даже в одно мгновение ненависти, всё это возможно. Мы можем убить другого человека в момент ненависти, поэтому это серьезное дело. Это как он очень практически говорит о том, что может случается, происходит с нами в жизни. Мы получаем то, что мы не хотим, то что мы хотим, мы не получаем. И первый ответ это абсолютно нормально, мы чувствовали расстройство как-то, но это так просто, так быстро, что это чувство расстроенности, что мы грустные чуть, от того-то изменяется в ненависть. Это как если да мы не можем справиться с кем-то, если мы не можем сделать ремонт. Если мы можем сделать ремонт-так хорошо, давай сделаем. Если мы не можем сделать ремонт, если это невозможно справиться с кем-то, как это помогает нам потеряться в чувстве ненависти? Мы можем справиться или не можем справиться, в любом случае потеряться в состоянии ненависти - нам не помогает. Да, это важно продолжать иметь в виду, что субъект нашего разговора это как субъективное переживание, субъективный опыт ненависти, когда мы стараемся избегать-выгнать от нашего переживания чувство страдания.

И вспомните, как две недели назад мы обсуждали вопрос - разумный гнев и не разумный гнев. Это как, да мы можем видеть, что на работе что-то не так, или в мире, или в стране что-то не так. Мы можем чувствовать это. И конечно есть эмоции, мы чувствуем это эмоционально. Но есть два разных случая. В первом - мы хотим как-то, что-то справиться объективно. И второй это просто, что мы чувствуем, нам не нравится лично, мы болеем, это даёт нам боль и мы не хотим продолжать это чувствовать. Первый - мы хотим как-то справиться на объективном уровне. Второй мы как-то хотим избегать неприятного переживания и они разные.

Тут Будда наверное, безусловно он видел вещи вокруг его окружения. Вещи, которое происходили в мире, которые им не нравились. И он сказал, он говорил, что если что-то не так, он говорил, что это не так. Но если он это говорил с ненавистью, с гневом в обычном смысле этого слова, может быть следствие от того, что он сказал, оно было бы не так сильно, чем произошло на самом деле. Он бы становился еще одним гневный человек. Раздражение на английском (Irritation) молодой гневный человек, который "angry man".

Есть строфа здесь, которая скажет, что когда мы реагируем на то, что случается, может быть - солнце, жарко, снег уже пришел, что-то не так в мире. Надо вспомнить что наши субъективные реакции это наши реакции. Надо принять на себя ответственность за них.

Есть человек на работе, с кем мы ссорились, мы стали гневными, стали думать об этом. Потом сели медитировать и во время медитации постоянно мы думали об этом. Мы старались спать ночью и продолжали думать об этом. Мы как-то повторяли снова и снова то, что мы хотим ему сказать, что он скажет в ответ. Но, кто ответственен за то, как реагирует наш ум на такие события. Кто ответственен за действия нашего Ума? И да, может быть да, объективно нужно что-то говорить с этим человеком, может быть он плохо поступает, надо что-то исправить в мире, но тем не менее я должен видеть свой Ум. И это важно видеть свой Ум, как и что я делаю с моим Умом, который даёт такие неприятные ощущения от того, что случилось. Это как основная практика для буддистов, принять на себя ответственность за то, как мы чувствуем, какие если у нас есть неприятные чувства, неприятные переживания. И для буддистов да, это главная практика того, что мы честно видим как мы можем принять ответственность для нашего Ума. И не судить мир вокруг из-за того, что мы сделали со своим умом сами.

Есть 12 строф:

Даже в страдании мудрецы сохраняют ясность и не возмутимость ума.

Может быть, это стоит еще раз сказать, что может быть наверное с этим человеком на работе что-то не так. Но, нам нужно определить для себя энергии которые хотим разорвать, справиться с проблемой. Это так, что мы чувствуем объективно или субъективно, просто мы хотим избегать неприятных ощущений, ради себя самих, которые являются эго, которые просто не хотят неприятных переживаний. Да, есть главная буддийская истина, что даже не смотря на то, что мы переживаем в себе как независимые отдельные существа, мы соединяемся, у нас есть много отношений, которые мы не можем снять с вселенной. Мы часть вселенной и это значит, что время от времени мы сострадающее ощущение у нас будет. Да, можно спросить себя какое состояние сознания, которое у меня есть в Уме сейчас, это способствует сейчас чувствовать себя белее отдельно от других, или это состояние сознания помогает мне быть более открытым, более чувствительным, более добрым, с тем, что происходит. И если мы отдельны, мы не можем быть эффективны и действовать и изменить ситуацию, потому что мы отдельны. Это только когда мы ок с тем, в чем мы участвуем, мы близко присутствуем в этой сложной ситуации, только в таких состояниях мы можем изменить к лучшему то, что происходит.

Будет маленькая пауза, вы хотите что-то сказать, или спросить прямо сейчас о том, что мы говорили, слушали?

Вопрос: если мы можем быть на отдалении и можем быть рядом, более чутко, не станем мы более зависимы от ситуации? Более сильно она будет на нас воздействовать? Мы тогда не сможем, если это будет точка очень высокая напряженных отношений, мы не сможем контролировать ум и будем реагировать негативно. Если мы будем всё более глубоко воспринимать.

Ответ Нагабодхи: да, может быть это просто вопрос практики. Чем дальше мы практикуем, тем больше мы будем способны действительно признать, что да - это мой ум здесь. Но есть совет, что это так, как Шантидева иногда говорит что быть как масса дерева.

Иногда, что

мы знаем, что да, если я стал говорить прямо сейчас с позиций "эго", это будет ненависть которая говорит, это будет "эго" которое говорит, это гордость которая говорит. Можно быть как масса дерева просто. Может быть даже, в том же случаи, когда это происходит, это помогает просто честно говоря. Я ничего не могу сказать прямо сейчас, я просто, я гневаюсь. Или я не могу что-то полезного сказать. И может даже, если мы так скажем другим, это помогает, это как может быть открывает что-то. Открыть, чтобы честно говорить о том, что происходит. Но, это большая практика, это серьезная практика, потому что если мы решаем так и поступать жизнь постоянно даёт нам возможности реагировать. Время, когда мы хотим реагировать, это не удобно, это больно. Да, это большая, это серьезная практика чтобы брать власть над собой.

Да, и даже как я сказал две недели назад, даже простое дело мы ждём в очереди, в магазине. И люди, они как-то медленно собираются делать что-то и мы чувствуем прострацию, мы хотим просто выгнать от нас это чувство неприятности. Это даёт нам возможность практиковать. И даже, если эти маленькие ситуации, то, что происходит, это даёт нам способность принять вкус такого рода ощущения, которое мы хотим просто выгнать от нас, в реальности выгнать от нас, страдания. И мы станем более способны видеть и признать, что у меня есть такая как-то очень узкая неприятная реакция на то, что случается и мы можем признать. Ок, да это происходит у меня, я знаю что сейчас это так и происходит со мной. Это, как я сказал две недели назад эмоции, которые возникают из-за нашего эго они сложны и они болеют, они неприятны, мы страдаем из-за них. Да, я согласен полностью, что сделать шаг назад, я не хочу участвовать - это не ответ. Это нужно, это полезно время от времени. Мы можем ходить на ретрит - 2 дня, неделю. Даже когда мы медитируем, это как шаг назад, можно быть спокойно, отдельно. Но, это не ответ полностью, мы не можем так жить постоянно. Поэтому, благодаря нашей практике мы можем узнать как работать ясно, яснее и яснее, если это работает наш Ум. Как мы реагируем, работать чтобы уменьшить эти реакции.

Да, если мы участвовали в собрании, это было неприятное собрание, сложное собрание. Много эмоций, если мы просто стали спокойно, стали выражать нашу истину. Спокойно и мы знаем, что мы хорошо поступали. И это чувствуется хорошо, но может быть это не так. И мы как-то эмоционально выражали себя в этом случаи. Потом, это может быть очень полезно, просто сказать людям: "Да извини, сорри. Я знаю, что мои эмоции захватили меня и я как-то поступал, это было не очень полезно для всех. Извиняюсь перед вами." И как-то это слова пускания могут помогать ситуации. И конечно, это, во время медитации, когда мы узнаем как работать с этим. Мы сидим без прострации, есть спокойствие, есть теплота, мы можем видеть как работает наш Ум. И конечно это не быстрый процесс, это не получается, через несколько дней, или через несколько недель. Это длинная работа. Но, это может быть довольно вдохновляюще, когда мы уф. Я не должен таким способом реагировать. Есть другие возможности, которые показывают - не болит моя стрела, я могу действовать с такими ситуациями и чувствовать себя хорошо потом. Это как-то уф, это хорошо, я рад. Шантидева, он очень идеалистический человек, он сделал идеал как-то очень высоким идеалом, в целом очень далеко от нас. Это требует многого от нас. Но, мы можем делать просто то, что мы можем, чтобы идти вперёд.

Ок. Вы хотите что-то сказать, добавить, спросить. Мы уже закончили эту тему. Мы идем вперёд. Но, для того, что начинаем новую тему вы хотите что-то добавить? Спросить?

- К тому же страдание обладает благими свойствами,

Ибо в страждущем гордыня усмиряется,

Пробуждаются сочувствие ко всем существам в сансаре,

Он сторонится пагубного и находит радость в благом.

Это возможно, то, что скажут эти слова, или у вас есть вопросы об этом?

Благо, которое мы можем получить от страдания это выше всех, потому что это как нас шокирует. Опьянение ума, мы перестали быть как пьяные, потому что мы и так шокированы от страдания. И возникает сострадание в существах, которые находятся в сансаре. И возникает страх от злых действий, мы чувствуем страх, когда мы думаем о действиях злых поступков. И возникает желание достичь состояния Будды. Ок.

Я хотел бы спросить что вы думаете и что это значит-как мы шокированы из-за страдания, что состояние опьянения и мы перестали так чувствовать. Что это значит? Это вопрос для вас. Ещё раз - когда мы страдаем, это как шок для себя и раньше мы были как немного пьяны. Нам хорошо, ла-ла-ла. И мы более не видим как-то, уф, всё хорошо. Мы, перестали быть таким человеком. И как-то это шокирует. Мы уф. Мы, как-то более серьезно чувствуем. И первая фраза - это как страдание мы получаем потому что, это так и происходит с нами, мы перестали быть как-то пьяны, всё хорошо. Но, мы не видим очень ясно. И как-то страдания это как шок и мы уф, мы пришли в себя и стали видеть как-то более серьезно. Что вы думаете об этом?

Ответ: наверное, это возвращает нас к реальности и мы не видим реальность более явно, чем она есть на самом деле. Но хорошо это или плохо я не знаю. Мы в облаках, когда нам всё хорошо, нам же приятно. И когда мы это теряем нам наверное не приятно. Но, для жизни это хорошо, когда ты осознаешь как оно есть на самом деле.

Это как ещё основа буддийского учения, что если мы не просветлены, это так как мы спим, как мы пьяны. Мы видим всё через призму нашего маленького, узкого Ума, через призму нашего субъективного взгляда. И это не просто то что просветление, о чудесно, это как наше нынешнее состояние. Не просветленный это как человек, который спит, пьяный. Да, это как наше обычное состояние, когда мы находимся в таком состоянии, мы просто стараемся строить вокруг нас мир, который довольно удобен, комфортен. С работой, с семьей, с квартирой. Как-то стараться жить таким способом и чувствовать всё - нормально, удобно, без боли. Но в реальности это может быть терпеливый (усидчивый?), он может просто ждать и потом. Может быть, это просто необходимо, мы идём на пикник и пошёл дождь. Может быть, мы серьезно заболеем и как-то наш удобный мир исчезает.

И может быть, это просто, что мы перестали бороться с этим, видеть вещи в реальности, такими, как они есть. Это может быть очень трогательный момент, это может быть очень освобождающий момент, когда мы просто перестали бороться с тем, что идёт дождь, или что-то мы получаем, чего не хотим. Мы получаем то, что мы не хотим. Это просто реальность и это так. Так и есть, перестать бороться с этим, может дать нам большое чувство расслабления. И если, мы стали способны признать, что мы не можем постоянно получать то, что мы хотим, что жизнь это обязательно неудобство. Неудобства постоянно получаются в нашей жизни. Если мы способны ясно это видеть в себе, мы можем начать видеть как другие люди страдают также от того, что они не могут получить то, что они хотели. Бодисаттва видит через глаз бодисаттвы, это видит как каждый человек хочет быть счастлив, но не смотря на то, что каждый человек хочет быть счастлив, большинство людей, большинство времени бегут к тому, что даёт им страдания. И бодисаттва так видит.

Это не цель, чтобы избегать жизни, Это не то, что мы скажем. Это жить - реалистически. Если мы хотим идти на пикник, ОК. Возможно идет дождь, если мы планируем свой день. Ок. План "а", план "б", если пришел дождь. И также жить реалистически, не всегда стараться. Когда дети играли на берегу моря, они строили как-то играли. И море может быть смыло волной то, что они строили. Признать хорошо, что всё что мы хотели получить в жизни, так может быть происходит.

Есть много разных моделей, образов что такое духовная жизнь, описание духовных путей. Один из них начинается с сострадания и как мы можем исходить от страдания. Да, есть этот длинный путь, много стадий, но может быть это звучит как-то неожиданно, но после страдания - следующий шаг это радость. После радости следующий шаг это блаженство. Да и объяснение почему от страдания возникает радость это объяснение этого учения, что это ОК. Мы признаём, что есть страдание. Это как страдание шокирует нас, мы стали видеть более реалистически и что-то как-то глубоко в нас расслабиться и это даёт нам способность испытывать радость. Да, буддизм много говорит о страданиях, но это не значит, что нужно постоянно думать о страданиях. Это не значит, что мы должны искать страдания искусственно. Но, это просто то, что когда мы страдаем, это может помогать, это как важный момент, который мы можем изменить своё отношение к жизни. Перестать жить как "эго". "Самость" это что-то в центральном месте во вселенной и жить более реалистически, меньше эгоистически. Это страдание, которое дает нам повод. Это как, может быть отправная точка, чтобы изменить себя таким способом. Это факт - каждый из нас чувствует, что мы находимся в центре вселенной. Это просто факт. Это наше переживание, мы так переживаем в мире. Но, каждый человек так это испытывает жизнь. И это не реалистически. И признать это, открыть себя к этому, это может быть что-то, которое мы чувствуем, как что-то глубоко освобождает себя - глубоко освобождающее чувство. Которое, помогает нам быть более счастливыми. Да, признаем что мы не находимся в центре мира, в центре вселенной. Что может что-то со здоровьем, с работой, с отношениями, которые у нас есть с другими людьми что-то может быть не так, что-то происходит не так. И это как время - мы модем расслабиться, если да мы признаём, это может случиться, произойти. Мы, не можем быть уверенны, что это будет не так. Это не так будет. Да, и когда мы начинаем признавать всё это, это даёт нам возможность видеть соединения, которое существуют между нами. Это даёт нам возможность видеть чуть больше в широком контексте, что происходит в мире.

Скоро, будет следующая тема. И мы будем рассматривать эту тему в широком контексте. Но, сделаем маленькую паузу, чтобы спросить вас, если вы хотите что-то добавить, спросить по поводу вопроса страдания. Есть положительные, благие качества для нас, когда мы сострадаем, когда мы получаем шок, который помогает нам жить более реалистически. Да, может быть что-то, которое мы можем сделать вместе потом, может быть через неделю. Это как разделить группы, время, истории, события в нашей когда мы чувствовали - да, мы страдали из-за этого события. Но, это было как дверь, через которую мы можем входить и видеть вещи как-то по другому, благодаря этим страданиям. И признать, что испытывать это страдание нам было полезно. Можно рассказать такие истории друг-другу.

Ответ: Я могу рассказать одну. Она не тайная, она такая-жизненная. Уже много лет назад у меня были серьезные проблемы с позвоночником. Я не мог ходить. Защемляло нерв и мне было больно ходить. И мне попался врач - нейрохирирг, который увлекался восточными практиками. И он научил меня медитировать, не так - концентрироваться на какой - то точке, не важно на какой, так чтобы я мог не чувствовать боль. Боль снижалась и я мог делать упражнения и мне можно было вправить позвоночник без укола в спинной мозг. Положительное из этого то, что я увлёкся восточными практиками, медитацией в том числе и восточной философией. Это послужило толчком. И я научился снова ходить. Это красивая, книжная история.

Это замечательно, очень хорошая история. У меня такая история, что отношения с девушкой. Мы разошлись и она стала видеть другого человека и как-то, я думал и много-много много гнева возникало из-за этого. Но в конце концов, мне было очень полезно признать, как я вредил себе по средством этого гнева. Я вредил себе - своим гневом, больше чем она вредила мне, сделав то, что она сделала вместе с другим человеком. И мне нужно было много времени чтобы признать, что я так и поступал с собой, стать ответственным с тем что происходило и со своим Умом. Но, наконец-то я так и сделал. И мне это было очень полезно - этот опыт. Да и это было важно признать что, это не то, что она хотела вредить мне. Это было как моя боль, это было что-то эгоистическое и я видел вещи со своей точки зрения. Да, она не просто в один день решила-я хочу вредить этому человеку. Конечно у неё есть все свои сложности. Она поступала так, как она поступала. Она участвовала в своей сансаре. И видеть это, это также было полезно.

Да, это как другой момент, который скажет Шантидева, во вселенной есть много процессов, которые постоянно текут и изменяются. Такие причины и такие следствия, другие причины и другие следствия. Есть процессы, которые сделают полные циклы и что-то становиться быть таким как раньше. И мы не можем понять все эти процессы. Мы не можем контролировать все эти процессы и когда мы позволяем себе видеть, что да мы не можем контролировать, мы можем просто расслабиться, когда что-то неприятное происходит. Это как во вселенной есть много факторов, причин, которые причиняют столько горя, что возникли планеты, что причиняли какие то мысли, которые у нас есть в голове. И никто не может предупредить что будет, это во многом тайные, загадочные процесс, которые протекают во вселенной. Поэтому мы не можем всё контролировать и если мы спокойно признаем это, когда что-то плохое возникает в нашей жизни, это не так страшно. Всё что мы можем контролировать это контролировать наше состояние сознания в отношении с этим.

Есть 2 образа, великих образа в Буддизме. Один из них это колесо, люди возникают - рождаются, умирают, они играют свою роль во время жизни - бесконечный процесс рождения- смерть, рождение-смерть. Мы все играем наши роль и как люди, которые спят, которые пьяные, которые как-то стараются сделать что-то возможное, чтобы продолжать довольно нормально. Есть другой образ это как озера и там есть цветы лотоса, которые распустятся, их корни начинаются как-то в низу. Но они растут и открываются может быть полностью на солнце. И если в течении жизни, в течении всех событий, которые возникают в нашей жизни, если мы полностью можем принять ответственность для наших состояний сознания, это как будто мы стали этими цветами - лотосами, которые могут полностью реализовать свой потенциал в жизни. Но если всё что мы делаем, когда что-то происходит не так это гневаемся, это как кому надо? Кто виноват? Спросить гневно - кто виноват? Если наши отношения к миру таково - не будет духовного развития конечно. Но, такие ощущения мы должны заложить как основу, это реалистическое понимание того, как вещи существуют в истинной природе вещей. Надо быть реалистическими.