Учение о Пяти Скандхах

Вот структурированный подход.

Главная Аналогия: Матрёшка

Самая сильная метафора — это русская матрёшка. Она идеально иллюстрирует скандхи: серию слоёв, которые надстраиваются друг над другом, чтобы создать целостное «я».

«Представь себе матрёшку. Самая маленькая, цельная, внутренняя кукла — это наше физическое тело. Это первая скандха, Форма (Рупа).»

«Следующий слой — это наши базовые, raw ощущения — приятные, неприятные или нейтральные. Это Ощущение (Ведана). Приятно ли держать эту куклу в руках? Она гладкая и приятная?»

«Третья кукла — это та, что распознаёт и навешивает ярлыки. 'Это красная кукла', 'Это деревянная кукла'. Это Распознание (Самджня).»

«Четвёртая кукла — самая активная. Это все наши Волевые акты (Самскара): намерения, желания, побуждения и внутренние импульсы к действию. Это не просто мысли, а сам акт воли, который заставляет нас действовать и реагировать.»

«Пятая и внешняя кукла — это отполированный, раскрашенный, «законченный» образ — наше сознательное переживание и чувство непрерывного «Я». Это Сознание (Виджняна).»

Ключевое понимание: Мы принимаем внешнюю куклу (собранное сознание) за solidное, постоянное «я». Но буддизм говорит, что это всего лишь временное соединение этих пяти компонентов. Внутри нет никакой solidной, неизменной «души» или «атмана»; есть только взаимозависимые процессы.

Пошаговое объяснение

1. Форма (Рупа) - Тело / Материя

Объяснение: Это физический аспект. Всё, что мы можем потрогать и ощутить: наше тело, дерево, звук дождя, холод ветра. Это сырые данные от наших чувств.

Контекст: «Это наше физическое тело, хлеб который мы едим, снег под ногами.»

2. Ощущение (Ведана) - Чувственный тон

Объяснение: Это ещё не эмоции. Это мгновенное, автоматическое ощущение, возникающее от контакта с Формой. Оно приятное (приятно), неприятное (неприятно) или нейтральное (нейтрально)? Первый глоток кваса — приятный. Головная боль — неприятная.

Контекст: «вкус горячего чая с мёдом (приятно), скрип железа по стеклу (неприятно).»

3. Распознание (Самджня) - Опознавание

Объяснение: Это функция ума, которая отвечает за опознавание и навешивание ярлыков. Она берёт ощущение и говорит: «А, это вкус борща», «Это звук балалайки», «Это лицо моего друга».

Контекст: «Это то, как мы распознаём знакомую мелодию «Катюши» или запах свежего ржаного хлеба.»

4. Волевые акты (Самскара) - Намерения и Побуждения

Объяснение: Это самый сложный слой. Он включает все наши волевые импульсы и намерения, которые предшествуют действию. Это сам акт формирования желания, отвращения или решения. Именно здесь создаётся карма, потому что эти акты воли ведут к поступкам. Ваше желание выпить ещё чаю, ваше побуждение нагрубить в пробке — всё это здесь.

Контекст: «Это сам акт хотения — например, импульс помочь соседу или импульс оттолкнуть кого-то. Это не мысль о действии, а само зарождающееся намерение.»

5. Сознание (Виджняна) - Осознавание

Объяснение: Это осознавание, которое интегрирует все остальные части. Это не «душа», а поток осознавания, который зависит от других четырёх скандх. Это просто знание о том, что мы видим, слышим, думаем. Без объекта осознавания оно не существует независимо.

Контекст: «Это просто осознавание itself. Знание того, что мы видим, слышим, думаем. Но это не постоянное «я», а просто процесс.»

Краткий итог для беседы:

«Буддизм говорит, что наше чувство «я» — как матрёшка. Это не одна solidная вещь, а пять слоёв:

Тело (Тело): Физическая кукла.

Ощущение (Ощущение): Приятно/неприятно.

Распознание (Распознание): «Узнаю эту куклу».

Волевые акты (Побуждения): Акт желания её рассмотреть, акт воли, чтобы поставить на полку.

Сознание (Осознавание): Простое знание всего этого процесса.

Мы страдаем, когда цепляемся за внешнюю куклу, думая, что она постоянна. Но на самом деле, это просто временные процессы. Понимание этого приносит большую свободу».

Любовь П5/5

Любовь П5/5

Вот мои заметки с занятия с группой постоянных участников.

Я надеюсь, что они будут интересны и помогут более широкому кругу людей с идеями для практики Дхармы.

Пятая тема: любовь! Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип - «Любовь».

2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Наставление — я добровольно воздерживаюсь от приченения вреда / убийства.
3/ Практики в повседневной жизни.

Сангхаракшита говорил, что метта - это очень сильная, позитивная эмоция.

Метта - это не просто эмоция, нам нужно выражать метту, и очевидный способ сделать это – речь.

Совершенная речь не только правдива, но еще и дружелюбна и полна любви: это правда, высказанная с любовью. Разумеется, это означает не только употребление ласкательных слов и т. п. В данном случае говорить дружелюбно и с любовью означает говорить правду во всей полноте, при этом целиком осознавая того человека с которым вы разговариваете.

Благородный Восьмеричный Путь Будды, Сангхаракшита

Истина открывается позитивному уму, Субхути.

На самом деле, слово «Любовь», в значении противоположности убийству и насилию, звучит слишком слабо, и даже слово майтри (пали метта) не в полной мере соответствует этому значению. В той же степени, в какой убийство означает полное отрицание сущности человека, «Любовь»(слово, которым мы вынуждены пользоваться) должна выражать ее максимальное утверждение. Это не эротическая любовь, не родительская любовь и не любовь по отношению к другу. Если это вообще можно назвать любовью, то это лелеющая, оберегающая, нарастающая любовь, оказывающая на духовную жизнь человека такое же воздействие, как свет и тепло Солнца – на его тело.

Такого рода «Любовь», безусловно, встречается довольно редко. Гораздо чаще приходится иметь дело с насилием, хотя и оно обретает форму убийства только в исключительных случаях. Иными словами, люди гораздо чаще действуют с позиции силы, чем руководствуясь любовью. Но что такое сила? В нашем контексте, сила просто подразумевает способность использовать насилие для угнетения другого человека, в целом или частично. Действовать с позиции силы, таким образом, означает отношение к другим живым существам с применением насилия, угнетая их, а не поддерживая. Действие с позиции любви – по сути, противоположно этому. Поскольку любое живое существо, включая человека, способно использовать силу (в определенном объеме), оно обладает властью (в соответствующем объеме). Человек обладает большей властью, как материальной, так и умственной, чем любое другое существо, как по отношению к себе подобным, так и по отношению к представителям других видов.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

«Семичленная пуджа»

P5/4 «Семичленная пуджа»

Пятая тема: любовь! Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип - «Любовь».

2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Наставление — я добровольно воздерживаюсь от приченения вреда / убийства.
3/ Практики в повседневной жизни.

Этот принцип можно представить как закон:

Не ненавистью усмиряется ненависть здесь (в мире). Она усмиряется любовью. Это вечный закон.

Дхармапада 5.

Это вечный закон, о котором говорится в стихах.

Иногда люди говорят, что буддизм - самая научная религия,

Но соответствует ли наука абсолютной реальности, спросим мы?

В конце концов, какие бы научные теории мы ни имели сейчас,

большинство ученых сходятся во мнении, что через 300-400 лет они будут отброшены и признаны ложными.

Но Будда учил, он говорил, что его Дхарма - это вечная истина, вечный закон, слово на языке пали - «Акалико».

Она верна в его эпоху, в наше время, так же как и в будущем.

В палийском каноне есть еще один стих на тему любви,

из Каранья метта сутты:

Так же сильно, как мать, порой рискуя собственной жизнью, лелеет свое дитя, свое единственное дитя, развивайте безграничную сердечную любовь ко всем живым существам.

Теперь мы рассмотрим цитату из Сангхаракшиты о Бодхикарияватаре, Путь Бодхисаттвы, автором которого был Шантидэва:

Shantideva:

Шантидэва (санскр. śāntideva «божество спокойствия») — выдающийся махаянский индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда.

Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет как автор труда «Бодхичарья-аватара» (санскр. - "Путь Бодхисаттвы"), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: философию, этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Шантидэва

“Вся «Бодхикарьяватара» сводится к следующему: С помощью настоятельных увещеваний и довольно тонких аргументов Шантидева пытается убедить нас быть хотя бы немного более бескорыстными - воспринимать горести и страдания других как свои собственные и быть чувствительными к ним, как к своим собственным. Другими словами, он пытается убедить нас посвятить себя - в духе бодхисаттвы - помощи в облегчении всей массы человеческих страданий, не слишком вдаваясь в то, ваши это страдания, мои или чьи-либо еще. Над всем человечеством нависла большая черная туча, и она должна быть рассеяна объединенными усилиями всех нас”.

Поэтому давайте рассмотрим один стих из «Бодхикарияватары», чтобы получить конкретный пример этого:

3.1/ Какие бы благодеяние,

Мы ни накоппили за тысячу кальп.

Будьто поклонение Сугатам или даяние,

Мгновенная вспышка гнева может это унитожить.

Важность метты была признана в Тхераваде, также известной как Хинаяна, но ее значение было сильно подчеркнуто в Махаяне.

У нас есть учение о бодхичитте, стремлении к просветлению ради всех.

То, что Сангхаракшита называл альтруистическим измерением «Обращения к прибежищу".

Мы выражаем бодхичитту, принимая обет бодхисаттвы, клянясь обрести просветление ради всех живых существ.

Тем самым мы становимся бодхисаттвой, но не в смысле обретения эго-идентичности.

Существуют практики для развития Бодхичитты.

В Триратне есть «Семичленная пуджа» - практика для развития бодхичитты, одна из наших центральных ритуальных практик.

Она состоит из стихов из «Бодхикарияватары».

Эта Пуджа также является методом развития Шраддхи.

Что такое шраддха? «Вера» - не самый удачный перевод шраддхи.

Духовный путь начинается со Шраддхи, когда нечто необусловленное в нас резонирует с необусловленным во Вселенной. Мы можем сознательно развивать шраддху. Пуджа - одно из средств для этого.

Семичленная пуджа состоит из семи частей, и каждая из них выражает духовное настроение. Они следуют одна за другой. Эти стихи выражают состояние ума Бодхисаттвы. Если мы можем открыться духу этих стихов, мы приближаемся к состоянию ума Бодхисаттвы. Вот как происходит практика.

1/ Во-первых, у нас есть «Почитание». Устанавливаем сцену, вызываем красоту, открываем чувства. Затем произносится мантра, чаще всего мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания.

2/ Затем «Покленение». Мы признаем Три Драгоценности как самое ценное, что есть во вселенной. Это приветствие тем, кто высоко развит духовно, бодхисаттвам.

3/ Затем у нас есть «Обращение к прибежищу».

Недостаточно поклоняться и уважать три драгоценности,

Нам нужно двигаться к ним, нам нужно практиковать то, чему они нас учат.

Мы делаем это с помощью «Обращение к прибежищу».

Поэтому после стиха мы также воспеваем «Прибежища и наставления»,

этические наставления - это конкретная практика нашего «Обращение к прибежищу».

«Обращение к прибежищу» - значит взять на себя коммитмент.

4/ «Раскаяние в своих ошибках».

Что же происходит, когда мы «Обращаемся к прибежищу», когда мы берем на себя коммитмент?

Мы вступаем в контакт со всем, что нас сдерживает.

Мара начинает интересоваться нами.

Поэтому нам нужно признать свои недостатки.

Мы должны признать и отпустить все, что нас сдерживает.

В этом и заключается смысл буддийское раскаяние.

5/ «Сорадование благу».
Но недостаточно сосредоточиться на негативных моментах.
Нам нужно сосредоточиться и на положительных моментах.
Как на наших достоинствах, так и на наших недостатках, поэтому мы следуем за ними, радуясь достоинствам.

6/ «Мольба».

Источник этого стиха - история из Палийского канона.

Незадолго до Паринирваны Будда был вместе со своим другом и помощником Анандой.

У Ананды была возможность попросить Будду остаться в живых, ведь Будды могут сами решать, когда им умирать.

Но Ананда не стал просить, его умом овладел Мара.

Поэтому Будда вскоре после этого ушел в Паринирвану.

Чтобы не повторить ошибку, мы просим Будду остаться.

Мы просим его о наставлении.

Затем мы слышим учение, затем приходит учение.

Чтение, выбранное специально для пуджи.

А после следует «Сутра сердца».

Эта сутра о шуньяте, или пустоте.

Почему она здесь?

Она напоминает нам о том, что не следует привязываться к словам учения, к его форме.

Дхарма - это нечто за пределами формы и слов, это запредельное, трансцендентное.

Дхарма - это также нечто за пределами двойственности.

Поэтому мы не повторяем слова за руководителем пуджи,

Мы воспеваем ее все вместе.

7/ После «Сутры сердца», наконец, наступает черед «Посвящение заслуг на благо всех».
Помня об идеале бодхисаттвы, мы делаем это не для себя, а ради всех живых существ, всех чувствующих существ.

Мы заканчиваем длинной мантрой, часто мантрой Падмасамбхавы, Падмасамбхавы - полумифической фигуры, которую называют вторым Буддой, принесшим Дхарму в Тибет.

Затем следуют заключительные мантры различных будд и бодхисаттв.

Вы можете прочитать «Семикратную пуджу» здесь -.https://buddhayana.ru/tl_files/pdf/Puja%20book.pdf

Фестиваль «День Будды»: вторая часть

Фестиваль «День Будды»: вторая часть

Почему мы здесь?

Чтобы отпраздновать Будду, Просветление Будды, вспомнить Будду.

Праздники важны во всех культурах, они укрепляют наши ценности.

Почему важно помнить Будду? Много ответов.

В поисках ответа мы обратимся к Тиратана-вандане.

Название означает «Поклонение трем драгоценностям» или «Приветствие трем драгоценностям».

Эти стихи можно скандировать,

Мы пропоем их позже.

Эти стихи часто встречаются в Дигха Никая,

Длинные беседы Будды из Палийского канона.

Все учения Палийского канона передавались в устной традиции,

пока не были записаны через 300-400 лет после Паринирваны Будды.

В Тиратана-вандане есть Будда-вандана, Дхарма-вандана и Сангха-вандана.

Мы рассмотрим часть Будда-ванданы.

Она содержит ряд эпитетов в адрес Будды.

Давайте рассмотрим их все, по крайней мере несколько, более подробно.

Ити пи со - воистину таков он.

Бхагава – благословенный, богато - одарённый.
Арахам – достойный, свободный.
Самма сам буддо - полностью и совершенно пробужденный.

Виджа чарана сампанно - наделенный знанием и практикой.
Сугато - достигший счастья.
Локавиду - знаток миров.
Аннутаро пуриса дамма саратхи - непревзойденный проводник (гид) для людей,

нуждающихся в укрощении.
Саттха дэва мануссаеюнам - учитель богов и людей.

Буддо – пробудденный.
Бхагава ти - богато одарённый.

Буддам живита париянтам саранам гаччами - на всю жизнь я обращаюсь к прибежищу в пробужденной.

Let’s look at a few words or phrases in more detail:

Виджа карана сампанно:

Виджа означает знание, его противоположность - авиджа, что означает невежество.

Будда говорит нам, что не грех, а невежество является источником наших страданий.

Виджа переводится как знание, но не знание из книг (во времена Будды книг не было).

Виджа - это реализация Дхармы, полное преображение себя, это духовный опыт,

Там, где возникает мудрость, это и есть виджня.

Charana имеет тот же корень, что и chari и charini в титулах членов Ордена,

Дхармачари и Дхармачарини, мужчин и женщин - членов Ордена.

Чари означает практиковать или жить, а не просто ходить на занятия раз в неделю,

как люди могут ходить в церковь раз в неделю.

Даже медитации раз в день недостаточно.

Дхарма просит нас трансформировать каждый момент каждого дня,

чтобы все, что мы думаем, говорим и делаем, соответствовало Дхарме.

Это и есть чарано, то есть то, как мы живем!

Сампанно можно перевести как наделенный, а также как совершенный,

совершенное знание и практика, знание - субъективное, практика - объективное.

Когда мы изменим себя, изменится и наша жизнь, образ жизни.

Одного или другого недостаточно.

Недостаточно даже медитировать, но жить как прежде,

Конечно, недостаточно быть верующим, но непрактикующим.

То, что мы говорим, должно соответствовать тому, кто мы есть,

А то, кто мы есть, соответствует тому, что мы говорим, чтобы иметь духовную целостность.

Итак, виджа чарано сампанно.

Сугато означает достигший счастья.

Будда был счастлив.

Он был искренне и по-настоящему счастлив, по-настоящему счастлив.

В наши дни много говорят о том, как стать счастливым.

Люди просят о том, что нам нужно для счастья?

Деньги, секс, семья, дети, машины, квартиры, отдых на солнце?

Будда был полностью счастлив, не имея ничего из этого,

Ему хватало одного халата и чаши, и он не знал, откуда возьмется завтрашняя еда.

Локавиду означает знаток миров.

Это означает видеть мир, миры, в которых нет ничего скрытого.

Оно имеет два значения:

1/ Мы видим мир как обусловленный,

возникающий в зависимости от условий, и видим, каковы эти условия.

При отсутствии этих условий все объекты и ментальные события перестают существовать.

Ничто не является постоянным.

Поэтому ничто не может дать постоянного удовлетворения.

Ничто не является действительно реальным, существующим само по себе.

Но есть и необусловленное,

Когда мы осознаем необусловленное, мы обретаем Просветление.

Однако необусловленное не является объектом, это не Бог или боги.

Боги тоже являются частью обусловленного мира, учит Будда.
2/ Локавиду также означает видеть умы людей.

То есть понимание того, что происходит в мире людей, понимание политики и текущих событий.

И понимание того, почему происходят те или иные вещи.

Непревзойденный проводник (гид) для людей, нуждающихся в укрощении.

В укрощении? Важно правильно понимать это слово!

Оно не означает негативное чувство контроля, подавления, когда мы не знаем, что подавляем.

Это не означает нездоровый контроль, когда мы постоянно избегаем болезненных мыслей и эмоций,

и физическую боль, пытаемся игнорировать их и превратить в абстракции.

Так что же мы можем сделать? Это даже не вопрос гармонизации наших энергий.

Это означает перенаправление наших энергий.

Это значит отделить наши энергии от наших чувств и эмоций,

чтобы мы могли решать, куда им течь, по каким каналам,

Мы можем сделать это только после того, как разовьем свое сознание с помощью медитации.

Во всем этом Будда - непревзойденный проводник.

Наконец, последние слова Будды - Саттха Деваманусам,

учитель людей и богов.

Некоторые люди любят говорить, что все религии одинаковы,

Они находят сходство, например, в десяти наставлениях и десяти заповедях.

Часто эти взгляды основаны на эмоциях, а не на глубоком рациональном осмыслении,

Они так же часто не основаны на глубокой практике всех сравниваемых религий.

Непросветленный ум любит проводить сравнения.

Будда учил, что боги - это часть обусловленного существования.

Например, в греческих богов нужно было верить, чтобы продолжать существовать.

Даже если Бог создал мир, он считается существом.

Однако необусловленное не является объектом, хотя нам приходится называть его таковым, чтобы общаться.

Будда покинул обусловленное, он пребывает в необусловленном,

Которое не непостоянно, которое полностью удовлетворяет, которое действительно реально.

Он учит пути к необусловленному, он видит мир богов,

и учит их всех.

Вот кого мы сегодня чествуем - Будду. Теперь мы можем вместе пропеть Тиратану Вандану.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira

Фестиваль «День Будды»:

Фестиваль «День Будды»: BD 1-2

Почему мы здесь?

Чтобы отпраздновать Будду, Просветление Будды, вспомнить Будду.

Праздники важны во всех культурах, они укрепляют наши ценности.

Почему важно помнить Будду? Много ответов

Будда - источник наших учений и практик.

В наши дни их так много,

Такие практики, как осознание дыхания

и даже важность общения.

Их источником было Просветление Будды,

Его попытки донести до людей путь к Просветлению.

Чтобы другие могли сами испытать Просветление.

Так что же такое Просветление?

- Люди иногда спрашивают меня, просветлен ли я.

- Или настаивают на том, что у них должен быть Просветленный учитель.

- Просветление рассматривается как такие качества, как уравновешенность, гармоничность, умиротворенность.

Сангхаракшита учит, что Просветление наступает в конце пути высшей Эволюции, в бесконечном конце.

Человек становится Просветленным

Передать этот опыт невозможно словами.

Мы можем полностью понять его, только став Просветленным сами.

Это не передать словами.

Но мы можем понять качества Просветленного человека, Будды разными способами.

Сегодня перед нами выступят несколько ораторов, которые сделают именно это.

В честь Просветления Будды!

Учитель богов и людей, ни один человек, ни один бог не был достоин его поклонения.

Это моя речь в честь Дня Будды.

Три драгоценности - три самые ценные вещи для буддистов

Будда, просветленный учитель.

Дхарма - его учение, позволяющее обрести Просветление.

Сангха община на пути, которая находится в реальном общении друг с другом.

Сегодня мы чествуем Будду.

Когда мы знакомимся с буддизмом, мы обычно сначала встречаем драгоценность Дхармы.

Мы начинаем медитировать,

Мы начинаем слушать дхармические идеи о жизни, учения Дхармы, обсуждать свои мысли и опыт.

Но что является источником медитации и учений?

Наши учения исходят от Будды.

Он пытается рассказать, как обрести Просветление.

Но что такое Просветление?

Просветление означает постижение истины, видение абсолютной реальности лицом к лицу, напрямую, без искажений.

То, что кто-то сделал это, мы празднуем сегодня.

И даже осознание того, что это возможно, меняет нас.

Стоит сказать, что в Триратне мы имеем дхарму в том виде, в каком ее преподавал и представлял Сангхаракшита,

основателем нашей традиции.

Он был англичанином, жившим в Индии, который вернулся в Великобританию и захотел сделать буддизм доступным.

Он стал переводчиком.

От восточного буддизма к западному.

Теперь члены Старшего Ордена иногда также развивают его учения,

и всегда остаются верными духу Дхармы Будды.

Мы также начинаем формировать российский буддизм.

Скажите также несколько слов о сангхе, духовной общине.

Сангхаракшита учил, как важна сангха.

Как важно открытое, ясное, дружеское, правдивое общение.

У нас один и тот же учитель и учения, поэтому мы можем общаться более глубоко.

Мы уже исправили наши условия.

Конфузливый знаменито сказал, что исправление условий - это самое важное для мира в стране.

И наконец, наше отношение к трем драгоценностям - это обращение к прибежищу.

Обращение к прибежищу - это не подготовительная практика,

Сангхаракшита учил, что это центральное и окончательное действие буддиста,

Продвижение по пути все глубже и глубже обращаем к прибежищу,

пока мы сами не станем нашим собственным прибежищем, пока не станем Просветленными, Буддой.

Это было верно во времена Будды, и это верно для нас сейчас.

Во второй половине этой беседы мы рассмотрим текст под названием «Тиратана Ванадана»,

Переводится как «Приветствие трем драгоценностям».

Во второй части беседы мы рассмотрим некоторые качества Будды, выраженные в этих стихах.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Сомнения и нерешительность, С4

Сомнения и нерешительность, С4.
Учитель - Ньянешвари.

 

Это последние записи бесед с нашего фестиваля Сангхи.

 

Я хочу глубины, но сомневаюсь, что ее можно достичь, основываясь на прошлом опыте неудачных отношений. Мы сомневаемся, когда все идет не по плану, не в соответствии с нашими представлениями о том, как все должно быть.
Если вы ищете брата без сомнений, у вас его не будет.
Готовность быть прощенным и прощать... готовность признавать положительные качества, несмотря на недостатки.
Ясность - убеждение, что вы не можете разрешить трудности с другими людьми, - безнадежность. Решать - это не отмалчиваться, не оскорблять. Обсуждайте, не спорьте. Совершенство речи.

МЕДИТАЦИЯ 3
Как я справляюсь с трудностями в отношениях? Когда я отстраняюсь от отношений? Когда я слишком сильно пытаюсь притянуть их к себе?
Чувствую ли я, что обладаю хорошими навыками восстановления отношений, когда что-то идет не так? Где это не получается?
Чувствую ли я удовлетворение, когда пытаюсь это сделать?

Никаких гарантий... Святой Франциск ходил просить еду. В некоторые дни двери были закрыты, когда он просил милостыню, было очень холодно, а он был голоден - он говорил: Именно тогда я чувствую силу своей веры.
Способность быть с верой, когда что-то не получается. Способность пережить хорошие и плохие дни.
Храните свое видение, свою мечту как святыню, воплощайте ее в жизнь.

Фиксированное представление о себе, С2

РАЗГОВОР 1- Фиксированное представление о себе, С2

В наше время существует тенденция поддерживать поверхностные и не очень реальные отношения:

Социальные сети,

быть милым и вежливым,

Не общаться с людьми по-настоящему. Люди - это как движущиеся картинки в моей жизни без глубокого смысла.

Стараюсь сохранить приятные ощущения от них, а не быть с ними более реальным.

МЕДИТАЦИЯ 1:

Чего на самом деле хочет мое сердце в отношениях с людьми?

Чего мое сердце хочет от Сангхи?

Что нам нужно сделать, чтобы углубиться в отношения с сангхой?

1 - Быть честными с собой (пример Ютики - она разрешила другим озвучивать трудности в главе, ей стало легче).

2- Углубиться в себя и свой жизненный опыт. Гандхавьюха сутра - сеть Индры отражает других существ. Мы отражаем всех остальных. Мы все связаны - все психические состояния могут быть пережиты внутри, и мы можем помочь другим прорваться сквозь них... Требуются усилия, чтобы прикоснуться к собственной глубине опыта. Мы отвлекаемся.

3- Как можно более умело передавать свою глубину.

4- Создайте гравитацию - историю атома SV и позвольте электронам находиться вокруг ядра. Позвольте им оставаться друг с другом достаточно долго. Естественный путь вещей - это глубина и углубление, если они просто остаются рядом достаточно долго.

5 - Будьте индивидуальностью, а не подражателем. В разных частях света существуют разные взгляды. Мы чувствуем себя немного запуганными, если нам кажется, что у нас другое мнение, или если наше мнение оспаривают.

ФИКСИРОВАННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СЕБЕ

6- То, как мы относимся к политическим событиям, часто определяют средства массовой информации и семейное воспитание. Часто нас сдерживает страх остаться в одиночестве. Осознание этого - шаг к большей свободе.

7- Мы вольны меняться - реальность открыта. Не принимайте себя. Если вы постоянно принимаете поверхностные отношения и то, что все вокруг говорят вам, каким вы должны быть, вам будет трудно добиться прогресса.

8- Будьте открыты к тому, что вам указывают на слепые пятна, и научитесь принимать это с большей благодарностью, а не со злостью.

9 - Радуйтесь заслугам и цените других. Будьте настоящим другом и делитесь с ними своим опытом.

МЕДИТАЦИЯ 2:

Как я могу углубить свои отношения с самим собой? Какие вещи я чувствую, что не могу изменить в своих отношениях с другими?

Попробуйте рассказать об этом после медитации.

Праздник Сангхи, духовной общины, С1

Праздник Сангхи, духовной общины, С1

 

Краткие заметки, дающие представление о фестивале.

 

Какова наша тема сегодня?

Становление более осознанным - это точка роста духовной жизни.

Когда мы становимся более осознанными, мы входим в более высокое состояние сознания.

В Дхарме много говорится о высших состояниях сознания.

Мы входим в высшие состояния сознания, когда входим в дхьяну.

Дхьяна - состояние медитативной концентрации.

Я дам краткое резюме, чтобы дать общее представление о духовном пути.

Существует четыре дхьяны мира форм.

Я назову четыре образа, которые выражают эти дхьяны.

1/ Мыльный порошок, идеально смешанный с водой.

2/ Озеро с подземным источником.

3/ Цветок лотоса, погруженный в озеро.

4/ свежевымытый человек, покрытый с ног до головы белой простыней.

Каждая высшая дхьяна соответствует более высокому состоянию сознания.

Однако не стоит воспринимать их слишком буквально.

Они не похожи на отдельные ступени лестницы.

Арупа-дхьяна - бесформенный мир.

1/ сфера бесконечного пространства.

2/ сфера бесконечного сознания.

3/ не-бытие.

4/ ни восприятие, ни невосприятие.

После этого наступает прозрение или проникновение.

Мы переходим с мирского пути на трансцендентный.

Мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле.

Это оказывает на нас огромное влияние.

Переворот в самой глубине сознания.

Мы входим в поток, ведущий к просветлению.

Мы входим в пещеру тигров.

Войдя в нее, мы уже никогда не выйдем.

Войдя в поток, мы уже не сможем вернуться назад.

Мы становимся обреченными на просветление

Здесь тоже есть свои стадии.

Стадии соответствуют состояниям сознания

Где интенсивность прозрения или проникновения постепенно усиливается

1/ вступивший в поток обретает просветление в течение семи жизней

2/ однажды вернувшийся обретает просветление в этой или следующей жизни

3/ невозвращенец обретает просветление в этой жизни или в небесном состоянии после смерти.

Небесное состояние соответствует состояниям дхьяны.

4/ арахант обретает просветление здесь и сейчас.

Позже в истории буддизма термин «арахант» приобрел искаженное значение.

Человек, который обрел просветление только для себя.

Таким образом, арахант не был бодхисаттвой.

Здесь мы используем араханта в его некорректном значении.

Мы описали состояния сознания от первой дхьяны до араханта.

Поворотным пунктом духовной жизни является вхождение в поток.

Как стать участником потока?

Мы делаем это, разрушая три оковы.

Как мы разрушаем три оковы?

Обычно мы рассматриваем этот вопрос через призму практики дхармы.

Сегодня мы посмотрим через призму практики сангхи, духовной общины.

Дхарма и сангха на одном уровне

На кесе показывают три драгоценности

Величайший вклад в буддизм

Говоря о ценности сангхи

Духовной общины

Духовной дружбы

Общения

Итак, наша тема для фестиваля сангхи

Как мы можем практиковать сангху, чтобы обрести прозрение

Чтобы войти в поток

Чтобы произвести как можно больше позитивных изменений

«Буддийская медитация: движемся дальше, идём глубже. 1 Осознание тела»

«Буддийская медитация: движемся дальше, идём глубже. 1 Осознание тела», Суваннавира, 2023-ом году

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Меня зовут Суваннавира, добро пожаловать на курс медитации: «Движемся дальше, идём глубже».

И курс – что это такое? Это курс о медитации, конечно, и практики медитации, которые мы сделаем в буддийской общине «Триратна». Курс для тех, кто уже знает как практиковать наши главные практики – «Осознание дыхания» и «Метта-бхавана», то есть развитие любящей доброты.

И мы будем более подробно рассматривать эти практики во время курса. Также рассматривать практику, которая является для нас основой для медитации, то есть «Осознание тела». И есть еще практики, которые требуют другой подход к медитации, не активный, а восприимчивый, то есть практика – «Просто сидим» или «Сидеть просто так» и то, что называется «Медитацией без формы». И вот это то, что мы будем делать во время курса.

Это первый курс из четырёх, каждый из них продолжается в течении шести недель и все эти курсы вместе дают хорошую подготовку к практике в «Триратне».

Первый курс и второй, наша цель - это улучшить качество нашей повседневное жизни, улучшить качество нашего состояния сознания, наше настроение, это открыто для всех. Не надо интересоваться буддизмом, чтобы участвовать в курсе. И потом о буддизме мы будем говорить.

До того, как начать я предлагаю просто сделать небольшое введение того, что мы будем делать в этих курсах. Первое, как я уже сказал, наша тема - это медитация. И главные моменты, это стать более осознанными к тому – какой у нас личный опыт во время медитации. И как выражать свой опыт, как поделиться опытом.

Второе, это как практиковать в повседневной жизни, как улучшить качество нашей жизни постоянно, от мгновения к мгновению, не только во время медитации. И традиционно говориться, это называется этикой, практикой этики.

Третий курс мы начинаем рассматривать «Триратну», нашу сангху, нашу духовную общину, то есть мы будем рассматривать важность духовной дружбы. Как это связано с общением, с подлинным общением. И как сангха состоит из подлинных индивидуумов, почему это важно?

И четвёртый, наконец-то наш подход, правильный подход к практике буддизма, изучение буддизма.

И мы начинаем с «Дуккхи», то есть неудовлетворённость. Мы закончим «Просветлением», то есть – наш духовный идеал. И главный вопрос – как реализовать свой потенциал, чтобы входить от первого к второму, от неудовлетворённости к Просветлению.

Вот небольшое введение того, что мы будет делать в этих курсах, наша тема сегодня - это первый шаг, это основа для медитации, то есть практика «Осознания тела».

Но до того, как мы начинаем рассматривать нашу тему я бы хотел сказать о том, что почему в каждом видео, в каждой неделе этого курса есть даты, когда мы начинаем рассматривать его и даты, когда мы закончим. Поэтому, вам будет удобно видеть видео, когда у вас есть время. И также будут вопросы для размышления и потом ответа. И каждый курс принимает группа несколько людей. И то, что я предлагаю, мы строим группы в WhatsApp или Телеграмм, чтобы обсуждать вопросы и ответы на вопросы, говорить о личном опыте, познакомиться глубже друг с другом.

Это как важно, потому что духовная община, это важно, это интегральная часть нашего курса. Будем говорить о духовной общине позже в третьем курсе. В каждое видео включена медитация, которую я провожу. В которой, будут разные подходы к практике, которые вы можете практиковать, попробовать во время после курса, которые вы можете сделать в повседневной жизни. И приглашение говорить о практике в группе.

Конечно, это значит, что этот курс требует что-то от вас, что-то большее чем просто видеть видео. Но также курс такой, чтобы это возможно следовать и сделать всё для людей, которые ведут занятую жизнь. Как практиковать во время того, как мы совершаем наши дела? Это интегрированная практика с нашей жизнью.

Но у меня есть несколько запросов, для того, как курс проводится успешно, положительно.

Первый из них, это наше общение, просто чтобы оно было уважительное и положительно. Как я уже сказал общение - это духовная практика, что о котором мы будем больше рассматривать в третьем курсе. Это нужно – глубоко слушать других людей, с эмпатией, и это нужно - поделиться опытом.

И можно сказать, что мы поделимся в группе, можно это сделать в чат, написать что-нибудь. Но можно сделать аудио или видео, чтобы сказать то, что мы хотим.

Есть еще аспект – то, что мы говорим, сохраняем в конфиденциальности, не повторяем другим людям то, что мы слышали здесь. Это чтобы мы чувствовали доверие, были способны более открыто поделиться опытом, без волнения о том, что могут думать другие, которые не участвуют в курсе. Поэтому сохраняем конфиденциальность.

Есть ещё одно, что то, что мы пишем в группе, это без ссылки, без ссылки к видео и к книгам, мы стараемся во время курса сосредоточится на том, что является нашим личным опытом. Это не просто, это требует что-то от нас. Поэтому, если мы начинаем думать о знании, это просто ещё один вид отвлечения.

И можно сказать, что курс - учение, которому мы следуем, это учение существует в «Триратне». Триратна - это специфическая традиция в буддизме. Даже если что-то является в других учениях других традиций, то есть, может-быть, тонке разницы. То, что мы изучаем во время занятий - это часть пути в целом. Не надо что-то дабавить из других традиций.

И последнее – не показывать видео другим, которые не участвуют в курсе, не ставим его онлайн. Важная часть видео, это то, что мы сделаем это вместе, в контексте сангхи, в контексте духовной общины. И с отношением со мной, с учителем, с членами нашего ордена.

И если у вас есть друзья, интересующиеся буддизмом, лучше чтобы они сделали связь со мной. И они могут начать, если они хотят – со мной.

Поэтому такие просьбы, уважительное и положительное общение, конфиденциальность, не добавить ссылки, курс - это специфические учения в Триратне и не делимся видео с другими людьми, которые не участвуют в курсе.

Ок, да если у вас есть вопросы об этих моментах можно обсуждать дальше, конечно, если вы не согласны с чем-то.

Поэтому я думаю, что мы готовы к первому вопросу для вас – можно вас попросит рассказать что-то о себе в группе, после видео – ваше имя, город в котором вы живёте и почему вы пришли на курс. Думаю, этого достаточно, чтобы узнать о каждом человеке здесь.

И наконец-то мы готовы говорить о теле, какое отношение у нас к телу, это важный вопрос. Это отправная точка.

Часто люди говорят, что они не обращают внимания к телу, кроме того, когда есть сильная боль. Есть ещё одна крайность – очень много внимания к тому, как выглядит тело, а не к тому, как чувствует тело. Но медитация начинается с развития нашего отношения к телу, мы хотим положительное отношение к телу.

Положительное, что это значит? Это значит тёплое отношение, открытое, отношение, отношение где мы испытываем интерес к телу, можно даже сказать интимное отношение к телу, т.е. ощущения включая сексуальное отношение. И у нас есть специфические практики, чтобы развивать это отношение, сознательно развивать.

Но до того как мы их более подробно рассматриваем, я бы хотел спросить вас ещё один вопрос – какое отношение у вас есть или было к телу, до того, как вы начали медитировать?

И ещё вопрос – что препятствует или может быть препятствовало вам иметь более сильное отношение к телу. Можно ответить – почему вы не хотели осознавать ваше тело, если это так.

И я хочу чуть добавить о ценности выражения вашего опыта. Мы можем учиться от опыта других людей, может быть просто это нам интересно. Можно чувствовать близость к другим, это первая причина.

Но вторая. Недавно я ещё начал заниматься, делать тренировки. И у меня есть тренер, когда я делаю упражнение это известно тренеру. Если я что-то сделаю не так, это видно. Но во время медитации, учитель медитации не может видеть то, что происходит, им нужно слушать от человека. Чтобы передать ему опыт, поэтому важно выражать и развивать свою способность выражать свой опыт.

Но есть ещё одна причина – выражать свой опыт о медитации, это не просто, это навык. Сама по себе, нам нужна осознанность, чтобы быть способным это сделать. И что происходит когда мы так и делаем? Наш опыт становится объектом, который мы можем видеть. Мы можем его смотреть – наш опыт становится чем-то объективным, мы можем смотреть и передать другим, то есть мы можем понять, лучше понять.

Когда мы понимаем себя глубже, мы можем изменить себя. Изменения это не только то, что мы сделаем по силе воли, это что-то на более глубоком уровне. Это можно более спонтанно происходит благодаря пониманию. Поэтому есть эти причины, почему это важно, полезно выражать свой опыт.

Мы можем учиться от опыта других, сделать связи с ними. Можно получить опыт от других, в особенности от тех, кто более опытен. И само по себе выражать свой опыт - это способ выражать свой уровень осознанности, к тому, что происходит.

Я скоро буду проводить практику медитации. Но до того, как я начинаю я хотел бы рассказывать о том, что мы будем сделать, вы знаете уже эту практику – практику «Осознание тела». Но есть разные подходы, которые мы можем использовать, во время практики. Я бы хотел сказать – подходы, а не техники. Это не то как – сухое упражнение. Мы стараемся использовать эти подходы, чтобы стало для нас доступным более медитативное состояние. Поэтому, эти подходы, это слишком много, чтобы понять сразу, если хотите слушать эту часть видео несколько раз и делать записи. Это хорошо.

Но что мы будем делать? Первый момент, во время практики можно просто осознавать комнату. Мы сидим с закрытыми глазами, но тем не менее можно чувствовать комнату, её атмосферу и более доступно – звуки, которые мы можем слышать. Это хороший способ начать практику медитации и закончить её.

Ещё можно просто осознавать своё тело полностью, как мы сидим. Просто сидим и чувствуем своё тело полностью, это определённый опыт.

Можно также чувствовать контакт тела с полом, вес тела на полу, даже чувствовать поддержку пола нам. Это может дать чувство доверия.

Можно всегда просто сидеть и осознавать какие ощущения есть. Скажем болезненные ощущения или приятные ощущения, не приятные. Или может быть если мы не уверенные, это приятно или нет - это нейтральные ощущения.

Можно использовать дыхание в теле, чтобы расслабиться. С каждым вдохом можно чувствовать, как мышцы расширяются, становятся больше. И расслабляются с каждым выдохом. Поэтому процесс расширение и расслабления.

И можем использовать своё воображение. Испытываем нашу осознанность как свет, как тёплый свет, как мягкий свет в нашем теле.

И вопрос для выражения, если определённая часть нашего тела, как её выразить, как это чувствуется, если эта часть тела является животным – какое это животное, если это погода – какая погода. Голова чувствуется – туман, может быть или яркий солнечный день.

Можно использовать чувство пространства, чувства открытые, чувства пространства в нашем теле.

Позволять энергии течь в пространстве, которое у нас есть. И можно чувствовать, где у вас задержаны энергии, где у вас что-то блокировано. И освободить эти энергии. Чувствовать, что это такое – то, что есть в вас, которые мы не хотим чувствовать. Позволять себе быть смелым, чтобы позволить себе чувствовать их и осознавать.

И можно фокусироваться на более тонких ощущениях, около носа, например. Такие тонкие ощущения с каждым вдохом, с каждым выдохом - ощущения, связанные с воздухом. И также можно вернуться к тому, как чувствуется тело в целом, чувствуется атмосфера в комнате. И прислушайтесь к звукам.

Я бы хотел сказать что-то, как это важно, полезно, просто оставить некоторое время, чтобы просто сидеть после медитации. Иногда спонтанно мы чувствуем, что возникают более сосредоточенные, положительные состояния, когда мы перестанем медитировать и просто сидим. И тем не менее сразу что-то сделать после медитации - это иногда довольно неприятно. Поэтому, позволять себе медленно выходить из состояния.

Теперь я провожу небольшую практику медитации, которая использует такие подходы к медитации, чтобы получить практический опыт.

И первый шаг - мы строим хорошую позу, чтобы сидеть прямо, удобно. Прислушайтесь к звукам, которые вас окружают. Почувствуйте атмосферу в комнате. Почувствуйте своё тело полностью, просто так как это чувствуется. Просто сидеть и ничего дальше не делать. Почувствуйте контакт между ними – тело и пол. Почувствуйте вес тела на пол. Почувствуйте поддержку пола к телу.

Теперь почувствуйте чистые ощущения, приятные ощущения и неприятные. Даже нейтральные ощущения, просто такими как они есть. Можно использовать дыхание, чтобы расслабиться. Чувствуйте свои плечи, с каждым вдохом чувствуйте, как они напрягаются. С каждым выдохом, позволяйте расслабиться, расширение и расслабление. Постоянный процесс, сознательный процесс.

И теперь мы используем своё воображение, представьте, что осознанность это свет, белый, где-то теплый свет, мягкий свет. Как изменяются ощущения в нашем теле, благодаря тёплому свету? Выбирайте часть тела, если бы она являлась животным – какое животное? Если погода – какая погода?

А теперь почувствуйте пространство около сердца, в околосердечном центре. Пространство, которое занимает у вас грудная клетка. В этом открытом пространстве, какая двигается энергия и эмоции, которые являются скрытыми большинство времени. И если есть задержанные энергии в животе, даже блокированные энергии, позволяйте им двигаться свободно, открыто. И теперь почувствуйте более тонкие ощущения, как проходит воздух, через нос, или через рот, с каждым вдохом и с каждым выдохом. И почувствуйте свое тело полностью ещё раз.

И почувствуйте атмосферу в комнате и прислушайтесь к звукам, которые вас окружают. Когда вы чувствуете себя готовыми – медленно и спокойно откройте свои глаза, чтобы закончить практику.

Сейчас для вас будет несколько вопросов.

Когда вы практикуете эту практику – какие из этих подходов хорошо работают?

Какие вам удобно?

И какие вам не удобно или не привлекательно?

И что если вы попробуете сделать то, что не удобно, как это?

И ещё вопрос – какие части тела с лёгкостью можно осознавать и какие вам труднее, если есть препятствия к тому, как осознавать определённую часть тела? Иметь мягкую осознанность.

И какие животные выражают ваши чувства, ощущения, какая погода в определённой части тела?

Мы почти закончили, то что нам следует слушать о домашнем задании, то что вы можете сделать днём, чтобы продолжать практиковать. И у меня есть три идеи.

Первая это просто продолжать делать эту практику каждый день – практика медитации, можно в течении 10, 15, 20 минут. В любое время, но часто утром это хорошо работает. Можно вставать чуть раньше, стараться ложиться спать чуть раньше. Выбрать хорошее место у вас в квартире и подготовится, чтобы поза была хорошая для медитации, чтобы всё было спокойно. Во время медитации выключить мобильный телефон может быть, без звука на самом деле.

И второе это сделать что-то каждый день в самом внимательным состоянием, полностью присутствовать в том, что вы делаете. Можно это сделать очень медленно, но это не обязательно так и делать. Архетипический пример, в буддийских кругах это помыть посуду, но можно пить чай, или что-то ещё. Как это чувствуется сделать это так внимательно? Это хороший вопрос для размышления. И это чувствуется чуть по-новому?

И третье, можно обращать внимание к телу больше, чем обычно. Если вы едете на метро или на автобусе, это отличная возможность осознавать своё тело, я часто так и делаю. Или надо ходить куда-то, можно чуть более медленно, чуть более спокойно. Чувствуется как с каждым шагом какие ощущения есть, чувствовать что постоянно происходит у нас, но которое мы не заметили ещё какие ощущения существуют и какие изменения в нашем состоянии сознания возникают во время практики.

И важный вопрос - как помнить это сделать, это задача для вас. Каждый день как помнить. И предлагаю, что вы напишите, или сделаете аудио или видео в группе, какие практики и что вы сделали, какие следствия вы испытывали. Для интереса, для поддержки, если что-то неудачно, да это на интересно слушать также.

И последнее, я бы просто хотел сделать резуме все эти вопросы для вас, чтобы вам было удобнее.

Первое – введение о себе, имя, город, зачем, почему вы участвуете.

Второе, какое отношение к телу уже существует.

Третье - какие подходы, к практике осознания тела хорошо работают, или не хорошо. Какие вы попробовали, почувствовали, что препятствуют, какие части тела с легкостью можно осознавать и с трудом? И какие животные, какая погода, другие образы можно использовать, чтобы выражать свой опыт.

И четвертое – как всё прошло дома, практика осознания тела, одна деятельность с вниманием полым внимания, полностью присутствия.

И можно написать в группе что-то ещё о курсе, обратная связь, вопросы, что-то ещё, которое вы чувствуете, это не так. Можно также сказать, это открытое исследование, то что приятно и то, что не приятно.

Ок, я наконец-то закончил говорить, я надеюсь, что ваша неделя хорошо проходит. И что этот курс и практики, и размышления, и вопросы вам помогут улучшить качество своей жизни.

Удачи вам и до свиданья!