Иррациональный и рациональный ритуал – Психология буддийского ритуала, часть 2

Лектор: Суваннавира

Дата: 19 марта 2020 года
Расшифровка: Екатерина

Введение: почему трудно думать о ритуале

Сегодняшняя лекция – вторая часть темы «Психология буддийского ритуала». На прошлой неделе мы услышали общее введение и увидели, как трудно быть собой – потому что трудно знать себя.

Если мы не можем быть собой и не знаем себя, то очень трудно думать за себя. Как объяснил Сангхаракшита, чаще всего человек верит в то, что говорят другие в среде, где он или она родились.

Это касается не только религиозных взглядов, но и нерелигиозных. Личного выбора – во что мы верим, как мы думаем, что мы думаем – практически нет.

Мы закончили прошлую лекцию замечанием: то же самое относится и к нашему отношению к ритуалам. Сангхаракшита заметил это в Лондоне в 1968 году – более 50 лет назад, в другой стране. Но тем не менее: мало кто глубоко задумывался о значении ритуала. С какой целью мы их выполняем? Чего мы стараемся достичь этими действиями?

---

Два примитивных взгляда на ритуал

1. Ритуал – это «порча» чистой религии

Люди часто думают, что ритуалы – это просто часть религии, и у них есть очень простые представления. Будто сначала было чистое духовное учение, нетронутое. А через несколько сотен лет добавили много догм и ритуалов. И теперь религию надо «очистить» от них, потому что ритуалы не принадлежат к сути, они добавлены позже, они вредны и выражают деградацию религии.

Так думали в Лондоне в 1960-х годах.

2. Ритуал – это для «первобытных» людей

Другая теория того времени: ритуалы нужны только первобытному человеку. Люди в африканских джунглях танцуют вокруг острова, размахивают копьями, совершают военный танец. Это ритуал для выживания. В Англии даже говорили о «танцах вокруг дерева» в полнолуние. Следствие: ритуалы – это что-то ненужное для нас, даже вредное.

Некоторые доходили до вывода, что в буддизме нет ритуалов – и им это нравилось.

---

Откуда взялось такое отношение?

Сангхаракшита спросил: почему люди так думают? Он нашёл два исторических источника в Великобритании:

1. Классический рационализм (XVIII век, около 250 лет назад)

2. Ранний психоанализ (начало XX века)

---

Первый источник: классический рационализм

Рационализм говорил: религия – это просто мораль, нравственность, этика. Ничего сверхъестественного, ничего метафизического, ничего подлинно духовного. Религия = личная и общественная мораль.

Рационализм не принимал нерациональные элементы энергии. Люди тогда ещё не знали о подсознании, о неосознаваемой части человека. Великие мыслители эпохи Просвещения во Франции, Германии и Англии без труда игнорировали нерациональные элементы в религии и сводили религию к морали.

Особенно они выступали против красочных ритуалов и церемоний, а также против догматической точности (догм).

Сангхаракшита заметил, что в Англии 1960-х годов люди всё ещё жили в тени этих событий – классического рационализма и раннего психоанализа.

---

Второй источник: ранний психоанализ

Психоаналитики изучали поведение невротических пациентов (невротиков, неврастеников) и обнаружили, что многие из них выполняли частные ритуалы. Например, компульсивное мытьё рук – каждые 30 минут, хотя руки чистые. Или постоянная уборка, стирка. Без объективной необходимости, но с сильной психологической потребностью.

Психоаналитики увидели, что эти невротические ритуалы похожи на ритуалы очищения – а такие есть во всех религиях (буддизм, индуизм, джайнизм, христианство). Увидев сходство, они сделали вывод: религиозные и невротические ритуалы не отличаются друг от друга.

Дальше они выяснили: ритуал мытья рук у невротика – это попытка избавиться от сильного чувства вины. Но невротик ничего плохого не сделал. Откуда вина? Она возникает из бессознательных разрушительных импульсов. Глубоко внутри у человека есть импульсы разрушать и убивать, и вина возникает именно из-за них.

Цель ритуала – отменить разрушительные действия, которые бессознательно «совершил» или планировал невротик. Он не может позволить себе осознать эти импульсы. Ритуал помогает справиться с чувством вины и освободиться от невозможного давления.

Если бы невротик мог осознать свои разрушительные импульсы, он мог бы освободиться и от компульсивных действий. (Позже Юнг назвал это «тёмной стороной человека».)

---

Ошибка ранних психоаналитиков

Ранние психоаналитики сделали ложное обобщение: они решили, что каждый религиозный ритуал – компульсивный и невротический. Это было ошибкой.

Позже психоаналитики признали эту ошибку и изменили теорию. Юнг и Фромм стали более открыты к ритуалам и религиям.

---

Эрих Фромм: иррациональный и рациональный ритуал

Фромм (о котором мы ещё будем говорить) ввёл важное различие. Он сказал, что есть два вида ритуалов:

Тип ритуала	Характеристика
Иррациональный ритуал	Компульсивный, невротический, автоматический
Рациональный ритуал	Некомпульсивный, осознанный, осмысленный

Только иррациональный ритуал является компульсивным. Рациональный – нет.

---

Что дальше?

Что такое рациональный ритуал – мы будем узнавать через неделю. Пока мы просто продолжаем видеть контекст, в котором Сангхаракшита учил о ритуалах.

Контекст в России и Украине, конечно, не такой, как в Англии. Но тем не менее важно видеть, как контекст нашей практики влияет на наше понимание того, что мы делаем.

В Англии того времени были классический рационализм и ранний психоанализ. На следующей неделе мы увидим даже недопонимание ритуала, которое возникало среди буддистов, когда буддизм стал более известным. И – что самое главное – мы узнаем, что такое рациональный ритуал и что он значит для нас.

Учение о Пяти Скандхах

Вот структурированный подход.

Главная Аналогия: Матрёшка

Самая сильная метафора — это русская матрёшка. Она идеально иллюстрирует скандхи: серию слоёв, которые надстраиваются друг над другом, чтобы создать целостное «я».

«Представь себе матрёшку. Самая маленькая, цельная, внутренняя кукла — это наше физическое тело. Это первая скандха, Форма (Рупа).»

«Следующий слой — это наши базовые, raw ощущения — приятные, неприятные или нейтральные. Это Ощущение (Ведана). Приятно ли держать эту куклу в руках? Она гладкая и приятная?»

«Третья кукла — это та, что распознаёт и навешивает ярлыки. 'Это красная кукла', 'Это деревянная кукла'. Это Распознание (Самджня).»

«Четвёртая кукла — самая активная. Это все наши Волевые акты (Самскара): намерения, желания, побуждения и внутренние импульсы к действию. Это не просто мысли, а сам акт воли, который заставляет нас действовать и реагировать.»

«Пятая и внешняя кукла — это отполированный, раскрашенный, «законченный» образ — наше сознательное переживание и чувство непрерывного «Я». Это Сознание (Виджняна).»

Ключевое понимание: Мы принимаем внешнюю куклу (собранное сознание) за solidное, постоянное «я». Но буддизм говорит, что это всего лишь временное соединение этих пяти компонентов. Внутри нет никакой solidной, неизменной «души» или «атмана»; есть только взаимозависимые процессы.

Пошаговое объяснение

1. Форма (Рупа) - Тело / Материя

Объяснение: Это физический аспект. Всё, что мы можем потрогать и ощутить: наше тело, дерево, звук дождя, холод ветра. Это сырые данные от наших чувств.

Контекст: «Это наше физическое тело, хлеб который мы едим, снег под ногами.»

2. Ощущение (Ведана) - Чувственный тон

Объяснение: Это ещё не эмоции. Это мгновенное, автоматическое ощущение, возникающее от контакта с Формой. Оно приятное (приятно), неприятное (неприятно) или нейтральное (нейтрально)? Первый глоток кваса — приятный. Головная боль — неприятная.

Контекст: «вкус горячего чая с мёдом (приятно), скрип железа по стеклу (неприятно).»

3. Распознание (Самджня) - Опознавание

Объяснение: Это функция ума, которая отвечает за опознавание и навешивание ярлыков. Она берёт ощущение и говорит: «А, это вкус борща», «Это звук балалайки», «Это лицо моего друга».

Контекст: «Это то, как мы распознаём знакомую мелодию «Катюши» или запах свежего ржаного хлеба.»

4. Волевые акты (Самскара) - Намерения и Побуждения

Объяснение: Это самый сложный слой. Он включает все наши волевые импульсы и намерения, которые предшествуют действию. Это сам акт формирования желания, отвращения или решения. Именно здесь создаётся карма, потому что эти акты воли ведут к поступкам. Ваше желание выпить ещё чаю, ваше побуждение нагрубить в пробке — всё это здесь.

Контекст: «Это сам акт хотения — например, импульс помочь соседу или импульс оттолкнуть кого-то. Это не мысль о действии, а само зарождающееся намерение.»

5. Сознание (Виджняна) - Осознавание

Объяснение: Это осознавание, которое интегрирует все остальные части. Это не «душа», а поток осознавания, который зависит от других четырёх скандх. Это просто знание о том, что мы видим, слышим, думаем. Без объекта осознавания оно не существует независимо.

Контекст: «Это просто осознавание itself. Знание того, что мы видим, слышим, думаем. Но это не постоянное «я», а просто процесс.»

Краткий итог для беседы:

«Буддизм говорит, что наше чувство «я» — как матрёшка. Это не одна solidная вещь, а пять слоёв:

Тело (Тело): Физическая кукла.

Ощущение (Ощущение): Приятно/неприятно.

Распознание (Распознание): «Узнаю эту куклу».

Волевые акты (Побуждения): Акт желания её рассмотреть, акт воли, чтобы поставить на полку.

Сознание (Осознавание): Простое знание всего этого процесса.

Мы страдаем, когда цепляемся за внешнюю куклу, думая, что она постоянна. Но на самом деле, это просто временные процессы. Понимание этого приносит большую свободу».

Любовь П5/5

Любовь П5/5

Вот мои заметки с занятия с группой постоянных участников.

Я надеюсь, что они будут интересны и помогут более широкому кругу людей с идеями для практики Дхармы.

Пятая тема: любовь! Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип - «Любовь».

2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Наставление — я добровольно воздерживаюсь от приченения вреда / убийства.
3/ Практики в повседневной жизни.

Сангхаракшита говорил, что метта - это очень сильная, позитивная эмоция.

Метта - это не просто эмоция, нам нужно выражать метту, и очевидный способ сделать это – речь.

Совершенная речь не только правдива, но еще и дружелюбна и полна любви: это правда, высказанная с любовью. Разумеется, это означает не только употребление ласкательных слов и т. п. В данном случае говорить дружелюбно и с любовью означает говорить правду во всей полноте, при этом целиком осознавая того человека с которым вы разговариваете.

Благородный Восьмеричный Путь Будды, Сангхаракшита

Истина открывается позитивному уму, Субхути.

На самом деле, слово «Любовь», в значении противоположности убийству и насилию, звучит слишком слабо, и даже слово майтри (пали метта) не в полной мере соответствует этому значению. В той же степени, в какой убийство означает полное отрицание сущности человека, «Любовь»(слово, которым мы вынуждены пользоваться) должна выражать ее максимальное утверждение. Это не эротическая любовь, не родительская любовь и не любовь по отношению к другу. Если это вообще можно назвать любовью, то это лелеющая, оберегающая, нарастающая любовь, оказывающая на духовную жизнь человека такое же воздействие, как свет и тепло Солнца – на его тело.

Такого рода «Любовь», безусловно, встречается довольно редко. Гораздо чаще приходится иметь дело с насилием, хотя и оно обретает форму убийства только в исключительных случаях. Иными словами, люди гораздо чаще действуют с позиции силы, чем руководствуясь любовью. Но что такое сила? В нашем контексте, сила просто подразумевает способность использовать насилие для угнетения другого человека, в целом или частично. Действовать с позиции силы, таким образом, означает отношение к другим живым существам с применением насилия, угнетая их, а не поддерживая. Действие с позиции любви – по сути, противоположно этому. Поскольку любое живое существо, включая человека, способно использовать силу (в определенном объеме), оно обладает властью (в соответствующем объеме). Человек обладает большей властью, как материальной, так и умственной, чем любое другое существо, как по отношению к себе подобным, так и по отношению к представителям других видов.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

«Семичленная пуджа»

P5/4 «Семичленная пуджа»

Пятая тема: любовь! Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип - «Любовь».

2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Наставление — я добровольно воздерживаюсь от приченения вреда / убийства.
3/ Практики в повседневной жизни.

Этот принцип можно представить как закон:

Не ненавистью усмиряется ненависть здесь (в мире). Она усмиряется любовью. Это вечный закон.

Дхармапада 5.

Это вечный закон, о котором говорится в стихах.

Иногда люди говорят, что буддизм - самая научная религия,

Но соответствует ли наука абсолютной реальности, спросим мы?

В конце концов, какие бы научные теории мы ни имели сейчас,

большинство ученых сходятся во мнении, что через 300-400 лет они будут отброшены и признаны ложными.

Но Будда учил, он говорил, что его Дхарма - это вечная истина, вечный закон, слово на языке пали - «Акалико».

Она верна в его эпоху, в наше время, так же как и в будущем.

В палийском каноне есть еще один стих на тему любви,

из Каранья метта сутты:

Так же сильно, как мать, порой рискуя собственной жизнью, лелеет свое дитя, свое единственное дитя, развивайте безграничную сердечную любовь ко всем живым существам.

Теперь мы рассмотрим цитату из Сангхаракшиты о Бодхикарияватаре, Путь Бодхисаттвы, автором которого был Шантидэва:

Shantideva:

Шантидэва (санскр. śāntideva «божество спокойствия») — выдающийся махаянский индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда.

Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет как автор труда «Бодхичарья-аватара» (санскр. - "Путь Бодхисаттвы"), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: философию, этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Шантидэва

“Вся «Бодхикарьяватара» сводится к следующему: С помощью настоятельных увещеваний и довольно тонких аргументов Шантидева пытается убедить нас быть хотя бы немного более бескорыстными - воспринимать горести и страдания других как свои собственные и быть чувствительными к ним, как к своим собственным. Другими словами, он пытается убедить нас посвятить себя - в духе бодхисаттвы - помощи в облегчении всей массы человеческих страданий, не слишком вдаваясь в то, ваши это страдания, мои или чьи-либо еще. Над всем человечеством нависла большая черная туча, и она должна быть рассеяна объединенными усилиями всех нас”.

Поэтому давайте рассмотрим один стих из «Бодхикарияватары», чтобы получить конкретный пример этого:

3.1/ Какие бы благодеяние,

Мы ни накоппили за тысячу кальп.

Будьто поклонение Сугатам или даяние,

Мгновенная вспышка гнева может это унитожить.

Важность метты была признана в Тхераваде, также известной как Хинаяна, но ее значение было сильно подчеркнуто в Махаяне.

У нас есть учение о бодхичитте, стремлении к просветлению ради всех.

То, что Сангхаракшита называл альтруистическим измерением «Обращения к прибежищу".

Мы выражаем бодхичитту, принимая обет бодхисаттвы, клянясь обрести просветление ради всех живых существ.

Тем самым мы становимся бодхисаттвой, но не в смысле обретения эго-идентичности.

Существуют практики для развития Бодхичитты.

В Триратне есть «Семичленная пуджа» - практика для развития бодхичитты, одна из наших центральных ритуальных практик.

Она состоит из стихов из «Бодхикарияватары».

Эта Пуджа также является методом развития Шраддхи.

Что такое шраддха? «Вера» - не самый удачный перевод шраддхи.

Духовный путь начинается со Шраддхи, когда нечто необусловленное в нас резонирует с необусловленным во Вселенной. Мы можем сознательно развивать шраддху. Пуджа - одно из средств для этого.

Семичленная пуджа состоит из семи частей, и каждая из них выражает духовное настроение. Они следуют одна за другой. Эти стихи выражают состояние ума Бодхисаттвы. Если мы можем открыться духу этих стихов, мы приближаемся к состоянию ума Бодхисаттвы. Вот как происходит практика.

1/ Во-первых, у нас есть «Почитание». Устанавливаем сцену, вызываем красоту, открываем чувства. Затем произносится мантра, чаще всего мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания.

2/ Затем «Покленение». Мы признаем Три Драгоценности как самое ценное, что есть во вселенной. Это приветствие тем, кто высоко развит духовно, бодхисаттвам.

3/ Затем у нас есть «Обращение к прибежищу».

Недостаточно поклоняться и уважать три драгоценности,

Нам нужно двигаться к ним, нам нужно практиковать то, чему они нас учат.

Мы делаем это с помощью «Обращение к прибежищу».

Поэтому после стиха мы также воспеваем «Прибежища и наставления»,

этические наставления - это конкретная практика нашего «Обращение к прибежищу».

«Обращение к прибежищу» - значит взять на себя коммитмент.

4/ «Раскаяние в своих ошибках».

Что же происходит, когда мы «Обращаемся к прибежищу», когда мы берем на себя коммитмент?

Мы вступаем в контакт со всем, что нас сдерживает.

Мара начинает интересоваться нами.

Поэтому нам нужно признать свои недостатки.

Мы должны признать и отпустить все, что нас сдерживает.

В этом и заключается смысл буддийское раскаяние.

5/ «Сорадование благу».
Но недостаточно сосредоточиться на негативных моментах.
Нам нужно сосредоточиться и на положительных моментах.
Как на наших достоинствах, так и на наших недостатках, поэтому мы следуем за ними, радуясь достоинствам.

6/ «Мольба».

Источник этого стиха - история из Палийского канона.

Незадолго до Паринирваны Будда был вместе со своим другом и помощником Анандой.

У Ананды была возможность попросить Будду остаться в живых, ведь Будды могут сами решать, когда им умирать.

Но Ананда не стал просить, его умом овладел Мара.

Поэтому Будда вскоре после этого ушел в Паринирвану.

Чтобы не повторить ошибку, мы просим Будду остаться.

Мы просим его о наставлении.

Затем мы слышим учение, затем приходит учение.

Чтение, выбранное специально для пуджи.

А после следует «Сутра сердца».

Эта сутра о шуньяте, или пустоте.

Почему она здесь?

Она напоминает нам о том, что не следует привязываться к словам учения, к его форме.

Дхарма - это нечто за пределами формы и слов, это запредельное, трансцендентное.

Дхарма - это также нечто за пределами двойственности.

Поэтому мы не повторяем слова за руководителем пуджи,

Мы воспеваем ее все вместе.

7/ После «Сутры сердца», наконец, наступает черед «Посвящение заслуг на благо всех».
Помня об идеале бодхисаттвы, мы делаем это не для себя, а ради всех живых существ, всех чувствующих существ.

Мы заканчиваем длинной мантрой, часто мантрой Падмасамбхавы, Падмасамбхавы - полумифической фигуры, которую называют вторым Буддой, принесшим Дхарму в Тибет.

Затем следуют заключительные мантры различных будд и бодхисаттв.

Вы можете прочитать «Семикратную пуджу» здесь -.https://buddhayana.ru/tl_files/pdf/Puja%20book.pdf

Фестиваль «День Будды»:

Фестиваль «День Будды»: BD 1-2

Почему мы здесь?

Чтобы отпраздновать Будду, Просветление Будды, вспомнить Будду.

Праздники важны во всех культурах, они укрепляют наши ценности.

Почему важно помнить Будду? Много ответов

Будда - источник наших учений и практик.

В наши дни их так много,

Такие практики, как осознание дыхания

и даже важность общения.

Их источником было Просветление Будды,

Его попытки донести до людей путь к Просветлению.

Чтобы другие могли сами испытать Просветление.

Так что же такое Просветление?

- Люди иногда спрашивают меня, просветлен ли я.

- Или настаивают на том, что у них должен быть Просветленный учитель.

- Просветление рассматривается как такие качества, как уравновешенность, гармоничность, умиротворенность.

Сангхаракшита учит, что Просветление наступает в конце пути высшей Эволюции, в бесконечном конце.

Человек становится Просветленным

Передать этот опыт невозможно словами.

Мы можем полностью понять его, только став Просветленным сами.

Это не передать словами.

Но мы можем понять качества Просветленного человека, Будды разными способами.

Сегодня перед нами выступят несколько ораторов, которые сделают именно это.

В честь Просветления Будды!

Учитель богов и людей, ни один человек, ни один бог не был достоин его поклонения.

Это моя речь в честь Дня Будды.

Три драгоценности - три самые ценные вещи для буддистов

Будда, просветленный учитель.

Дхарма - его учение, позволяющее обрести Просветление.

Сангха община на пути, которая находится в реальном общении друг с другом.

Сегодня мы чествуем Будду.

Когда мы знакомимся с буддизмом, мы обычно сначала встречаем драгоценность Дхармы.

Мы начинаем медитировать,

Мы начинаем слушать дхармические идеи о жизни, учения Дхармы, обсуждать свои мысли и опыт.

Но что является источником медитации и учений?

Наши учения исходят от Будды.

Он пытается рассказать, как обрести Просветление.

Но что такое Просветление?

Просветление означает постижение истины, видение абсолютной реальности лицом к лицу, напрямую, без искажений.

То, что кто-то сделал это, мы празднуем сегодня.

И даже осознание того, что это возможно, меняет нас.

Стоит сказать, что в Триратне мы имеем дхарму в том виде, в каком ее преподавал и представлял Сангхаракшита,

основателем нашей традиции.

Он был англичанином, жившим в Индии, который вернулся в Великобританию и захотел сделать буддизм доступным.

Он стал переводчиком.

От восточного буддизма к западному.

Теперь члены Старшего Ордена иногда также развивают его учения,

и всегда остаются верными духу Дхармы Будды.

Мы также начинаем формировать российский буддизм.

Скажите также несколько слов о сангхе, духовной общине.

Сангхаракшита учил, как важна сангха.

Как важно открытое, ясное, дружеское, правдивое общение.

У нас один и тот же учитель и учения, поэтому мы можем общаться более глубоко.

Мы уже исправили наши условия.

Конфузливый знаменито сказал, что исправление условий - это самое важное для мира в стране.

И наконец, наше отношение к трем драгоценностям - это обращение к прибежищу.

Обращение к прибежищу - это не подготовительная практика,

Сангхаракшита учил, что это центральное и окончательное действие буддиста,

Продвижение по пути все глубже и глубже обращаем к прибежищу,

пока мы сами не станем нашим собственным прибежищем, пока не станем Просветленными, Буддой.

Это было верно во времена Будды, и это верно для нас сейчас.

Во второй половине этой беседы мы рассмотрим текст под названием «Тиратана Ванадана»,

Переводится как «Приветствие трем драгоценностям».

Во второй части беседы мы рассмотрим некоторые качества Будды, выраженные в этих стихах.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Взаимосвязанность П5/3, Принцип - «Любовь»!

Взаимосвязанность П5/3, Принцип - «Любовь»! Учение Суваннавиры.

Пятая тема, Пятый принцип:
Рассматривается с трех сторон
1/ Принцип - «Любовь».
2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.
Сангхракшита учил, что недостаточно просто чувствовать любовь в сердце, ее нужно выражать, причем выражать можно как словами, так и действиями.
Наставление — я добровольно воздерживаясь от причинения вреда / убийства.
Это говорит о том, что существуют разные степени интенсивности практики каждого наставления. Духовная жизнь - это путь, который мы проходим шаг за шагом.
Эта наставление включает в себя побуждение к убийству, и по этой причине мы считаем вегетарианство важным. Мы не хотим платить кому-то за убийство животного, чтобы потом купить его и съесть.
Курение также считается нарушением наставления, даже если мы не причиняем вреда другим людям. Когда мы курим, мы вредим себе, и мы укрепляем намерение или привычку не заботиться о себе, мы укрепляем карму не заботиться о себе.
3/ Практики в повседневной жизни.

Что мы можем сделать в повседневной жизни, чтобы следовать этому наставлению?

1/ Принцип - «Любовь».
Вопрос: что это такое за любовь?
Вопрос о нашем личном опыте, а не о том, что мы прочитали в книгах.
Вопрос: К кому вы испытывали наибольшую любовь, кто нас любил больше всего?

Сейчас мы приведем цитату из книги по этике. В книге Сангхаракшиты «Десять столпов буддизма» он цитирует английского поэта-романтика Шелли.

Пе́рси Биш Ше́лли (англ. Percy Bysshe Shelley; 4 августа 1792, графство Суссекс — английский писатель, поэт и эссеист. Один из классиков британского романтизма.

Почему на занятиях по буддизму мы рассматриваем стихотворение английского поэта-романтика?
Сангхаракшита рассказал, как однажды преподавал английский язык, учил стихотворение, написанное английским поэтом, и понял, что также учит Дхарму.
Не все стихи выражают Дхарму.
Для него это был пример связи между искусством и духовной жизнью, Дхармой.
Далее он учил, что каждый великий художник находится на духовном пути, хотя не каждый на духовном пути должен быть художником.
Он так же учил, что искусство может выражать духовные ценности, особенно когда господствующая религия находится в состоянии упадка.

Любовь – вот суть / тайность всякой нравственности; любовь, то есть / это выход за пределы своего «я» и слияние с тем прекрасным, что заключено в чьих-то, не наших, мыслях, деяниях или личности. Чтобы быть истинно добрым, человек должен обладать живым воображением; он должен уметь представить себя на месте другого и многих других; горе и радость ему подобных должны стать его собственными.

Вы можете прочитать подробнее: https://buddhayana.ru/tl_files/pdf/Ten_Pillars_of_Buddhism.pdf

Так Шелли предвосхитил метту.
Говорила о воображаемом отождествлении с другими людьми.
Поставить себя на место другого человека.
Как они видят мир, как бы они себя чувствовали, идя по улице?
Мы можем практиковать это как способ развития метты.

Вопрос: выберите кого-нибудь и во время медитации поставьте себя на его место. Поделитесь своим опытом.

Что вы можете сделать на предстоящей неделе, чтобы поставить себя на место других.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com
https://buddhayana.ru
WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1
Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Принцип любовь P5/2

Принцип любовь P5/2, учение Суваннавиры

Вот мои заметки с занятия с группой постоянных участников.
Я надеюсь, что они будут интересны и помогут более широкому кругу людей с идеями для практики Дхармы.

Метта бхавана = развитие любящей доброты
Вселенская любящая доброта
Возможно, вы слышали об идее манифестации, проявлении вещей.
Люди говорят, что наш мир - это отражение нашего ума.
И если мы хотим изменить наш мир.
нам нужно изменить свой ум.

Дхармапада начинается даже с этих двух стихов:

1. Переживания предваряются умом, ведутся умом и создаются умом. Если некто говорит или действует с нечистым умом, страдание следует за ним, как колесо повозки следует за ногой быка, (влекущего повозку).
1. [Неискусные ] состояния ума предшествуются умом, ведутся умом, созданы из ума. Если кто-то говорит или действует с нечистым умом, страдание следует за ним, как колесо телеги следует за шеей быка.
 
2. Переживания предваряются умом, ведутся умом и создаются умом. Если некто говорит или действует с чистым умом, счастье следует за ним, как его тень.
2. [Искусные] состояния ума предшествуются умом, ведутся умом, созданы из ума. Если кто-то говорит или действует с чистым умом, счастье следует за ним, как собственная тень.

Но это не вся правда, мы можем смотреть на вещи и с других точек зрения.
Наш мир также влияет на наш ум.
Мы можем изменить наш мир, чтобы он повлиял на наш разум.
Вот почему Будде, прежде чем достичь Просветления, нужно было выйти из дома.
и стал странствующим аскетом.

Здесь мы рассмотрим, как наш ум влияет на наш мир.
Мы можем рассматривать ум с точки зрения:

1/ реального
Имеется в виду не то, что в буддийском учении иногда называют Абсолютной реальностью.
А повседневная реальность.
Объективный мир, мир нашей работы, семьи и т.д. ...
Мир, который мы воспринимаем через наши органы чувств.

2/ И есть нечто более высокое,
Нечто универсальное.
Я не буду сейчас пытаться анализировать, что это такое.
Но для нас это потенциал, то, что нам доступно, но не доступно сейчас.

Так почему же для нас это только потенциал?
Почему у нас нет доступа к этому чему-то высшему?
Или, по крайней мере, так мало доступа к нему?

Это потому, что между ними есть слой.
Мы можем описать его по-разному.
Наши убеждения, то, во что мы верим, привычки, характер, эго, наша карма.

Так что все возможно.
Если бы только мы не стояли на пути. препятствуя этому.
Это очень важно для развития метты.
Для развития вселенской любящей доброты.

У нас много разных видов отношений с людьми.
Мы можем относиться к людям как к своим родителям, братьям и сестрам, партнерам, детям, друзьям, коллегам, учителям, ученикам и незнакомцам.

Некоторые из этих отношений являются позитивными; дружеские, открытые, теплые, любовные.
Другие отношения – негативные; вражеские, холодные, закрытые, вредные и манипулятивные.
Некоторые просто нейтральны.

ВОПРОС: Почему это так? Почему наши отношения такие, какие они есть, и как они могли бы быть другими?

Но в высшем измерении.
В универсальном измерении
Все возможно
И позитивные, и негативные.

Все, что нам нужно сделать, - это убрать свое «я» с дороги.
Наши убеждения, то, во что мы верим, привычки, характер, эго, наша карма должны уйти с дороги.

Как мы это делаем?
Во время медитации мы делаем это просто с помощью осознанности.
Мы позволяем себе осознать все, что есть.
Все, что есть в универсальном измерении, где возможно все.

Мы можем увидеть, в каком смысле наш враг - наш друг.
Или как наш ребенок является нашим учителем.
Или что-либо еще. Не как искусственное творение, мучительно созданное нами, а как радостный проблеск высшей реальности.

Когда мы сидим, не отвлекаясь,
мы можем лучше осознать все энергии, связанные с этими отношениями.

Наши отношения с родителями имеют иную энергию, чем отношения с любимым, другом или врагом,
Наш любовник, друг или враг. Эта энергия может быть любящей или злой, слабой или сильной.

Мы можем осознавать все возможности
Все потенциальные возможности
И сосредоточиться на позитивном.
То, чему мы уделяем внимание, растет.
То, чему мы не уделяем внимания, становится слабее.
Это важный принцип медитации

Мы видим маленькое зернышко позитивной энергии
И, уделяя ему внимание.
Ценим его
Понимая, что это такое
Выражая его
это семя может расти все больше и больше.

Мы можем открыться всем энергиям.
Открыться всем возможным отношениям
И сосредоточиться на позитивном.
Чтобы помочь ему расти.
Чтобы стать тем человеком, которым мы хотим быть.
С теми отношениями, которые мы хотим. Это то, что мы подразумеваем под проявлением.

Мы выполним один этап Метта-Бхаваны.
ВОПРОС Как это проявление? Как это - развитие метты через проявление, а не техника развития метты.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com
https://buddhayana.ru
WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1
Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Курс медитации, MC1/4, Введение, внимательность к телу

Курс медитации, MC1/4, Введение, внимательность к телу, автор Суваннавира

1/ Кто я

Не обязательно быть буддистом

Этика Мудрость медитации

Изменения в наших глубинах, изменения в том, как мы видим мир

Чем не является медитация

Получение того, что мы хотим: любовь богатство здоровье успех

чакры и мантры

Моя медитация: время бездумья

Развитие осознанности

Общее: понимание > высшее состояние сознания > мудрость

но нужна конкретика

осознанность, понимание, высшие состояния сознания, мудрость

Четыре практики: затем четыре курса, по одному на каждый, пять курсов в повседневной жизни, мудрость

Общение, объективизация

Не знание, а непосредственный опыт, интуитивное знание

6/ сегодняшняя практика медитации

7/ зачем делать эту практику?

8/ что мы пытаемся сделать, помимо техники?

9/ Что такое хорошая осанка

10/ распространенные заблуждения или опасности

11/ положительные признаки прогресса

Основы изучаются, затем возникают трудности, отлично!

ТЕЛО

ценность намерения и практики, не спонтанность в начале, новые привычки

Советы:

Прислушивайтесь к своему телу

Ищите удовольствие

Теплое отношение

Будьте открыты для всех частей себя

Первая стрелка Вторая стрелка

12/ Как реагировать на трудности?

Сон, размышления, чрезмерная концентрация

Самая легкая, самая приятная часть тела, самая трудная, самая загадочная часть

13/ обсудите наш опыт, что я могу сделать, чтобы помочь вам выразить ваш опыт?

16/ какой вопрос для размышления?

18/ что еще они могут делать в течение недели?

Медитировать каждый день

В одно и то же время, в одном и том же месте, приверженность, красота, не слишком долго

Тело в повседневной жизни

Постоянно, перерывы на осознанность, расслабление, удовольствие, энергия (т. е. что происходит, когда это работает).

Умственная деятельность, прогулка ....

Следующая неделя, на основе тела, дыхания.