Любовь П5/5

Любовь П5/5

Вот мои заметки с занятия с группой постоянных участников.

Я надеюсь, что они будут интересны и помогут более широкому кругу людей с идеями для практики Дхармы.

Пятая тема: любовь! Рассматривается с трех сторон

1/ Принцип - «Любовь».

2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Наставление — я добровольно воздерживаюсь от приченения вреда / убийства.
3/ Практики в повседневной жизни.

Сангхаракшита говорил, что метта - это очень сильная, позитивная эмоция.

Метта - это не просто эмоция, нам нужно выражать метту, и очевидный способ сделать это – речь.

Совершенная речь не только правдива, но еще и дружелюбна и полна любви: это правда, высказанная с любовью. Разумеется, это означает не только употребление ласкательных слов и т. п. В данном случае говорить дружелюбно и с любовью означает говорить правду во всей полноте, при этом целиком осознавая того человека с которым вы разговариваете.

Благородный Восьмеричный Путь Будды, Сангхаракшита

Истина открывается позитивному уму, Субхути.

На самом деле, слово «Любовь», в значении противоположности убийству и насилию, звучит слишком слабо, и даже слово майтри (пали метта) не в полной мере соответствует этому значению. В той же степени, в какой убийство означает полное отрицание сущности человека, «Любовь»(слово, которым мы вынуждены пользоваться) должна выражать ее максимальное утверждение. Это не эротическая любовь, не родительская любовь и не любовь по отношению к другу. Если это вообще можно назвать любовью, то это лелеющая, оберегающая, нарастающая любовь, оказывающая на духовную жизнь человека такое же воздействие, как свет и тепло Солнца – на его тело.

Такого рода «Любовь», безусловно, встречается довольно редко. Гораздо чаще приходится иметь дело с насилием, хотя и оно обретает форму убийства только в исключительных случаях. Иными словами, люди гораздо чаще действуют с позиции силы, чем руководствуясь любовью. Но что такое сила? В нашем контексте, сила просто подразумевает способность использовать насилие для угнетения другого человека, в целом или частично. Действовать с позиции силы, таким образом, означает отношение к другим живым существам с применением насилия, угнетая их, а не поддерживая. Действие с позиции любви – по сути, противоположно этому. Поскольку любое живое существо, включая человека, способно использовать силу (в определенном объеме), оно обладает властью (в соответствующем объеме). Человек обладает большей властью, как материальной, так и умственной, чем любое другое существо, как по отношению к себе подобным, так и по отношению к представителям других видов.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com

https://buddhayana.ru

WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1

Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Взаимосвязанность П5/3, Принцип - «Любовь»!

Взаимосвязанность П5/3, Принцип - «Любовь»! Учение Суваннавиры.

Пятая тема, Пятый принцип:
Рассматривается с трех сторон
1/ Принцип - «Любовь».
2/ Обет о любви — добрыми делами любви я очищаю тело своё.
Сангхракшита учил, что недостаточно просто чувствовать любовь в сердце, ее нужно выражать, причем выражать можно как словами, так и действиями.
Наставление — я добровольно воздерживаясь от причинения вреда / убийства.
Это говорит о том, что существуют разные степени интенсивности практики каждого наставления. Духовная жизнь - это путь, который мы проходим шаг за шагом.
Эта наставление включает в себя побуждение к убийству, и по этой причине мы считаем вегетарианство важным. Мы не хотим платить кому-то за убийство животного, чтобы потом купить его и съесть.
Курение также считается нарушением наставления, даже если мы не причиняем вреда другим людям. Когда мы курим, мы вредим себе, и мы укрепляем намерение или привычку не заботиться о себе, мы укрепляем карму не заботиться о себе.
3/ Практики в повседневной жизни.

Что мы можем сделать в повседневной жизни, чтобы следовать этому наставлению?

1/ Принцип - «Любовь».
Вопрос: что это такое за любовь?
Вопрос о нашем личном опыте, а не о том, что мы прочитали в книгах.
Вопрос: К кому вы испытывали наибольшую любовь, кто нас любил больше всего?

Сейчас мы приведем цитату из книги по этике. В книге Сангхаракшиты «Десять столпов буддизма» он цитирует английского поэта-романтика Шелли.

Пе́рси Биш Ше́лли (англ. Percy Bysshe Shelley; 4 августа 1792, графство Суссекс — английский писатель, поэт и эссеист. Один из классиков британского романтизма.

Почему на занятиях по буддизму мы рассматриваем стихотворение английского поэта-романтика?
Сангхаракшита рассказал, как однажды преподавал английский язык, учил стихотворение, написанное английским поэтом, и понял, что также учит Дхарму.
Не все стихи выражают Дхарму.
Для него это был пример связи между искусством и духовной жизнью, Дхармой.
Далее он учил, что каждый великий художник находится на духовном пути, хотя не каждый на духовном пути должен быть художником.
Он так же учил, что искусство может выражать духовные ценности, особенно когда господствующая религия находится в состоянии упадка.

Любовь – вот суть / тайность всякой нравственности; любовь, то есть / это выход за пределы своего «я» и слияние с тем прекрасным, что заключено в чьих-то, не наших, мыслях, деяниях или личности. Чтобы быть истинно добрым, человек должен обладать живым воображением; он должен уметь представить себя на месте другого и многих других; горе и радость ему подобных должны стать его собственными.

Вы можете прочитать подробнее: https://buddhayana.ru/tl_files/pdf/Ten_Pillars_of_Buddhism.pdf

Так Шелли предвосхитил метту.
Говорила о воображаемом отождествлении с другими людьми.
Поставить себя на место другого человека.
Как они видят мир, как бы они себя чувствовали, идя по улице?
Мы можем практиковать это как способ развития метты.

Вопрос: выберите кого-нибудь и во время медитации поставьте себя на его место. Поделитесь своим опытом.

Что вы можете сделать на предстоящей неделе, чтобы поставить себя на место других.

Дополнительные записи с лекций и другие материалы вы можете прочитать в моем блоге: https://suvannavira.blogspot.com
https://buddhayana.ru
WhatsApp: https://wa.me/message/KZGQNOLG2TASC1
Telegram: @suvannavira
Telegram-канал - https://t.me/suvannavira2

Карма и перерождение (и смерть) V

Психология, этика и медитация, Суваннавира, 30.05.19

Карма и перерождение (и смерть) V

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы уже видели, что у человека смерть это тайна, это загадка. И жизнь, тайна и загадка. На западе - загадка, на востоке - загадка. Но на западе мы хотим узнать, постичь продолжаем ли мы после смерти или нет. И на западе и на востоке загадка - другая, как мы уже видели некоторое время назад. Они понимают смерть, перерождение и смерть - это нормально. Они хотят получить состояние безопасности, то есть состояние за пределами смерти и перерождения.

В этом контексте мы стали рассматривать закон обусловленности. Мы увидели, когда впервые появился закон обусловленности в жизни Будды. Как он появился после того, как Брама (то есть бог), согласно индийской мифологии господствует над многими тысячами миров. И этого бога молил Будда открыть миру истину, которую он открыл для себя. Будда недавно стал просветленным и думал, что люди не способны понять истину, которую он открыл. Истину, которую он проповедовал по средствам идеи «Пратитья-самутпада» (на русском обусловленное совозникновение), то есть закон обусловленности.

И дальше мы видели, что карма это лишь одна форма обусловленности. И это важно, потому что есть заблуждение о карме, люди думают, что карма сама является вселенским законом. Они считают, что все, что происходит с вами это результат вашей кармы. То есть, что карма лишь одна форма обусловленности. И это становится ясным когда мы рассмотрим учение о пяти ниям. Учение, которое анализирует пять уровней или сфер, в которых действует вселенский закон обусловленности.

«Уту-нияма» - мир не органического вещества.

«Биджа-нияма» - мир органического вещества.

«Читта-нияма» - третий мир ума или сознания.

И четвертый «Карма- нияма» - мир волевых актов.

Мы так и рассматривали во время последней лекции. Можно сказать, что это помогает нам вспомнить, перерыв достаточно большой. «Уту-нияма» не точно соответствует законом физики и химии. «Биджа-нияма» не точно соответствует к законам биологии. «Читта-нияма» не точно соответствует законам психологии и «Карма-нияма» не точно соответствует этической отвественности. Да, мы уже подробно рассматривали эти четыре уровня. Это первые четыре ниямы.

И можно сказать, что они соответствуют циклическому типу обусловленности. Циклическая обусловленность, это происходит между факторами, которые противоречат друг-другу. То есть акция и реакция, акция и акция в ответ. Например удовольствие и боль, здоровье и болезнь, даже жизнь и смерть и новое рождение. Лишь пятая нияма - «Дарма-нияма» на санскрите или «Дхамма-нияма» на Пали, соответствует прогрессивному типу обусловленности между факторами, которые усиливают друг друга. Например, на пути по спирали есть радость, есть восторг, есть покой, есть самади. Каждый следующий фактор усиливает предыдущий.

Это лишь только «Дарма-нияма», которая составляется количеством духовных законов. Которыми руководит прогресс. На стадии пути. Можно сказать, что в этом контексте слово «Дарма» означает духовная и в отличае от слова «Мирской». И закон обусловленности действует также на этом уровне. Существует объяснение традиционное и популярное о «Дарме-нияме», например когда Будда стал Просветленным, или когда он умер и вошёл в «Паринирвану» и другие важные события происходили в 6 путей землетрясения. Это как объясняется «Дарма-нияма» традиционно и популярно.

Но Сангаракшита заметил, что такие объяснения довольно просты. Он даже сказал, что они более подходящи для понимания детей, чем для взрослых. И как «Дарма-нияма» соответствует прогрессивному типу обусловленности, можно его найти в стадиях пути по спирали, который мы подробно уже рассматривали в лекциях о «Вкусе свободы». Следовательно, духовная жизнь - касается действия на уровнях четвертой и пятой ниям, на уровне этической ответственности и прогрессивной обусловленности.

Но это интересно, потому это что скажет, что духовная жизнь не касается действий на чистом уровне третьего ниям. То есть на чисто психологическом уровне, можно сказать даже на чисто интеллектуальном уровне, когда работа существует без этического измерения. И следовательно ещё чтобы сделать прогресс на духовном пути.

Нам нужно понять «Карму-нияму» и «Дарма-нияму» , понять не в интелектуальном смысле, а на практическом уровне, на уровне того, как мы действуем телом, речью и умом. В буддийском учении мы не используем такие слова, как хорошо и плохо, добро и зло. Вместо этих слов используются слова: искусно и неискусно. Когда мы стараемся быть этическими, мы стараемся действовать искусно. Это то, что следует из этого, это если нам нужно, если мы действуем искусно предполагает быть умным, даже мудрым, чтобы действовать искусно. И как искусно действовать и как избегать от не искусного действия мы будем более подробно рассматривать через неделю, через несколько недель.

Но до этого просто некоторые интересные вопросы. Есть пять ниям. Но это не просто сказать что только один из них действует в один раз. Можно даже придумать событие, когда каждый из них действует вместе.

И традиционное буддийское учение, чтобы узнать в точности какие ниямы работают в том же событии. Надо быть самым Просветленным. Только Будда и его Просветление, ученики можно их знать с точностью. Но, тем не менее я придумал некоторую разницу которую мы можем заметить, чтобы анализировать определенные действия, события.

И примером мы будем рассматривать третий, четвертый и пятый ниям. Какая разница между третьим и четвертым ниям («Читта-нияма» и «Карма-нияма»). Можно сказать что в «Читта-нияма» это что-то более автоматически, это выражение привычки и карма это как волевые акты, когда у нас есть волевые способности действовать повеливаем, это значит что у нас есть выбор, у нас есть потенциал что-то сделать, выбор. Поэтому это как разница между третьим и четвертым и как между четвертым и пятым.

Как мы видели «Дарма-нияма» есть радость, восторг, покой, счастье, самади, какие положительные качества. «Карма-нияма» может быть они существуют поэтому может быть мы искусно действуем, но от этого не всегда получается удовольствие, благодаря этому это не обязательно. Может быть как и происходит можно сказать что есть четвертый ниям, который действует и пятый. Но это не обязательно, может быть это как-то внутренняя борьба. И следует, что когда мы работаем на уровне четвертого нияма - «Карма-нияма», что у нас есть выбор, выбор действовать искусно и неискусно. И даже, что у нас есть такие выборы, что мы постоянно действуем не только с телом, но и с речью, как мы говорим и даже более постоянно на уровне с мыслями. Всегда появляются мысли и это важный момент, когда мы обсуждаем как практиковать нравственность и на буддийском пути что то, что мы делаем, какие действия, они усиливают наши привычки.

У каждого есть например первый из совершенств бодхисаттвы есть практика даны, практика щедрости, практика даяния. У каждого есть тенденция быть щедрым. Часть себя и часть себя тенденция не так быть щедрым. У нас постоянно есть выбор, как мы действуем и то, что мы делаем значит такие тенденции у нас становятся сильнее, мы строим. Человек, который будет в будущем по средством наших нынешних действий. Так как наши нынешние переживания жизни мы уже строили в прошлом то, что мы сделаем через несколько дней, месяцев, лет и дальше.

Но даже, если есть внутренняя борьба когда мы действуем. Есть еще один важный момент когда мы говорим о этике, что если мы искусно действуем в будущем мы можем ожидать от этого быть более счастливыми. И не только более счастливыми, но это даёт нам хорошую основу, чтобы идти дальше, глубже в медитацию. Это дает нам более доступно сделать настоящий действенный прогресс на духовном пути. Ок, поэтому мы видели, то что мы уже слышали через несколько недель по теме: «Кармы, перерождения и смерти» и видели выведение. Мы видели важность четвертого нияма, то есть этический уровень действий. И мы будем более подробно рассматривать этот уровень через несколько недель.

Карма и перерождение (и смерть) VIII

Дана - это щедрость, Суваннавира, 20.06.19

Карма и перерождение (и смерть) VIII

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Карма является проявлением закона обусловленности. Карма является её проявлением в сфере этической ответственности. Этический статус определённого акта, то есть если акт искусный или неискусный, зависит от того, в котором состоянии Ума он был совершён. Существуют акты, которые всегда являются неискусными и акты, которые всегда являются искусными. Неискусные акты находятся в выражении в 5 наставлениях. Искусные акты известны в 5 благих обетах.

Неделю назад мы рассмотрели первое наставление: я беру на себя воздерживаться от убийства. Или более тонкая форма - от причинения вреда. И первый благой обет - добрыми делами любви, я очищаю тело своё. Мы спросили, почему убийство является не искусным? Первый ответ - более традиционный ответ это выражение состояния сознания, которое укоренено в жадности или в ненависти, или в заблуждении. И такое деяние причиняет страдание тому, кто его совершает и конечно тому, в отношении кого совершили. Но который совершает его, это также препятствует его достижению Просветления, его прогрессу на пути к Просветлению.

Но второй ответ, ответ Сангхаракшиты - убийство это абсолютное отрицание единства одного живого существа с другим. Или можно сказать - отрицание одного эго с другим, как и любовь - абсолютное его принятие, поддержка может быть. Как эффект - светит тёплое солнце на наше физическое существо. Такой эффект этой любви имеет на наше духовное существо. И этот эффект, и эта любовь является основой всех остальных благих обетов.

Второй из которых - сегодняшний предмет. Второй из них на Пали: «Адиннадана верамани сиккападам самадиями». «дана» можно перевести, как захватывающий и «адина» - то, что не было отдано, поэтому да, то что не было отдано. И «верамани», как мы уже видели неделю назад - я «откажусь», «сиккападам» это путь практики, и «самадиями» - я принимаю, я беру на себя. Свободный выбор, тренировать себя таким способом. Поэтому часто он пишется: «я беру на себя воздерживаться от принятия того, что не отдано по доброй воле».

И положительный вариант-благой обет: «Щедростью рук своих, я очищаю тело своё». Щедрость на Пали и на санскрите это «дана». И существует основополагающий в буддизме-доброе действие, да поэтому более грубая форма этого наставления, просто не красть.

Но как мы видели с первым наставлением, есть много более тонкие варианты, много более тонкие уровни, о которых мы можем практиковать второй обет, второе наставление. Это интересно, потому что, когда я скажу людям, что я буддист и то и то и. Люди часто меня спрашивают меня по поводу преоделения «эго» и как это сделать? Что это значит? И буддийский ответ здесь, это очень простой ответ. Это очень ясно видно, как «эго», это просто вопрос «даны», щедрость, как-то заботится о других, за других. И что «дана», практика даны улучшает чувство взаимосвязи с другими людьми. Мы больше не существуем как определённый человек, который должен захватывать для себя. И другие также заботятся о их семьях. Особенно в санге есть чувство, что если у меня не достаточно, то другие дают. И если сегодня или через неделю, если это другой человек, у него не достаточно, другие могут поддерживать. Поэтому можно расслабиться, всегда между нами будет достаточно.

Это особо видно иногда, когда в определенном центре, особо в новой стране люди скажут «у нас центр восстановлен, только мы хотим купить центр. Но только у нас не хватает 50 тысяч евро может быть. Через несколько месяцев потом мы читаем, а спасибо большое!» Разные центры ..... чтобы основать новый центр и получилось достаточно. Мы ждали 6 месяцев или наверное побольше и точно, они купили новый центр в Париже. И им надо примерно 50 тысяч опять, чтобы закончить работу. Спрашивают все в «Триратне», чтобы получить. Мы продолжаем таким способом. По этому первый благой обет.

Это часто говорят, что «дана» в традиционном буддизме это первый шаг на духовном пути. Есть даже совет, человек скажет: «я не могу, ничего не делать». Может быть он не может медитировать. Совет такому человеку это «дана», сделать что-то, чтобы дать кому-то что-то. Или чуть-чуть денег, или чуть-чуть помощь, пакет с благовониями, что-то.

Поэтому можно считать, что дана то как последний этап на духовном пути. Также, когда мы полностью преоделяем различия нашего видения, нашего сознания между собой и другими, между самостью и миром. Это как один ответ на вопрос что это такое за Просветление? Мы больше не видим, что я нахожусь здесь и другие - там. Такая пропасть между людьми больше не существует. Поэтому, когда мы просветленные мы не способны действовать ради себя на счёт других, потому что мы просто не увидим таким способом, поэтому «дана» может быть последней по пути также.

Для нас дана - это щедрость. Или в отрицательном смысле это как чувство, что мы должны защищать нашу собственность, без заботы о других.

И как мы видели неделю назад есть модусы. Мы можем действовать согласно модусу силы или согласно модусу любви. Конечно «дана» - это один из способов, чтобы действовать согласно модусу любвы.

Это также один из способов, чтобы развивать духовную общину. Есть четыре способа:

- И первый из них это «дана» - помогать. В высшем смысле бодхисаттва создал духовную общину.

- Второе это добрая речь.

- И третий, это когда мы действуем, так как мы говорим.

- Четвертый, это значительные действия, когда можно сделать что-то важное, что-то полезное.

И четвертый способ по которому можно создать сангху (духовную общину). Поэтому «дана» это важно.

Но есть вопрос что не является «даной»? Потому что я думаю, это не то, что мы отдаем под владением другого человека.

Можно сказать, что по своей природе «дана» открыта и от её практики мы получаем удовольствие. И я знаю, что от своей практики я не всегда хочу что-то отдать. Тогда имеет смысл что-то отдать. Может быть это просто объяснение, может быть это просто мы просто не привыкли отдавать, практиковать «дану» против скупости, против кармы скупости. И верим, что мы будем богаче на каком-то уровне, если мы отдаём. Если мы связаны с другими людьми. Это вопрос практики.

Есть тибетские истории, которые Саддхалока любит рассказывать. Это как история с Буддой, Будда дал учение, но наверное это не находится в Палийском каноне. Но это просто может быть мифический Будда. Есть человек, который сказал Будде: «я абсолютно не могу практиковать «дану». У меня есть деньги, но я не могу». И ответ Будды: «Ок, первую маленькую монетку. Можно просто левой рукой отдать в его правую. И правой в левую. Потом чуть-чуть больше. Потом маленькую монетку более близкому человеку, семье».

Также каждый этап сделать что-то больше и таким способом в конце концов этот человек стал способен практиковать «дану» на значительном уровне.

Но мы можем дать кому-то что-то, потому что мы чувствуем себя виноватым. Но согласно буддизму это не практика «даны», если мы чувствуем себя виноватым перед кем-то. И это что-то я думаю что не является «даной». Если я отдал некоторое количество денег, для цели, которая является неискусной. Кто-то хочет пить водку например. Они хотят например, чтобы я им купил водку. Я думаю также, что это не Дхарма. Потому что цель, это неискусная цель.

Есть качество энергии и есть практика «вирья» в буддизме. Это энергия, которая направленная в сердце, в хороших целях. Это не значит танцевать в клубе до, до 6 утра, например. И также «дана» нуждается искусной целью.

Я хотел только чуть-чуть говорить по поводу как мы можем нарушить, и не жить согласно второго наставления. На более тонком уровне например и это всё ещё не очень грубое. Но когда мы не платим коммунальные услуги, потому что никто не настаивает. Когда на трамвай сейчас мне надо, нет барьеров это свободный выбор что мы хотим. Другой пример. И когда человек даёт нам книгу, можно читать, через месяц мы забыли о книге. Или даже мы живём вместе. И в общине, когда буддисты живут вместе они делят. Например первый человек обещал помыть посуду второй день, третий, четвёртый, мы стараемся сделать, помыть посуду меньше может быть, чем нам нужно. Как-то выражение, не жить согласно второму наставлению.

Но И также «дана» это интересный вопрос что мы можем дать? Потому что люди часто думают, что «дана» значит дать материальные вещи, включая деньги. Это можно думать, что «дана» это отдать время и энергию, может быть кто-то хочет поговорить, или что-то беспокоит этого человека. Ок я буду слушать этого человека, это выражение «даны». Итак третье это знания. Часто в рациональном мире если мы что-то знаем. То, что мы можем сделать это хороший способ зарабатывать деньги, стараться. Ок, вы эксперт, вам стоит 5000 рублей, чтобы получить совет. Мы можем свободно дать свои знания. И я очень благодарен, когда я стал работать в Париже, в буддийском центре, в Париже, я был очень благодарен, потому что я стал строить вебсайт, чтобы люди могли найти информацию о занятиях, которые происходили в Париже. Нам нужен был маленький кризис, чтобы люди стали приходить довольно быстро, потому что денег не хватало и я получил много помощи от других людей на форуме он-лайн, что нужно с Google, чтобы что вебсайты очевидно оказываются на первом, на втором месте по поискам. И знания я получил свободно от людей. Ок и третий - знания.

Четвертый это дар бесстрашия, который иногда звучит странно для людей, это идея, что если у нас есть спокойствие, положительные эмоции в кризисе, или когда другие люди волнуются просто быть спокойным, открытым, разумным. Это большой дар, я чувствую когда я то и то с кем-то поговорил. И он просто разумно, спокойно показал возможности, показал, что это небольшая проблема. Я чувствую себя расслабленным и это помогает мне. Можно сказать, что каждый следующий из них важнее. Второе это более ценно, чем первый. Третий более - чем второй. Четвертый более ценный, чем третий. И так дальше. Четвертый - бесстрастие, это довольно значительный дар.

Пятый это жизнь, даже жизнь. Есть «Джатака», мифические истории прошли жизни Будды. Бывшие перерождения Будды, как он практиковал путь бодхисаттвы, как он помогал другим. Его жизнь время от времени. Но я здесь думал, что это важно вспомнить, когда мы сказали о «дане». Но «дана» это мы сделаем открытие, когда мы получаем удовольствие. Я думаю это особо важно здесь, когда мы обсуждаем дарь жизни. Это, когда мы чувствуем, да это стоит, да я хочу это сделать, даже да, мы чувствуем удовольствие от этого. Это то, что значит «дана» в верном контексте.

И шестой это дар Дармы, это более ценное, потому что все страдания возникают от неведения и потому что в учениях Дармы, это то что помогает другим людям определить своё неведение, таким образом определить свои страдания. И когда мы становимся просветленными, это то что мы получаем от просветления, это очень большая «дана», поэтому помогать другим это очень ценная деятельность, может быть это читать лекцию, может быть это просто как пример, что мы в положительном состоянии Ума, что можем содержать это состояние положительном состоянии Ума во время трудностей. И другие люди могут это видеть, поэтому это дар. И более того, другими способами понять, что Дарма становится известна людям.

Карма и перерождение (и смерть) VII

Тайна этики - это любовь, Суваннавира, 13.06.19

Карма и перерождение (и смерть) VII

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Эти лекции касаются трёх областей: кармы, перерождения и смерти. Эта лекция касается кармы. Именно первого наставления и первого благого обета.

Однако, для начала мы будем рассматривать короткое резюме этики и нравственности. Как мы уже видели: карма это закон обусловленности, действующий в сфере этической области. Эта сфера: волевых актов, сфера сознательных выборов.

Родится человеком значит, что у нас есть выбор как действовать. И у нас есть возможность продолжать развивать нашу способность - делать такие выборы. И можно разделить это действие вдвоём, можно сделать много разных анализов. Но здесь разделиться вдвоём, можно действовать «кусала» по Пали, то есть «искусно» и можно действовать «акусала», то есть «не искусно».

Можно определить искусные действия как действия основанные на таких положительных состояниях сознания как: спокойствие, любовь и ясность или понимание. Не искусные действия, можно определить, как действия основанные на отрицательных состояниях Ума, то есть не спокойствие, а жажда; не любовь, а ненависть; не понимание, а заблуждение.

Если мы достигли определённого состояния сознания, определённого уровня осознанности, то есть определённый духовный уровень, духовной зрелости. То есть мы спонтанно и естественно действуем нравственно, то есть искусно. Но если, мы не достигли такого уровня, нам нужно трудиться, работать чтобы искусно действовать. И даже, когда мы трудимся, когда мы стараемся, чтобы искусно действовать это помогает нам быть более спонтанными, действовать.

Это как развивает нашу способность действовать искусно. Можно также сказать, что этический статус, то есть если действие искусное или не искусное определённого акта, то есть акта - тела, речи и Ума. Которые означают акты человека в целом. Зависят от того, в каком состоянии сознания это действие было совершено, поэтому буддийская этика это не просто вопрос соблюдения списка правил или списка заповедей.

То, что мы стараемся сделать с нашими нравственными действиями, это повысить наш уровень сознания. Не так интенсивно, как мы это сделаем, когда мы медитируем, но тем не менее это полезная работа, которую мы совершаем. Но мы сказали, что это не значит, что буддийская этика - это следовать списку правил. Тем не менее можно определить конкретные действия, которые являются или искусными или не искусными. Можно добавить, что не искусные действия согласно буддийскому учению всегда ведут к страданию. Если мы не искусно действуем, страдание следует за этими действиями.

Но это в буддизме более известный список наставлений в сфере этики, это пять наставлений - пять соответственно положительных обетов, которые мы пели во время Прибежища. Наставления, они находятся везде в буддийском мире, но это более осознание для всех, что такое практика буддизма.

Первый из них на Пали: «Панатипата верамани сиккападам самадиями». И можно перевести как более подробно. «Панатипата» буквально означает «разрушение жизни». «Пана» это дыхание, поэтому это тоже слово на Пали, которое переводится на санскрите, когда речь идёт о «пранаяме» – дыхание. И «веранами» это «я откажусь от разрушения жизни». «Сиккападам» это путь практики или можно перевести как «тренировка». Поэтому это не просто вопрос, правило, которое, мы соблюдаем или нет. Это пункт практики и мы можем всегда идти чуть дальше. Мы всегда можем быть более тонкими, более положительными в нашей практике этого наставления. Может быть, когда есть два разных способа, как мы используем это наставление. Первая, более грубая форма это - я откажусь от убийства. Но второе, которое находится довольно часто «я откажусь от причинения вреда». Вреда можно думать если я настаиваю, чтобы другой человек сделал то, что он не хочет, поэтому есть довольно тонкие способы, как мы можем разрушать это наставление. Если мы поговорим с кем-то и на самом деле они не хотят говорить с нами. Может быть красивые девушки. Мы хотим с ней поговорить, она не хочет. И мы настаиваем чуть-чуть. Это пример, когда на более тонком уровне мы разрушаем это наставление.

«Самадиями» это значит «я принимаю на себя» и это важная часть того, что мы сказали. Мы признаём, что это мой выбор, сознательный выбор. Мой свободный выбор. Никто не может настаивать, чтобы мы практикуем. Это как наш собственный выбор и это переводится на русском «я беру на себя - воздерживаться от убийства» - более крайняя форма. Или я беру на себя воздерживаться от причинения вреда и положительный соответствующий обет: «Добрыми делами любви я очищаю тело своё».

Сангхаракшита учил, что это первое наставление очень важное. Во-первых он сказал, он учил, что это прямое и важное проявление акта обращения к Прибежищу.

Надо чуть объяснить то, что это значит. Сангхаракшита понял, может быть понял более ясно, чем все современные буддисты, что акт обращения к Прибежищу, то, что мы выражаем когда мы поём «Буддам саранам гаччами. Дхаммам саранам гаччами. Сангхам саранам гаччами». Это центральный, определяющий акт в жизни буддиста.

То есть, что надо сделать чтобы быть буддистом? Это обращаться к Прибежищу (к Будде, Дарме и Сангхе). Центральный означает, что - самый важный для нас то, что самое важное в жизни и определяющее. То, что надо сделать, чтобы быть буддистом. И обращение к Прибежищу (Going for Refuge) это принцип, в значении, которое находится на английском может быть это чуть-чуть отличается от того, как это слово используется на русском.

У каждого принципа есть конкретные проявления. Но даже, что есть конкретные проявления никакие из них, это нельзя их отождествить с принципом в целом. Поэтому Сангхаракшита учит сказать, что в буддизме главная определяющая практика и то и то, или определяющая главная практика учения то и то - это ошибка. То, что более главное - это принцип обращения к Прибежищу.

Поэтому есть группа буддистов, они обращаются к Прибежищу благодаря одной практике и учению. Другие обращаются к Прибежищу, используют другие практики и учения. Это ок, если они и то и другое, обращаются искренне, действенно обращаются к Прибежищу. Это нормально, можно считать, что они обе буддисты.

Слушатель: и одни и другие, они обе обращаются к Прибежищу, но разные формы.

Суваннавира: Разные формы-точно. Но тем не менее есть проявление акта обращения к Прибежищу и самое прямое и важное из них это следовать первому наставлению. Учил Сангхаракшита.

И во вторых, почему Сангхаракшита учил, что это так важно, это первое наставление лежит в основе всех остальных наставлений. Это пять, которые мы поем или десять, которые принимают члены ордена. Это более интенсивный список наставлений. Можно считать, что каждый из остальных они более конкретные проявление этого первого наставления.

Второй это не принимать того, что не было отдано по доброй воле. Да третий. Не причинять вреда в сексуальной сфере. Четвертый: отказаться от лживых речей. Пятый: отказаться от веществ дурманящих Ум.

Слушатель: также можно сказать частный случай - причинение вреда себе получается. Если я принимаю дурманящие вещества. То есть причиняешь вред себе.

Суваннавира: это вредить себе. И это также дурманить Ум и положительный соответствующий обет это - ясной, лучезарной осознанностью я очищаю Ум свой.

Пять негативных значит то, что нельзя делать. И положительные то, что следует сделать. Вместо того, что мы делаем. Но мы будем сейчас более глубоко рассматривать эти наставления.

Первые наставления.

Отказ от убийства. Что это такое? Почему убийство является не искусным? Во первых, может быть это более традиционный буддийский ответ - это выражение состояния сознания, которое формируется под влиянием жажды, ненависти или заблуждения, два или третье из них. Когда мы совершаем действие и над нашим Умом влияет жажда, ненависть или заблуждение. Это причиняет страдание, совершающему его человеку, который совершает его и препятствует его достижениям Просветления. Сангхаракшита сказал, что да, это верно. Но не достаточно.

Во-вторых убийство это абсолютное отрицание единства одного живого существа с другим. Невозможно отрицать существование другого существа, сильнее чем убийство его или её. Поэтому это вторая причина.

Но возникает вопрос, как представить этот принцип его самой положительной формой? Конечно этот принцип можно представить, как принцип любви. И я хотел бы читать две стихотворения про любовь.

Это английский поэт Шелли.

«Великий секрет морали - любовь.

Выход за пределы нашей собственной природы.

И отождествление с прекрасным.

Которое существует в мысли, действии или человеке, они в нас самих.

Человек, чтобы быть во истину хорошим, должен обладать настойчивым и детальным воображением.

Он должен поместить себя на место другого.

И многих других.

Страдания и радости его рода, должны стать его собственными».

Поэтому это то, что Шелли написал по поводу этики.

И потом это то, что написал Шантидева автор «Путь ботхисаттвы»:

«Сначала он будет выращивать мысли о существах,

находящихся с ним рядом,

таких же как и он.

У всех те же печали, те же радости, что и у меня.

И я должен защищать их. Как себя.

Тело, состоящее из многих частей, разделённых на члены, должно сохраняться как целое.

И подобно этому это множественное вселенское объединение.

С общей радостью и печалью,

я должен разрушить страдания, страдания других, как будто они мои собственные.

Я должен высказывать по доброму отношение к другим,

потому что они также существа как и я.

Я буду окружён духом почтительности и мягкости к другим.

Я прекращу свою жизнь, как я.

И приму, как себя моих братьев-существ.

Наши руки и наши члены, как части нашего тела.

Так почему бы не любить других живых существ, как членов вселенной.

Так в служение другим нет места гордости, зависти или жажды наград.

Поскольку по средствам их, мы удовлетворяем нужды собственного «я».

Тогда, как если бы мы защищали себя от страданий и печалей,

упражняйтесь в духе почтительности и мягкости к миру».

Так скажет Шантидева.

Сангхаракшита сказал, что убийство - абсолютное отрицание другого человека, любовь - абсолютное принятие. Он заметил, что любовь это не является достаточно сильным словом, чтобы выражать что такое доступное абсолютное принятия другого человека. Можно сравнить это с эффектом свечения тела солнца на наше физическое существо. Такой эффект, такой есть эффект любви на наше духовное существо.

Поэтому есть убийство, есть любовь. Можно сказать, что мы можем действовать таким способом или другим. И Сангхаракшита, он делал, придумал два термина, чтобы описать это. Можно действовать в «модусе силы», или в «модусе любви».

Модус силы это крайний модус. Но можно относиться к другим таким образом, чтобы скорее отвергать, нежели принимать их существо. Если действовать в согласии с модусом любви, или противоположно этому. И наша духовная практика все больше и больше действует в согласии с модусом любви. Как это сделать мы скоро рассмотрим.

Однако нужно заметить, что мы живём в мире, в котором властвует модус силы. Есть два момента, которые полезны. Вспомним, когда нам приходится действовать в модусе силы, если это приходится. Модус силы должен быть всегда подчинен модусу любви. Например мать, которая сдерживает ребёнка, который хочет положить свою руку в огонь. Она сдерживает, но она сделает это, потому что она любит его.

Это первый момент и второй момент внутри духовного сообщества, духовной общины в смысле в Ордене, когда те люди, они действенно обращаются к Прибежищу, не возможно действовать в модусе силы. Потому что сами по своей природе, духовная община основана на модусе любви. Если любой человек, который формально является членом Ордена, который действует в модусе силы он действительно поставит себя вне Ордена, вне духовной общины, так действуя. Это второй момент и я скоро буду заканчивать.

Просто я хочу закончить с практическим примером, как практиковать это наставление. Это небольшой список моментов, наверное можно добавить больше.

Первый из них это вегетарианство - не есть мясо, которое раньше было частью живого существа.

А второй это отказ от совершения абортов, ради существа, которое несколько недель или несколько месяцев живёт внутри матери.

Это может быть чувство заботы об окружающей сфере, то есть все действия, которые защищают экологию.

Также выступление против производства всех видов вооружения.

Но в последний момент, как я уже заметил это наставление, это также принцип, поэтому нет ограничения в количестве путей его применения. Никто не является тем искусным в своём поведении, что не может улучшить свою практику этого принципа. Если есть возможность продолжать работать и продолжать и продолжать. На всех положительных актах, которые возникают благодаря нашей практике, нашей развитии метты.