Карма и перерождение (и смерть) VII

Тайна этики - это любовь, Суваннавира, 13.06.19

Карма и перерождение (и смерть) VII

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Эти лекции касаются трёх областей: кармы, перерождения и смерти. Эта лекция касается кармы. Именно первого наставления и первого благого обета.

Однако, для начала мы будем рассматривать короткое резюме этики и нравственности. Как мы уже видели: карма это закон обусловленности, действующий в сфере этической области. Эта сфера: волевых актов, сфера сознательных выборов.

Родится человеком значит, что у нас есть выбор как действовать. И у нас есть возможность продолжать развивать нашу способность - делать такие выборы. И можно разделить это действие вдвоём, можно сделать много разных анализов. Но здесь разделиться вдвоём, можно действовать «кусала» по Пали, то есть «искусно» и можно действовать «акусала», то есть «не искусно».

Можно определить искусные действия как действия основанные на таких положительных состояниях сознания как: спокойствие, любовь и ясность или понимание. Не искусные действия, можно определить, как действия основанные на отрицательных состояниях Ума, то есть не спокойствие, а жажда; не любовь, а ненависть; не понимание, а заблуждение.

Если мы достигли определённого состояния сознания, определённого уровня осознанности, то есть определённый духовный уровень, духовной зрелости. То есть мы спонтанно и естественно действуем нравственно, то есть искусно. Но если, мы не достигли такого уровня, нам нужно трудиться, работать чтобы искусно действовать. И даже, когда мы трудимся, когда мы стараемся, чтобы искусно действовать это помогает нам быть более спонтанными, действовать.

Это как развивает нашу способность действовать искусно. Можно также сказать, что этический статус, то есть если действие искусное или не искусное определённого акта, то есть акта - тела, речи и Ума. Которые означают акты человека в целом. Зависят от того, в каком состоянии сознания это действие было совершено, поэтому буддийская этика это не просто вопрос соблюдения списка правил или списка заповедей.

То, что мы стараемся сделать с нашими нравственными действиями, это повысить наш уровень сознания. Не так интенсивно, как мы это сделаем, когда мы медитируем, но тем не менее это полезная работа, которую мы совершаем. Но мы сказали, что это не значит, что буддийская этика - это следовать списку правил. Тем не менее можно определить конкретные действия, которые являются или искусными или не искусными. Можно добавить, что не искусные действия согласно буддийскому учению всегда ведут к страданию. Если мы не искусно действуем, страдание следует за этими действиями.

Но это в буддизме более известный список наставлений в сфере этики, это пять наставлений - пять соответственно положительных обетов, которые мы пели во время Прибежища. Наставления, они находятся везде в буддийском мире, но это более осознание для всех, что такое практика буддизма.

Первый из них на Пали: «Панатипата верамани сиккападам самадиями». И можно перевести как более подробно. «Панатипата» буквально означает «разрушение жизни». «Пана» это дыхание, поэтому это тоже слово на Пали, которое переводится на санскрите, когда речь идёт о «пранаяме» – дыхание. И «веранами» это «я откажусь от разрушения жизни». «Сиккападам» это путь практики или можно перевести как «тренировка». Поэтому это не просто вопрос, правило, которое, мы соблюдаем или нет. Это пункт практики и мы можем всегда идти чуть дальше. Мы всегда можем быть более тонкими, более положительными в нашей практике этого наставления. Может быть, когда есть два разных способа, как мы используем это наставление. Первая, более грубая форма это - я откажусь от убийства. Но второе, которое находится довольно часто «я откажусь от причинения вреда». Вреда можно думать если я настаиваю, чтобы другой человек сделал то, что он не хочет, поэтому есть довольно тонкие способы, как мы можем разрушать это наставление. Если мы поговорим с кем-то и на самом деле они не хотят говорить с нами. Может быть красивые девушки. Мы хотим с ней поговорить, она не хочет. И мы настаиваем чуть-чуть. Это пример, когда на более тонком уровне мы разрушаем это наставление.

«Самадиями» это значит «я принимаю на себя» и это важная часть того, что мы сказали. Мы признаём, что это мой выбор, сознательный выбор. Мой свободный выбор. Никто не может настаивать, чтобы мы практикуем. Это как наш собственный выбор и это переводится на русском «я беру на себя - воздерживаться от убийства» - более крайняя форма. Или я беру на себя воздерживаться от причинения вреда и положительный соответствующий обет: «Добрыми делами любви я очищаю тело своё».

Сангхаракшита учил, что это первое наставление очень важное. Во-первых он сказал, он учил, что это прямое и важное проявление акта обращения к Прибежищу.

Надо чуть объяснить то, что это значит. Сангхаракшита понял, может быть понял более ясно, чем все современные буддисты, что акт обращения к Прибежищу, то, что мы выражаем когда мы поём «Буддам саранам гаччами. Дхаммам саранам гаччами. Сангхам саранам гаччами». Это центральный, определяющий акт в жизни буддиста.

То есть, что надо сделать чтобы быть буддистом? Это обращаться к Прибежищу (к Будде, Дарме и Сангхе). Центральный означает, что - самый важный для нас то, что самое важное в жизни и определяющее. То, что надо сделать, чтобы быть буддистом. И обращение к Прибежищу (Going for Refuge) это принцип, в значении, которое находится на английском может быть это чуть-чуть отличается от того, как это слово используется на русском.

У каждого принципа есть конкретные проявления. Но даже, что есть конкретные проявления никакие из них, это нельзя их отождествить с принципом в целом. Поэтому Сангхаракшита учит сказать, что в буддизме главная определяющая практика и то и то, или определяющая главная практика учения то и то - это ошибка. То, что более главное - это принцип обращения к Прибежищу.

Поэтому есть группа буддистов, они обращаются к Прибежищу благодаря одной практике и учению. Другие обращаются к Прибежищу, используют другие практики и учения. Это ок, если они и то и другое, обращаются искренне, действенно обращаются к Прибежищу. Это нормально, можно считать, что они обе буддисты.

Слушатель: и одни и другие, они обе обращаются к Прибежищу, но разные формы.

Суваннавира: Разные формы-точно. Но тем не менее есть проявление акта обращения к Прибежищу и самое прямое и важное из них это следовать первому наставлению. Учил Сангхаракшита.

И во вторых, почему Сангхаракшита учил, что это так важно, это первое наставление лежит в основе всех остальных наставлений. Это пять, которые мы поем или десять, которые принимают члены ордена. Это более интенсивный список наставлений. Можно считать, что каждый из остальных они более конкретные проявление этого первого наставления.

Второй это не принимать того, что не было отдано по доброй воле. Да третий. Не причинять вреда в сексуальной сфере. Четвертый: отказаться от лживых речей. Пятый: отказаться от веществ дурманящих Ум.

Слушатель: также можно сказать частный случай - причинение вреда себе получается. Если я принимаю дурманящие вещества. То есть причиняешь вред себе.

Суваннавира: это вредить себе. И это также дурманить Ум и положительный соответствующий обет это - ясной, лучезарной осознанностью я очищаю Ум свой.

Пять негативных значит то, что нельзя делать. И положительные то, что следует сделать. Вместо того, что мы делаем. Но мы будем сейчас более глубоко рассматривать эти наставления.

Первые наставления.

Отказ от убийства. Что это такое? Почему убийство является не искусным? Во первых, может быть это более традиционный буддийский ответ - это выражение состояния сознания, которое формируется под влиянием жажды, ненависти или заблуждения, два или третье из них. Когда мы совершаем действие и над нашим Умом влияет жажда, ненависть или заблуждение. Это причиняет страдание, совершающему его человеку, который совершает его и препятствует его достижениям Просветления. Сангхаракшита сказал, что да, это верно. Но не достаточно.

Во-вторых убийство это абсолютное отрицание единства одного живого существа с другим. Невозможно отрицать существование другого существа, сильнее чем убийство его или её. Поэтому это вторая причина.

Но возникает вопрос, как представить этот принцип его самой положительной формой? Конечно этот принцип можно представить, как принцип любви. И я хотел бы читать две стихотворения про любовь.

Это английский поэт Шелли.

«Великий секрет морали - любовь.

Выход за пределы нашей собственной природы.

И отождествление с прекрасным.

Которое существует в мысли, действии или человеке, они в нас самих.

Человек, чтобы быть во истину хорошим, должен обладать настойчивым и детальным воображением.

Он должен поместить себя на место другого.

И многих других.

Страдания и радости его рода, должны стать его собственными».

Поэтому это то, что Шелли написал по поводу этики.

И потом это то, что написал Шантидева автор «Путь ботхисаттвы»:

«Сначала он будет выращивать мысли о существах,

находящихся с ним рядом,

таких же как и он.

У всех те же печали, те же радости, что и у меня.

И я должен защищать их. Как себя.

Тело, состоящее из многих частей, разделённых на члены, должно сохраняться как целое.

И подобно этому это множественное вселенское объединение.

С общей радостью и печалью,

я должен разрушить страдания, страдания других, как будто они мои собственные.

Я должен высказывать по доброму отношение к другим,

потому что они также существа как и я.

Я буду окружён духом почтительности и мягкости к другим.

Я прекращу свою жизнь, как я.

И приму, как себя моих братьев-существ.

Наши руки и наши члены, как части нашего тела.

Так почему бы не любить других живых существ, как членов вселенной.

Так в служение другим нет места гордости, зависти или жажды наград.

Поскольку по средствам их, мы удовлетворяем нужды собственного «я».

Тогда, как если бы мы защищали себя от страданий и печалей,

упражняйтесь в духе почтительности и мягкости к миру».

Так скажет Шантидева.

Сангхаракшита сказал, что убийство - абсолютное отрицание другого человека, любовь - абсолютное принятие. Он заметил, что любовь это не является достаточно сильным словом, чтобы выражать что такое доступное абсолютное принятия другого человека. Можно сравнить это с эффектом свечения тела солнца на наше физическое существо. Такой эффект, такой есть эффект любви на наше духовное существо.

Поэтому есть убийство, есть любовь. Можно сказать, что мы можем действовать таким способом или другим. И Сангхаракшита, он делал, придумал два термина, чтобы описать это. Можно действовать в «модусе силы», или в «модусе любви».

Модус силы это крайний модус. Но можно относиться к другим таким образом, чтобы скорее отвергать, нежели принимать их существо. Если действовать в согласии с модусом любви, или противоположно этому. И наша духовная практика все больше и больше действует в согласии с модусом любви. Как это сделать мы скоро рассмотрим.

Однако нужно заметить, что мы живём в мире, в котором властвует модус силы. Есть два момента, которые полезны. Вспомним, когда нам приходится действовать в модусе силы, если это приходится. Модус силы должен быть всегда подчинен модусу любви. Например мать, которая сдерживает ребёнка, который хочет положить свою руку в огонь. Она сдерживает, но она сделает это, потому что она любит его.

Это первый момент и второй момент внутри духовного сообщества, духовной общины в смысле в Ордене, когда те люди, они действенно обращаются к Прибежищу, не возможно действовать в модусе силы. Потому что сами по своей природе, духовная община основана на модусе любви. Если любой человек, который формально является членом Ордена, который действует в модусе силы он действительно поставит себя вне Ордена, вне духовной общины, так действуя. Это второй момент и я скоро буду заканчивать.

Просто я хочу закончить с практическим примером, как практиковать это наставление. Это небольшой список моментов, наверное можно добавить больше.

Первый из них это вегетарианство - не есть мясо, которое раньше было частью живого существа.

А второй это отказ от совершения абортов, ради существа, которое несколько недель или несколько месяцев живёт внутри матери.

Это может быть чувство заботы об окружающей сфере, то есть все действия, которые защищают экологию.

Также выступление против производства всех видов вооружения.

Но в последний момент, как я уже заметил это наставление, это также принцип, поэтому нет ограничения в количестве путей его применения. Никто не является тем искусным в своём поведении, что не может улучшить свою практику этого принципа. Если есть возможность продолжать работать и продолжать и продолжать. На всех положительных актах, которые возникают благодаря нашей практике, нашей развитии метты.

Карма и перерождение (и смерть) VI

Введение в буддийскую этику, Суваннавира, 06.06.19

Карма и перерождение (и смерть) VI

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы продолжаем лекции по теме: карма перерождение и смерть.

Это уже 6 лекция, поэтому я хочу сделать короткое резюме, чтобы объяснить то, что мы уже сделали. Ок в этих лекциях, мы рассматривали карму, перерождение и смерть. Мы начали рассматривать смерть, видели что для человека смерть - это тайна, загадка. На западе мы хотим узнать, продолжаем ли мы существовать после смерти. Но на востоке загадка другая, они принимают на веру, что после смерти следует перерождение. У них другая загадка - получить состояние безопасности, которое находится за пределами жизни и смерти, и мы вернёмся к теме смерти позже в лекции. Но потом мы начали рассматривать карму, в точности мы начали рассматривать закон обусловленности. В целом это называется на санскрите «Пратитья-самутпада», которую можно перевести как «обусловленное совозникновение».

Согласно учению Сангхаракшиты, человек, который создал нашу традицию буддизма, англичанин, который жил 20 лет в Индии, и вернулся в 1960 годах в Англию и стал преподавать буддизм. «Пратитья-самутпада» - это главный принцип буддийского мышления. Равный принцип буддийского мышления. Даже то важно, как он занимает центральное место в буддийском размышлении. Переживать его довольно просто, можно сказать, что если существует «а», то «б» возникает, если «а» перестанет, то «б» больше не будет. Выражать его довольно просто, но это закон обусловленности в целом.

Но когда этот закон действует в сфере этической ответственности это карма. Мы называем это действие кармой. И это важно. Есть важное следствие. Потому что это значит, что не всё что происходит с нами является - результатом нашей кармы (не всё). Как мы видим иногда скажет, что что-то случается и мы скажем, а да, мы что-то сделали когда-то, и вот - такой результат. Но согласно учению Сангхаракшита и учению буддизма это не так.

Чтобы объяснить чуть дальше об этом. Есть учение, которое называется «учением ниямы» и они анализируют, как закон обусловленности действуют на пути в разной сфере существования в целом.

И первый из них называется «уту-нияма» - это мир органического вещества.

Второе - это «биржа-нияма» - мир органического существа.

Третье - это «читта-нияма» - мир Ума или сознания.

И четвертый - это «карма-нияма» - мир волевых актов и пятый - это «Дхарма-нияма» - это мир духовного развития .

И третий - это «читта-нияма», в «читта-нияма» встречаются такие вещи как инстинкты, реакции когда мы не способны думать, просто реагируем (энергетические способы). Четвёртое «карма-нияма» - волевые акты, когда у нас есть выбор. И пятый уровень это «Дхарма-нияма», это когда речь идёт о духовном развитии, важно что у нас есть выбор. Потому что, иногда люди скажут по вопросу судьбы, когда речь идёт о карме и это также не соответствует.

Но вопрос начинает возникать - какой выбор у нас есть? И главное разделение, согласно учению буддизма это действовать между двумя (действовать искусно или действовать не искусно).

Это более важное дело, для нас в буддийском учении, не использовать такие слова, как хорошо или плохо, или добро и зло. Вместо этих слов есть «кусала» и «акусала». На древнеиндийском языке Пали, который переводится – «искусно» и «не искусно». И слово «искусно» даёт интересное впечатление. Чтобы быть этичным, это означает быть умным, даже мудрым. Надо знать как поступать, как ясно видеть то что происходит, чтобы поступать и быть способным искусно действовать.

Не редко люди спрашивают, когда я объясняю например практику развития любящей доброты. Что сделать если человек плохо поступает, если человек ссорится со мной? Что нужно сделать? Как поступать? У меня нет простого ответа на такие вопросы. Это более, чем мы способны действовать искусно, тем мы будем способны этично, мудро ответить в этой ситуации, когда человек ссорится с нами, грубо поступает с нами.

И искусные действия, искусная речь основаны на искусных состояниях Ума, сознания. Поэтому, если мы хотим спонтанно действовать искусно, этическим способом, более прямой путь к этому, это развивать свои состояния сознания, более прямой путь к этому это развивать своё состояние сознания, практика медитации это очень хороший способ это сделать.

И это возникает вопрос в том, что в буддизме статус действия зависит от состояния ума или сознания в котором действие было совершено. Статус действия как это искусно не искусно, может быть есть пример который находится в палийском каноне, который проясняет что это значит.

Один раз, один из учеников Будды был и попросил у кого-то даяние и то, что случилось, что этот ученик сидел на бэби, к сожалению, и этот бэеби умер. И кто-то спросил Будду:

« Будда, этот ученик он совершил убийство, какой статус его действий был?».

И Будда ответил да, нет это не то, что он совершил убийство, но он совершил действие без осознанности, поэтому это то, что он сделал.

Но возникает вопрос что такое искусные состояния Ума или сознания. Буддийское учение скажет что это состояние, основанное на таких положительных качествах как спокойствие - первое, любовь - второе, третье - ясность Ума. Любые состояния понимания - они искусны, и если мы испытываем такие состояния и действия, наверное наши действия будут искусными. В противоположных качествах: первое - жажда и страстное желание; второе - ненависть; и третье, если у нас есть состояние понимание-состояние заблуждения.

Но, мы чувствуем разные части себя, разные части нашего характера, онда часть чувствует себя довольно спокойно, другая часть хочет что-то сделать, что-то хочет получить. И у нас есть выбор какой части нашего существования мы выражаем, уделяем внимание так, у нас есть выбор. На какие ментальные или физические проявления мы решаем обращать внимание.

Поэтому, да это важный аспект практики буддизма это работа с собственным умом. Это узнать как лучше работать с собой, чтобы развивать положительные состояния, состояния, которые мы действительно хотим испытывать. Что состояния, которые нам не нравятся и неприятные, становятся меньше и более слабыми. Даже что, как я уже сказал, этический статус определённых актов, зависит от того в каком состоянии ума или сознания оно будет совершенное. Возможно определить конкретные действия, которые являются искусными или не искусными. Но только не исследовать думают о них как правилы или заповеди.

Это как один раз я прочитал в буддийских текстах, что неискусные действия всегда причиняет страдание для себя и для других. Такие результаты всегда следуют неискусные действия.

Такие искусные и не искусные действия выражаются в пяти наставлениях и пяти благих обетах.

Надо просто объяснить, что существует два типа этики. То, что скажем условная этика и естественная этика. Условная этика основана на традициях и обычаях, которые отличаются в разных местах. Это хорошо сделать, это плохо, иногда наоборот. Это как условная. Но естественная этика, основана на фактах человеческой психологии, они можно сказать - вселенная и отличаются в разных местах. Это не зависит от того, где мы живём.

Если мы совершаем убийство, страдание следует нам и другим. И когда мы говорим о законе обусловленности, который действует в сфере нравственной ответственности, мы имеем в виду только естественную этику, а не условную этику.

И так, как мы говорим об этих пяти наставлениях и этих пяти благих обетах, имеем в виду естественную этику. Эти наставления и благие обеты, они идут вместе. Они скажут то, что лучше не сделать и то, что лучше сделать, когда выражает один факт с разных точек зрения. И я буду их считать:

я беру на себя воздерживаться от убийства - первое. Положительными, добрыми делами любви я очищаю тело своё.

Второе, я беру на себя воздерживаться от взятия того, что мне не отдано по доброй воле, щедростью рук своих я очищаю тело своё.

Третье - я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере. И положительные это – спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищают тело своё.

Четвертый я беру на себя воздерживаться от лживых речей, и положительный - истинными словами я очищаю речь свою.

И пятый - я беру на себя воздерживаться от принятия средств дурманящих Ум, и положительный вариант - ясной, лучезарной осознанностью я очищаю Ум свой.

Мы будем более подробно рассматривать каждый из них в последней лекции.

, тем не менее, например очень яркий пример убить другого человека всегда является не искусным.

Карма и перерождение (и смерть) II

Будда: его решение учить, Суваннавира, 04.04.19

Карма и перерождение (и смерть) II

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

И сегодня тема «Карма и перерождение и смерть». Вторая лекция.

И в этой второй лекции мы рассмотрим общие буддийские учение о карме. Тем не менее мы начинаем рассматривать общие буддийские учения о карме, потому что много материала. Поэтому сегодня мы будем рассматривать карму как принцип или закон, то есть общий принцип и потом мы будем рассматривать специфические подробности этого принципа или закона и еще будем рассматривать анализ кармы с разных точек зрения.

В более общих терминах карма это форма вселенского принципа обусловленности. Специфическая форма вселенского принципа обусловленности. Другими словами карма это закон обусловленности, действующий на определенном уровне, на определенной сфере существования. И точка зрения, от которой мы будем рассматривать обусловленность в терминах кармы. Когда мы скажем о законе обусловленности – это первоначальный принцип буддизма, он также добавил, что этот принцип важен и глубок.

Как мы уже видели несколько недель назад, когда рассматривали «Вкус свободы». Его формулировать можно очень просто:

Какой бы не был объект, который возникает на любом уровне.

Он возникает в зависимости от условий.

В отсутствие этих условий этот объект перестанет существовать.

И можно сформулировать чуть-чуть по-другому:

Каким бы не был объект,

возникающий на любом из уровней,

он появляется в зависимости от наличия условия,

а при отсутствии таковых – перестает существовать.

Это все, что нам говорит закон обусловленности, но он основа буддизма, основа буддийского мышления. И такая формулировка этого принципа или закона имеет техническое название это принцип, доктрина, учение «Пратитья-самутпада». И можно его переводить на санскрите буквально, согласно викиипедии, как «совместное возникновение условий» или «теория взаимозависимого возникновения».

Согласно доктору Конзу, буддийскому учителю и переводчику, который с 20-го века особо много занимался переводами текстов «Праджняпарамита» из буддизма Махаяна с санскрита на английский. Доктор Конзе на английском он переводил это как «conditioned co production», который можно перевести как «обусловленное со-возникновение» или, возможно, «обусловленное сопроисхождение».

Это основная сущность буддизма, буддийское мышление с философической точки зрения. И этот принцип, эта доктрина, этот закон появился рано, очень рано в истории буддизма. Это то, что мы будем рассматривать сегодня в контексте, в котором она появилась в буддизме.

Она началась с Будды, точнее с опыта просветления Будды, когда он сидел у подножия дерева Бодхи в Бодхгае, около 500 г. до н.э., 2550 лет назад. Из священных текстов палийского канона мы знаем, что состояние просветления Будды это состояние абсолютной свободы от всех ментальных обусловленностей, состояние невыразимого спокойствия, безмятежности, состояние неописуемого восторга и состояние запредельного проникновения или инсайда в истинную природу существования.

Природа существования сама открылась Будде. Природа существования сама стала ему известна. Истина сама открылась Будде, истина сама стала ему известна. Можно сказать, что Будда усвоил природу существования, стал в гармонии с этим, он усвоил истину, он стал неотделим от них с момента достижения просветления.

Это было огромным открытием, достижение просветления, достижение познания истины. Это было не только логическим открытием, но непосредственное видение, восприятие, непосредственный опыт, переживание и Будда стал полностью преобразованным, он стал Буддой, тем, кто знает, тем, кто пробужден.

Это не очень точно, назвать Будду Буддой, пока он еще не стал просветленным. Он перестал быть обычным человеком. И он стал необычным, особым человеком, как будто стал подкрашеным своим опытом, своим переживанием. И он думал, священные тексты нам говорят, он размышлял, стоит ли, возможно ли открывать истину человечеству, которую открыл для себя. Он серьезно и глубоко думал об этом. Он понял, что то, что он открыл для себя было так необычно, чрезвычайно, непревзойденно, не виданное ранее, невыразимое, что другие люди не способны понять и ценить то, что он переживал. И он дальше думал, что даже если он нашел способы передать часть своего переживания или опыта, таким способом, что люди могут понять его слова, тем не менее, ничего в их переживаниях или опыта не соответствовали тому, что он переживал.

Поэтому, нам говорили, что в начале Будда был склонен оставаться в молчании, наслаждаться переживанием просветления в одиночестве и не передать истину другим людям, другим существам, но в то же время, как нам рассказывается в священном тексте, появилась Брахма Сахампати. И он был бог, и он не просто господствует над нашим миром. Он господствует над многими тысячами миров. Я считаю, что он как символ, образ того, что есть высшие существа в обусловленном мире, в обусловленном существовании. Итак, Брахма Сахампати появился перед Буддой и умолял Будду открыть миру истину, которую тот открыл для себя, говоря, что есть мыслящие существа, чьи глаза едва припорошены пылью. Они потеряны, потому что не знают закона. Ради них Будда должен открыть миру истину, которую он открыл для себя.

И Сангхаракшита задал вопрос:

«Принимаем ли мы эту историю буквально или символически?».

Если мы принимаем эту историю символически, тогда голос Брахма Сахампати пришел из глубины сознания Будды и представлял голос сострадания, который пробудил в уме собственное сострадание Будды, который в первый раз пробужден, после великого переживания просветления.

В любом случае либо это внешний бог, который появился перед Буддой, либо это голос собственного сострадания Будды, который пробудился в глубинах его сердца. Будда открыл свое божественное око, можно назвать его третьим оком. Это сверхъестественная способность Будды видеть и он рассмотрел весь мир, созерцал весь мир, увидел все человечество. И он их видел как множество цветов лотоса, распускающиеся в озере.

Он видел, что некоторые люди живут полностью погруженные в мир, словно лотосы глубоко под водой, которые никогда не поднимаются, не выходят из воды, не касаются солнца. Другие люди поднимаются на поверхность на крайность мира, словно лотосы, которые поднимаются на поверхность воды, а еще существуют люди, свободные от мира, словно лотосы, возвышающиеся над озером, они расцветают на солнце под солнечными лучами. Это те самые существа, чьи глаза едва припорошены пылью. Итак, ради них Будда решил подняться с места медитации у подножия дерева Бодхи и идти к человечеству и учить истине, которую открыл для себя.

Может быть, у вас возникает вопрос:

«Какая связь между этой историей и учением об обусловленности, Пратитья-самутпада?».

Пока Будда еще не решил учить человечество, пока он размышлял об этом. Нам говорили, что он так думал: истина, которую я достиг, которую я ощутил, которую я увидел для себя, она глубокая, она очень тонкая. Она идет в противотечение миру, она отдельная, она чувствительная. Какая истина? И Будда ответил сам: это истина вселенской обусловленности, истина Пратитья-самутпада.

Итак, Будда ясно сказал, что истина обусловленности, истина Пратитья-самутпада, это истина, которая составляет сущность его просветления. На всякий случай с философической точки зрения, поэтому мы правильно скажем, что описываем его как первоначальный принцип буддизма. Поэтому, введение в принципы и законы обусловленности. И через неделю мы продолжаем рассматривать введение в принцип обусловленности. Потом мы будем рассматривать более подробно связь с кармой. Карма это как один из аспектов обусловленности. Будет учение о пяти аспектах обусловленности, один из них – карма.