«Эволюция, индивидуум и буддизм IX: что делать?»

«Эволюция, индивидуум и буддизIX: что делать?», Суваннавира, 04.04.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Лекция сегодня - это отчуждённая осознанность и интегрированная осознанность. И отправная точка это осознанность — идея осознанности. И первоначальная лекция, Сангхаракшита читал её примерно 50 лет назад, в 1970 году. Он вернулся несколько лет из Индии и он стал преподавать, стал читать лекции по буддизму и связанные с темой осознанности он стал говорить о эволюции. Он рассказал как он хотел найти современный термин, идея, современное понятие, чтобы передать смысл духовного пути. И он нашёл идея «Эволюция». И духовная жизнь как эволюция индивидуума. И он сказал что это такое точка роста эволюции. И его ответ это осознанность, развитие осознанности. Поэтому - это для тех, которые стараются развивать себя, по средствам практики буддизма. Осознанность это важная тема и поэтому он стал давать эту лекцию.

Но, до того как мы будем рассматривать тему отчуждённая осознанность и что это такое, мы будем просто слушать об осознанности в целом — более подробно, чтобы знать, что такое развитие осознанности. И предлагаем четыре уровня сознания и каждый из них выше предыдущего.

И первый из них — простое сознание, это сознание, которое мы получаем и переживаем по средствам наших чувств. У нас есть люди и животные, то и то. Просто сознание через чувства — это первый уровень, простое сознание.

И второй - это самосознание. Мы не только осознаны, но мы способны осознавать тот факт, что мы осознаны. И можем более подробно сказать, что мы не только осознаны, но мы способны осознанность тот факт, что мы осознаны. И можно сказать более подробно, что мы можем осознавать, что мы в состоянии любви, в состоянии гнева, в состоянии ненависти, в состоянии радости и т.д. Это самосознание это второй уровень. И тот же уровень существует только у человечества.

Третий уровень - это запредельное сознание. И это возможно возникать в списке. Главное возникновение этого уровня осознанности, согласно буддийской традиции, находится, когда мы получаем, достигаем «Проникновения». Проникновение в подлинную природу вещей. Есть много разных способов в буддийской традиции как описать то, что случилось в тот же момент. Но это как когда начинается подлинное духовное видиние. И это не то, как оно возникает, оно возникает достаточно сильно. Что мы не можем потерять его, потерять влияние его. Другими словами буддийское учение нам скажет, что если происходит у нас такое проникновение мы гарантированно станем «Просветлёнными» рано или поздно. Это просто вопрос времени. Поэтому, возникновение такого проникновение - это достаточно сильное происхождение, это большое дело. Это третий уровень — запредельное сознание.

И четвёртый уровень, последний - это абсолютное сознание. И Сангхаракшита сказал, что такое состояние сознание - это полностью за пределами нашего опыта. Что ничего мы не можем сказать об этом. Но, если нам нужно что-то сказать - можно сказать, что это совершенство процесса эволюции в целом. Поэтому, это абсолютное сознание - это четвёртый уровень.

И когда речь идёт об осознанности - это вопрос развития осознанности от простого сознания в самосознание, от самосознания в запредельное сознание, от запредельного сознания в абсолютное сознание.

И Сангхаракшита, он сделал ещё одно определение, он сказал, что есть низшая эволюция и есть высшая эволюция. Низшая эволюция - это что-то коллектив, высшая эволюция это что-то, которое сделал индивидуум.

Низшая эволюция — коллектив, это как эволюция, которая происходит для определённого вида существования, или определённой страны, даже определённой семьи. Это как есть развитие, но это развитие группы, определённой группы.

Но, высшая эволюция - это что-то, которое сделает индивидуум. Это как что-то, которое мы можем сделать сами с собой, самостоятельно. Никто не может сделать это для нас. Мы не можем опираясь на достижение других, это что-то, которое мы сами должны сделать.

И мы начинаем, это тема — из простого сознания в абсолютное сознание. Начинается в районе низшей эволюции и закончится в районе, в области высшей эволюции. Поэтому это эволюция, духовный путь, духовная жизнь в терминах, язык эволюции.

И возникает вопрос — как индивидуум эволюционирует? Яндекс сказал, что этот термин существует или может быть другими словами — как развивать нашу осознанность? Что нам нужно сделать? Как это сделать?

Как мы уже видели - это как да, развитие осознанности - это точка роста для нас. Но, просто сидеть и стараться быть более осознанным просто так - это не всегда понятно. Если мы просто сидим — ок, быть осознанным. Это не всегда очень конкретно, это может быть чуть абстрактно. Поэтому в буддийской традиции есть учение Сангхаракшиты, в котором он сказал, что есть четыре измерения осознанности. И мы можем развивать свою способность быть осознанным каждым из них.

И первое измерение - это осознанность вещей, то есть осознанность объектов — осознанность окружающего мира. Можно сказать, что это осознанность природы. И способ развивать нашу осознанность - это просто сидеть и как первый шаг на пути - просто сидеть и смотреть, наблюдать. Наблюдать приятные объекты, наблюдать неприятные объекты. Наблюдать то, что у нас вокруг то, что мы обычно просто игнорируем.

И сказано что — почему мы не наблюдаем мир вокруг нас более внимательно, чем мы сделаем. Большинство людей ответит, что у меня нет свободного времени, мне всегда много надо делать. И сейчас, когда мы сидим дома в карантине у нас больше возможностей, чтобы это сделать. Поэтому это не плохо — не забыть про это. Поэтому да — это развитие осознанности к вещам.

Второе измерение - это развитие осознанности к себе. Традиционный буддийский анализ даёт три части анализа себя, это тело, потом ощущения, чувства и эмоции и потом мысли. И каждый из них более тонкий, чем предыдущий. И конечно, как известно у нас есть практики: практика «Осознания тела»; практика «Осознания дыхания», которые дают нам возможность быть более осознанными к телу; практики «Метта-бхавана», то есть «Развитие любящей доброты», даёт нам возможность быть более осознанным к чувствам, к эмоциям и мы можем так же развивать осознанность к себе.

Есть так же психологические модели, которые дают описание человека. И это даёт нам возможность размышлять по поводу нашей обусловленности — что такое обусловленность.

Это можно определить как наши способы реагировать — ответить, поступать определённым образом, благодаря или из-за того, что случилось в прошлом.

Иногда от того, что случилось когда мы были детьми. Мы можем узнать — стать поступать определённым способом, мы продолжаем так поступать целую жизнь. Но, эта практика даёт нам способность быть осознанным к этому.

И можно сказать, что если мы полностью осознаём, если мы полносознательны к нашей обусловленности, такие обусловленности потеряют их силу над нами. Поэтому, это так же как развитие осознанности помогает нам в этой сфере. Поэтому второе измерение осознанности — осознанность к себе.

Третий уровень осознанности — осознанность других людей. И здесь можно просто опять иметь время, чтобы увидеть, чтобы наблюдать других людей. Смотреть кому-то в глаза, например, когда мы поговорим. И мы можем развивать такие качества, по средствам практики «Метта-бхавана» конечно. Но, Сангхаракшита сказал важный момент — чтобы подлинно любить другого человека то, что надо, это знать этого человека. Если мы не можем знать другого человека, если мы просто потеряем в наших мыслях про него, мы не способны подлинно любить этого человека.

И четвёртый - это осознанность к реальности. Здесь это непосредственно осознанность. Можно конечно получить списки осознанности к реальности, реальности по средствам первого, второго, третьего уровня. Но, здесь в четвертом измерении осознанности - это что-то непосредственное, который трудно описать много об этом.

Может быть лучше сказать, что это созерцание. Когда это слово только не принимается с мыслью, что-то видное, большое, которое мы получаем непосредственное знание, может быть это всё что можно сказать.

Поэтому, эти четыре измерения осознанности. Мы стараемся быть более осознанным к вещам, к себе, к другим людям, к реальности. Это четыре способа, по которым мы можем, развиваем свою осознанность. Но важный момент здесь мы говорили об осознанности, но мы говорили об «Интегрированной осознанности» и также есть «Отчуждённая осознанность».

И мы будем видеть и слушать то, что сказал Сангхаракшита об этой теме. Почему он решил дать лекцию по теме отчуждённой осознанности.

Как я сказал Сангхаракшита вернулся в Англию в 1960 годах. И он сказал, что то, что он видел как практиковали буддисты в Англии в тоже время. И он описал как-то, что некоторые люди практиковали, что они были в состоянии отчуждённой осознанности. Он сказал, что да, он видел такое состояние, люди в таком состоянии на востоке, но на западе он видел людей в таких состояниях гораздо больше. И он хотел объяснять что это такое, это состояние. И почему люди попали в такие состояния? И главный вопрос — что нам нужно сделать чтобы не попасть в это состояние?

Поэтому, он стал стараться объяснять — что это такое состояние отчуждённой осознанности — от чего она отчуждённая. И он давал три уровня.

Он сказал, что во первых есть переживание без осознанности. И переживание без осознанности - это наше обычное, повседневное состояние. Не совсем без осознанности, но мы ходим по делам, мы забываем про то, что надо сделать. Нужно делать много разных вещей, мы не помним то, что мы делали. Может быть мы читали книгу и потом думали — что случилось? И не могли сказать. Или может быть есть другие сильные переживания — когда мы в состоянии гнева. И потом мы скажем про себя — ух я сошел с ума. Я не был собой. Переживания, но без осознанности, если мы стали очень пьяными. Сильные переживания, но потом — о что я сделал?

Я вспомнил мне было 19-20 лет. Пили, пили, пили. Потом на утро — а, что я сделал. Я не знаю. Стал обсуждать с другими — стараться между нами, вспомнить что случилось в ту же ночь, которая только что прошла.

Поэтому это обычный уровень — переживание без осознанности. Но мы начинаем на духовном пути и начинаем быть осознанным без переживания. И можно просто сказать, что мы отправились на духовном пути и как-то чуть-чуть запутались это второй этап. Мы в состоянии осознанности, но мы как-то потеряли наши переживания. Скоро больше буду говорить об этом.

Но третий уровень - это осознанность и переживания. И может быть лучше сказать - это как осознанность и переживания соединяются полностью. Как раз, это трудно вообразить это состояние, если мы не переживали его сами. Это интегрированная осознанность.

Но, до этого мы делаем шаг назад и будем рассматривать вопрос — что это такое осознанность без переживания? Почему это происходит? И чтобы понять — почему это важно надо посмотреть, что случилось в нашей жизни до того как мы стали слушать, и практиковать учение буддизма? В каком состоянии мы впервые приехали, пришли в буддийское учение? И это состояние, если состояние отчуждённой осознанности возникает в нас - до этого мы в состоянии где мы отчуждены от нашего тела, от наших чувств, эмоций, наших мыслей, от себя одним словом.

И что это такое быть отчуждённым от тела? Это когда мы чувствуем может быть мы узнали, таким способом воспринимали что ум - это что-то достойно и тело это что-то менее достойное, чем ум. Поэтому мы более уважаем наши переживания на уровне ума. И может быть нам стыдно то, что происходит на уровне тела. Может быть особенно, когда речь идёт об ощущениях связанных с сексом.

Второй это отчуждённые наши чувства и эмоции. Может быть мама нам сказала, что храбрые мальчики не боятся темноты. И мы хотим быть, чтобы мам считала нас храбрыми мальчиками. Поэтому, мы стараемся не боятся темноты.

Или конечно вы любите чёрный хлеб - это очень хорошо для здоровья, особенно если этот человек авторитетный для нас человек.

Он даже получается в ситуации, когда мы боимся темноты, но этот человек нам скажет, что даже не то что, это плохо боятся темноты, но мы абсолютно не боимся тесноты. Поэтому мы чувствуем одно и другой человек скажет нам, что наше переживание это другое.

Это можно продолжать, когда мы стали взрослыми — нам не нравится определённая музыка — другие люди скажут это круто, или другая музыка это очень плохо, но нам очень нравится эта музыка. И так далее. Поэтому отчуждённый от чувств и эмоций.

И третий - это отчуждённый от мыслей. И здесь Сангхаракшита сказал, что это не то, что буквально отчуждённый от мыслей. Но, это то, что мало людей имеют мысли, мало людей думают по настоящему.

И что случается если мы не думаем по настоящему? Это значит, что просто есть поток мыслей, который происходит откуда-то, откуда мы не заметили. Это не наши мысли, но это как мысли, которые существовали в атмосфере, мы были воспитаны с этими мыслями от родителей, от школы, от интернета, от новостей. Поэтому мы не стали действительно думать для себя.

Сангхаракшита также дал пример, он сказал спросить себя — сколько раз на прошлой неделе я рассказывал, говорил об идеях, которые были бы собственными — моими идеями? Идеи, которые я не слышал от других людей, идеи которые я не читал нигде и не слышал, не слышал нигде?

Если мы были воспитаны таким способом, когда мы встречаемся с учениями буддизма — что может быть? Может быть мы начинаем слушать об учениях о осознанности. И мы слышим и мы думаем, что мы должные сделаем шаг назад от нашего переживания. И почему мы так думаем? Мы так же слышали, что гнев - это неискусное состояние сознания, конечно мы слышали, что состояние Просветления - это когда полностью отсутствует страстное желание, ненависть и заблуждение. И по поводу гнева - это неискусная эмоция, поэтому мы стараемся сделать шаг назад от нашего переживания.

И мы встречаемся с доктриной анатмана, доктриной, что нет самости. Что самость - это полная иллюзия. И Сангхаракшита сказал, что в тот же момент это нам показывается привлекательным, потому что когда мы стали отчужденными - это как мы самые стали чувствовать себя нереальными. Поэтому можно начать думать, что мы сделали большой шаг вперед, когда мы стали чувствовать себя нереальными. И мы продолжаем.

Мы стали слушать о шуньята-пустота. И думаем, что отчуждённое состояние - это состояние без эмоций или наши эмоции довольно слабые. Потому что в действительности мы их не чувствуем сильно. Это как главные качества этого состояния. Поэтому когда мы слушаем о пустоте, то думаем, что есть какое-то соответствие из того, как мы чувствуем, с великим учением о шуньяте, о пустоте в буддизме. Можно чувствовать, что как-то в голове есть боль, вокруг нашей головы.

Это не то, что эти учения не правильны. Это просто то, что мы их принимаем не правильно, если мы стали практиковать их в отчуждённом состоянии сознания.

Другими словами словами, можно сказать, что эти учения они правильны на метафизическом уровне, но мы их принимаем на психологическом уровне. И возникает конечно вопрос — что делать? Или если это не то, что делать, то как не попасть в это?

И первый ответ — это важно понимать, что случается на интеллектуальном уровне.

И второй, если мы видим - это надо вернуться к началу пути — стать чувствовать своё тело, свои эмоции, чувства, начать думать свои собственные мысли. И это становится важным, как наш подход к буддизму, потому что я сказал, что нам нужно думать собственные мысли. Но, в то же время буддизм скажет, что Будда стал Просветлённым, он видел вещи такими как они есть. Он описал это видиние и он объяснил людям как думать, чтобы путешествовать на пути к Просветлению. Поэтому можно думать, что есть противоречия. Или на всякий случай интересный вопрос — нам нужно думать собственные мысли и нам нужно серьёзно размышлять об учении буддизма.

И я бы сказал, что здорово практиковать в буддизме то и то, это важно для нас. Это не достаточно просто думать свои мысли, но если мы принимаем учение буддизма таким способом, как мы приняли идею, когда мы были детьми в школе, это также не достаточно, чтобы следовать буддизму, надо то и то.

И как-то на уровне чувств и эмоций мы можем стараться развивать «Метту», развивать положительные качества, в нашей практике медитации, когда мы сделаем практику развития любящей доброты, но это также важно, что мы даём пространство быть более осознанным ко всем эмоциям, ко всем чувствам, которые мы чувствуем, к которым мы стали осознаны во время медитации. Есть движение в два направления их, но то и то является важным.

Можно сказать, что состояние отчуждённой осознанности это то, что возникает, если мы практикуем буддизм, но мы не принимаем в расчёт кто мы по настоящему. Может быть когда речь идёт о гневе Сангхаракшита советовал, что можно, если мы не переживаем гнев, давать спокойно себе возможность — переживать его, или спокойно осознано даже выражать его. Но, не потакать ему. И когда мы так делаем, когда мы начинаем принимать в расчёт наше собственное тело и эмоции, мысли. Когда мы начинаем заново, если мы потеряли состояние отчужденной осознанности, когда мы вернёмся к пути, наша практика осознанности будет подлинная, будет гораздо более мощная. Будет гораздо приятнее, я знаю что мы получаем большое удовольствие от развития осознанности, когда мы позволяем себе переживать себя полностью.

И для нас задача, когда мы вернёмся к анализу в развитии сознания, это совершить наше самосознание и отправится в развитие запредельного сознания, это наша задача. И тем не менее, если мы просто продолжаем быть осознанными, не стараться скрыть ничего от себя. Это сам по себе способ идти по пути. И если мы способны это продолжать в любых обстоятельствах, в которых мы находимся Сангхаракшита сказал, что наш прогресс будет гарантированный.

И я думаю, что от меня этого достаточно на эту тему.

«Эволюция, индивидуум и буддизм VIII: Причины отчужденной осознанности»

«Эволюция, индивидуум и буддизм VIII: Причины отчужденной осознанности», Суваннавира, 21.09.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Главная тема — мы продолжаем - отчужденная осознанность и интегрированная осознанность, но, это находится в контексте эволюции индивидуума, потому что мы уже рассматривали как развивается индивидуум по средствам развития осознанности, когда мы поднимаем свой уровень осознанности.

И мы видели как поднимать свой уровень осознанности, как маленькое резюме - это разные измерения осознанности, как преподавал Сангхаракшита.

Первое измерение — осознанность вещей, окружающий мир, скажем природу, второй уровень — осознанность самости, тела, эмоций, мыслей. Третий — осознанность других людей. Сангхаракшита сказал, что мы не можем в действительности любить другого человека, если мы не осознаём его. И четвёртый более загадочный — осознанность реальности, осознанность Истины, которую мы можем отождествить с медитацией в высшем смысле этого слова.

И мы видели как мы можем развивать осознанности. И как даёт время, чтобы смотреть, слушать, нюхать и так дальше. И это значит, что нам нужно свободное время, чтобы отделить к этой деятельности. И может быть мы постоянно заняты с кем-то. И мы стараемся видеть вещи ради них, ради них самих и не видеть их в терминах с точки того, что нам нужно.

И осознанность это точка роста эволюции. Есть «Низшая эволюция» и «Высшая эволюция». Низшая эволюция это что-то коллективное, это что-то мы сделаем в группе, в семье, в стране и так далее. Высшая эволюция, это что-то, которое зависит, исключительно над нами самими, нашими собственными усилиями на духовном пути, когда мы поднимаем свой духовный уровень осознанности.

И есть разные уровни осознанности — чувственная осознанность, то что у нас есть, то что есть у животных. Это когда мы осознаём благодаря нашим чувствам. Второй это само-осознанность, субъективная осознанность, когда мы осознаём то, что мы осознанны. Мы осознаём что мы испытываем — любовь, гнев, другие эмоции. Третий уровень — это объективная осознанность, то есть осознанность высших духовных реальностей. Реальностей которые не являются объектом. Но для нас, с нашим уровнем осознанности мы не можем понять её, чем как объект. И четвёртый — абсолютное сознание, совсем за пределами слов, поэтому об этом ничего не стоить говорить.

Поэтому это маленькое резюме того, что мы уже рассматривали. Но, Сангхаракшита продолжал в остальном в лекции, что путь длинный и сложный. И не удивительно, что возникают проблемы.

И одну из них он назвал — «Отчуждённая осознанность». Нам нужно развивать «Интегрированную осознанность», о которой мы слышали в этом резюме. А интегрированная осознанность — это осознанность, можно сказать, где мы переживаем большинство наших эмоций.

Отчуждённая осознанность - это когда у нас есть опыт, но без опыта наших эмоций. И можно сказать, что мы так закончили последнюю лекцию. То есть эта стадия переживания без осознанности - это наше обычное состояние. И есть два полюса, которые мы переживаем часто в этом состоянии.

В обычном состоянии мы просто делаем дела, мы живём, но мы не полностью участвуем в том, что мы делаем. Может быть мы что-то сделаем и ум где-то в другом месте. Мы не чувствуем большого удовольствия от того, что мы делаем, нам чуть-чуть что-то скучно. Мы так живём и действуем наполовину себя.

И иногда что-то случается, может быть у нас появляется много гнева и у нас очень сильные эмоциональные реакции, но без осознанности. Потом мы скажем себе — боже мой, я не знаю то,что я сделал, я сошёл с ума некоторое время.

Поэтому два примера как мы живем на обычном первом уровне — скажем переживание без осознанности.

Второй - это осознанность без переживания, мы стараемся развивать себя, но чуть-чуть мы запутываемся. Это состояние отчуждённой осознанности.

И третий уровень — переживание с осознанностью. Это высшее состояние, которое сложно представить себе, если у нас нет опята его. Это состояние, когда соединяются наши переживания с нашей осознанностью. И да, они ходят вместе.

И нам может показаться это учение абстрактно и не очень доступно, я думаю, что мы так и сказали после конца предыдущей лекции. Поэтому, мы будем более доступно, более конкретно рассматривать эту тему. Мы будем рассматривать тему с точки зрения обычной жизни, то как мы ведём себя в обычной жизни, чтобы возникают такие состояния.

С точки зрения духовной эволюции, духовной практики — каковы причины поэтому? Каковы причины существуют для развития отчуждённой осознанности? Есть три причины существуют на трёх уровнях.

И можно их рассматривать как: первый — не переживание тела. И каковы причины есть для этого? Почему мы не переживаем своё тело? Почему мы отказываемся от переживания тела? И главное это отказ от переживания ощущения в теле, телесных ощущений связанных с сексом. И так скажет такой человек просто не позволяет себе переживать себе ощущения связанные с сексом. Это довольно крайний пример. Но, можно себя спросить — почему мы отказываемся от этого? И Сангхаракшита ответил одним словом — воспитание. Есть идея, что тело это что-то стыдно, позорно, не так достойно, не так благородно как ум, как разум. И это наследие христианства такие взгляды, веры.

И то, что я заметил, что может быть это не так — чёрное и белое. Может быть есть некоторые люди, к которым мы позволяем себе ощущать сексуальное привлечение и есть другие, к которым мы не позволяем это чувствовать. Поэтому это как-то мы блокируем наши энергии, иногда мы не блокируем. Но, тем не менее такие ситуации, когда мы отказываемся от такого переживания.

Отношения связанные с сексом, исследование психологии, они уже 50 лет назад, когда Сангаракшита читал лекцию 50 лет назад он показал, что такие отношения к телу и отказ может отрицать жизненную силу человека. И если мы воспитаны таким образом - это может продолжаться в нашей жизни, жизни человека в целом. Поэтому вот — первая причина, по которой мы не переживаем часть себя, то есть мы не переживаем своё тело.

Во-второй - это не переживание своих эмоций. Каковы причины для этого? И Сангхаракшита ответил, что есть разные. Первый пример, у нас воспитание такое, что некие эмоции плохие, особенно отрицательные эмоции, например гнев. Испытывать гнев, выражать гнев - это не правильно, это плохо. Следовательно, когда возникает наш гнев, то когда мы чувствуем себя, следовательно чувствуем себя виноватыми, нам это стыдно. И продолжаем, когда в нас возникает гнев, может быть мы делаем вид, что у нас нет гнева, мы даже не признаём, что возник гнев. Даже мы отказываемся от переживания гнева. Гнев уходит в подполье. Это первый пример.

Второй это ситуации когда человек, который для нас авторитет, которого мы уважаем нам говорит, что мы не переживаем эмоцию, которую в действительности мы переживаем. Простой пример — мать говорит мальчику, что он не боится темноту. Потому что храбрые мальчики не когда не боятся темноты. Мы хотим считаться храбрым мальчиком и подавляем наш страх из виду. Мы перестаём его переживать и испытывать на всяком случае на сознательном уровне. Но, может быть начинаются кошмары, это другой пример.

Или может быть нам не нравится маленькая сестрёнка. Родители говорят — конечно мы любим её, она твоя маленькая сестрёнка. Поэтому, мы не знаем что думать, мы чувствуем, что не любим её. Но, нам говорят не даже то, что даже не следует её любить и следует его не любить, а это не возможно.

Или может быть мальчик вдруг скажет - я хочу убить папу. Мать ему скажет конечно нет — это не возможно.

Или девушка не любит чёрный хлеб — мать конечно ты любишь чёрный хлеб, для тебя это здорово.

И таким способом мы становимся отчуждёнными от своих эмоций. И это может продолжаться целую жизнь.

Когда мы стали молодыми людьми — нам не нравится пить алкоголь и ходить на вечеринки может быть. Однако, мы убедим себя — да, нам нравится, другим всем, другим — им нравится.

Или определённого типа музыка нам не интересна, все наши друзья скажут — да, да это очень интересно, это очень круто. И мы просто продолжаем привычки, которые возникли в детстве, это второй пример. Не переживание эмоций.

И третий — не переживание мыслей. Только Сангхаракшита ответил, что это не то, что нам не удалось переживать свои мысли. А то, что у нас нет совсем своих мыслей — всё в таком состоянии, всё то, что мы получаем, то что мы думаем, мы получаем от родителей, то что думают — родители, сверстники, музыкальные группы, газеты и так далее.

И дело не в том, что такие источники информации передают информацию - это полезно. Но, они говорят нам то, что хорошо и то, что плохо. И они делают только то, что они дают часть истории. Они не дают полную картину, что мы можем сами решить вопрос для себя.

Поэтому, такими способами человек становится отчужденным — от своего тела, от эмоций и от мыслей. Это как представим образ айсберга — верхушка айсберга видна, но над поверхностью воды. А большинство айсберга находится под поверхностью. То что видно, это только маленькая часть того, что существует. И это главная работа, которая у нас есть, когда мы начинаем медитировать - просто позволять видеть себя — чувствовать своё ощущение в теле, свои эмоции и думать свои мысли, если мы идем в направлении развития интегрированной осознанности. Но это не всегда получается так просто.

И что может случится, когда мы начинаем медитировать, когда мы начинаем практиковать путь? Это будет предмет — следующей лекции.

«Эволюция, индивидуум и буддизм VII: Отчужденная осознанность и Интегрированная осознанность»

«Эволюция, индивидуум и буддизм VII: Отчужденная осознанность и Интегрированная осознанность», Суваннавира, 20.07.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Эта лекция находится в двух частях. Мы начинаем с темы: «Осознанность реальности, осознанность абсолютной реальности». Но эта тема не продолжается долго, поэтому мы начинаем рассматривать вторую часть лекции потом, но начинаем с осознанности.

Надо определить, что мы скажем, что четвёртый уровень осознанности - это осознанность абсолютной реальности. Потому что, когда люди говорят просто о реальности они чаще всего думают о повседневной жизни — надо зарабатывать денег, надо кормить детей и так дальше, поэтому и да — это реальность!

Но здесь речь идет о чем-то, что существует в духовном измерении, мы говорим о четвертом уровне осознанности — о высшем уровне осознанности. И тем важнее, чем выше уровень осознанности для нас, чем мудрость, чем видеть вещи такими, как они есть?

Вообще в жизни, чем важнее предмет, тем больше мы об этом говорим. Только в буддизме это не так. Об этом взаимно важном предмете очень мало возможно говорить.

Но, можно что-то и четвертом уровне осознанности — осознанности абсолютном осознанности не вполностью отделяется от других уровней осознанности, то есть осознанность вещей и окружающего мира.

Осознанность, когда речь идет о само-осознанности и осознанность других людей, это значит что возможно видеть реальность — абсолютную реальность через вещи, через самость, через других людей. Увидеть то, что истинно в вещах, в самости, в других людях.

Однако в этом уровне, в четвертом уровне наша осознанность - непосредственна. И в чем она состоит трудно сказать, даже невозможно сказать, потому что она находится за пределами слов.

Возможно сказать, что эта осознанность, это синоним с медитацией - в высшем смысле этого слова. Но для медитации используем английское слово «Contemplation» и ближе всего на русском это слово «Созерцание».

Но, есть проблема, потому что созерцание относится это к чему, то что мы видим. И «Contemplation» это то, которое мы сделаем с нашим существованием, существованием в целом. Поэтому медитация как «Contemplation» - это четвёртый уровень осознанности.

Поэтому вот путь, который находится перед нами — развитие осознанности к вещам, к самости, к другим людям, к абсолютной реальности. Путь, который находится перед собой и другими людьми, перед вами и это длинный путь. Поэтому рано или поздно, возникают трудности или препятствия.

Чтобы быть способным продолжать нашу практику, продолжать путешествовать по пути, нам нужно определить и определять эти трудности и препятствия. И часть этого определения, это просто видеть ясно и объективно то, что нам мешает, какие ошибки мы способны сделать по пути и обсуждать.

Быть способным ясно, честно, открыто обсуждать эти проблемы без стыда, с другими на пути и это причина почему Сангхаракшита решил говорить об одном из них, одном из этих трудностей.

Трудность, которую он назвал, он придумал выражение - «Отчужденная осознанность», он сказал, что феномен «Отчужденная осознанность», он заметил на востоке у буддистов. Однако, когда он вернулся в Англию в 60-х годах этот феномен он заметил гораздо больше, гораздо сильнее, гораздо более распространеннее.

Поэтому, следовательно он стал думать об этом феномене. Как объяснять людям как хорошо практиковать, как хорошо медитировать. Он признал, что этим феноменом, он развивал отношения в медитации, которые люди медитировали и он придумал также, что есть антоним «Отчужденной осознанности» и это «Интегрированная осознанность». И понятие интеграции стало важной частью его учения.

«Интеграция» - это значит, что мы собираем разные желания, даже желания, которые находятся в конфликте друг с другом. И собираемся, что они текут вместе, в одном направлении, очистить эти желания, понять то, что эти разные желания хотят. И по средствам осознанности найти то, что более позитивное, что более реальное в них. И когда мы собираемся, собираем все наши желания и они текут в одном направлении — мы стали единым человеком с целостным человеком.

И конечно мы не можем быть целостным человеком, если мы подавляем части себя, которые нам не нравятся, которые мы стыдимся, или которые другие люди хотят в нас.

Быть интегрированным человеком значит позволять всем частям себя существовать, существовать в высшем виде и мы очищаем их по средствам нашей осознанности.

Но, скажем мы довольно далеко пришли по пути, поэтому стоит сделать шаг назад и обсуждать. Рассмотрим разницу, между ними, отчуждённой осознанностью и интегрированная осознанность. Давай скажем, что интегрированная осознанность относится тесно с тем, что мы говорили раньше, когда описывали раньше эти четыре уровня осознанности. Больше всего интегрированная осознанность - это когда мы осознаём свою самость, самость в особенности, когда мы осознаём свои чувства, эмоции.

Но, что такое отчуждённая осознанность? От чего она отчуждённая? Можно даже сказать, что такое интегрированная осознанность? Чем она интегрирована? Если мы это понимаем, то разница между ними проясняется.

Можно сказать, можно описать состояние отчуждённой осознанности чуть дальше. Крайняя форма - это состояние осознанности — когда мы не переживаем себя, даже состояние осознанности, когда это как мы не существуем. И быть в таком состоянии это конечно опасно, вредно.

Но, в другой стороне интегрированная осознанность - это осознанность себя, в то же время мы переживаем себя, в особенности мы переживаем свои чувства и эмоции. Такое переживание может быть положительным или отрицательным, но образно тот факт, что мы переживаем открыто и полно, со временем это ведёт к тому, что отрицательные эмоции растворяются или становятся слабее и положительные эмоции становятся более тонкие и сильные. Поэтому, разница в том, что переживаем мы нашу самость, в особенности, переживаем мы наши чувства и эмоции.

И может быть интеллектуально говоря это довольно ясно, однако понимаем ли мы эту разницу, когда речь идёт о наших повседневных переживаниях? Чтобы, способствовать такому пониманию давайте их рассматривать по-другому. Представьте, что есть три уровня.

Во-первых, первый уровень — переживание без осознанности, это наше обычное состояние. Мы не знаем то, что мы чувствуем в действительности. Мы не осознаём своё тело, ощущения, которое находятся в теле и разные эмоции, чувства. Мы их не переживаем, мы не знаем то, что происходит. Или мы просто слабо переживаем свои чувства и эмоции. И мы продолжаем в большинство времени таким способом, жизнь наша кажется, серой и не очень интересной. И время от времени, мы находимся в других крайностях, когда может быть мы стали сильно ссорится с кем-то. Мы становимся в состоянии сильного гнева как мы пьяны. Потом, успокоившись вспоминаем то, что мы сказали в этом состоянии. И часто люди говорят — я не знал что делаю, когда я был в таком состоянии, я забыл себя. Поэтому, у нас сильные эмоции, но мы продолжаем быть в состоянии без осознанности. Это наши два примера, которые соотвествуют нашему обычному состоянию.

Но, во-вторых, второй уровень - это осознанность без переживания. Первый — переживание без осознанности, второй — осознанность без переживания - это состояние отчуждённой осознанности.

Мы стали практиковать буддизм, думали, слышали о развитии осознанности, слушали о практике «Развития доброты» (Метта-Бхавана), но то, что мы сделаем на самом деле - это шаг назад от нашего переживания.

Мы даже чувствуем, что наше переживание больше не является нашим переживанием, это происходит где-то вне нас, чувства происходят где-то вне нас, эмоции где-то вне нас. И мы не хотим их переживать. И конечно это ошибка. Но, это даёт нам чувство, что мы более развитее, чем мы есть в действительности. И это состояние отчужденной осознанности.

И в третьих - это переживания с осознанностью. Это не переживания без осознанности, не осознанность без переживания. Это переживание с осознанностью. И это состояние — интегрированная осознанность, у нас есть опять наши переживания, мы чувствуем свои эмоции и чувства.

И вместо этого у нас есть осознанность. Наши переживания проникаются осознанностью. Мы чувствуем себя ясно, светло, энергия течет свободно. Мы свободны, мы можем думать пока мы делаем, пока мы действуем. Мы можем думать быстро и ясно. Всё происходит с интересом, мы полностью присутствуем в том, что мы делаем. Можно сказать мы здесь и сейчас присутствуем полностью.

Потому что объединились наши переживания с нашей осознанностью. Осознанность проясняет переживания и переживания дает нашей осознанности предметом.

Это состояние, это трудно представить себе как это чувствуется, если мы не чувствуем такие состояния. Трудно представить себе это состояние если у нас нет личного опыта его. Это высшее состояние, состояние высшего сознания, когда мы чувствуем себя единым. И мы полностью участвуем в том, что мы делаем, без препятствий, без части себя где-то в другом месте.

Поэтому вот так эти три уровня - переживания без осознанности. Наше обычное состояние, потом мы ошибаемся когда мы начинаем практиковать и найдём себя в состоянии осознанности, но без переживания. И когда мы объединяем эти два качества — переживания с осознанностью и мы находимся в высшем состоянии.

Следующая лекция, тема лекции это будет относится к вопросу — почему мы склонны развивать такие состояния, состояния отчужденной осознанности? И дальше мы будем видеть — как это может влиять на наши практики буддизма. И что нам нужно сделать если мы не найдем такие состояния, чтобы перестать быть таким человеком. И развивать этот третий уровень, где переживание находится полностью объединённым с осознанностью.

Но, на сегодня - это достаточно. Спасибо.