Thursday 30 September 2021

«Эволюция, индивидуум и буддизм III: осознание тела и его движения», Суваннавира

«Эволюция, индивидуум и буддизм III: осознание тело и его движения», Суваннавира, 08.03.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Эволюция, индивидуум и буддизм, третья часть. В прошлой лекции, я сорадовался качествами Сангхаракшиты: его великая способность к работе; его проникновение в суть буддизма; его энциклопедическое знание, благодаря которому, он успел передать дух учения многим современным людям.

И мы видели, как иногда Сангхаракшита передал понятие буддизма в терминах, используя понятия, которые не существовали на востоке, один из них — «Эволюция». Мы видели, как существует два типа эволюции: «Низшая эволюция» и «Высшая эволюция».

Низшая эволюция — это коллективная эволюция, это эволюция группы, эволюция членов группы. Высшая эволюция — это эволюция индивидуума, эволюция, которую совершает индивидуум, благодаря собственным усилиям.

И мы видели, как эволюция совершается, через стадии, великие стадии. Те, которые нас касаются сегодня, это стадия простого сознания, самосознания и запредельного сознания.

«Простое сознание», наше сознание, когда мы переживаем или испытываем внешний мир, через наши чувства. «Самосознание», здесь мы не только осознаны, мы осознаём, что мы осознаны. «Запредельное сознание», которое состоит из сознания высшей духовной реальности, когда наше сознание переступает пределы, различия между субъектом и объектом.

И возникает вопрос - что нам нужно сделать на духовном пути? Для нас, нам нужно совершить наши не совершенные самосознание и отправлять в запредельное сознание, начать развитие запредельного сознания.

И конечно возникает вопрос — как это сделать? Мы видели, что осознанность - это способ роста всего процесса эволюции. И как развивать свой уровень осознанности?

Первый шаг — определить все области, в которых мы можем быть более осознанными. Сангхаракшита предлагал анализ в четырех измерениях осознанности.

«Первое измерение» - это вещи, объекты, осознанность вещей, осознанность объектов, осознанность окружающего мира и даже природы. Мы видели этот уровень прошлый раз.

Первый шаг для нас это учиться смотреть на них, на вещи — объекты, взглянуть на них, созерцать их даже, а не только смотреть и слушать, нюхать, по возможности попробовать на вкус и трогать.

«Второе измерение» — это самоосознанность, то есть развивать свою осознанность о себе, здесь в этом контексте - это не значить теоретическая осознанность о себе, не значит осознавать любую идею о себе или самости в философском смысле, это здесь о практической осознанности к себе. Значит осознавать наши переживания или опыт о себе, или о самости. И эта самость, мы можем увидеть — она постоянно изменяется.

Традиционно, в буддизме существует три типа самоосознанности, каждый следующий тип более тонок, чем предыдущие. Во-первых — «Тело»; во-вторых — «Эмоции», можно сказать энергии, и в-третьих - «Мысли». И мы будем сегодня только рассматривать первые из них, это достаточно как тема практики.

Во-первых тело и движения тела, осознанность тела и движения тела в повседневной жизни. Традиционно это говоря, что практика состоит в том, что мы постоянно осознаём как мы двигаемся в повседневной жизни. Если мы стоим, то осознавать, что мы стоим и как мы стоим. Если мы сидим, то осознавать, что мы сидим и как мы сидим, если двигаем руками, то осознавать это и как мы это сделаем, если мы держим книгу, это осознавать, если мы говорим, осознавать что мы говорим и как мы говорим, если даже идём в туалет, это осознавать.

И если мы серьёзно попробуем это сделать, то быстро осознаём, что осознанность тела у нас не постоянна. Даже можно сказать, что время от времени мы буквально не знаем то, что наше тело делает.

Нам следует осознавать позу тела, движения тела и на более тонком уровне — дыхание, каждый вдох, каждый выдох. Это более тонкое движение, которое происходит в теле. И осознание тела - это первый шаг, более грубый уровень. Развитие осознанности, когда мы начинаем медитировать с практики «Осознания тела» и на более тонкой форме, когда мы сделаем практику «Осознания дыхания».

Это даже сказано, что если мы не способны практиковать осознанность тела и его движения, не стоит практиковать более развитые формы медитации.

Есть история, которую рассказал Сангхаракшита. Есть молодой человек, который хотел вступать в монастырь в Китае. И он путешествовал день, два дня, чтобы придти в монастырь. Он пришёл и пошёл дождь и он встретился с мастером — монахом, который руководил монастырём. После того, как он вошел в зал и мастер его спросил. Когда вы пришли какая погода была? Молодой человек был удивлён - какой странный вопрос. Я ожидал что-то выше от Просветлённого учителя. И он сказал — дождь пошёл, когда я пришёл. Мастер спросил - у вас есть зонтик? И он ответил - да. И потом мастер спросил — вы оставили зонтик налево или направо, когда вы вошли в зал. И молодой человек признал, что он не может вспомнить где он поставил зонтик — налево или направо и мастер сказал — извините, если вы не способны практиковать такой уровень осознанности, вы не можете вступить в монастырь и молодой человек ушел. Поэтому маленькая история в традиции буддизма, как важно применять практику «Осознания тела и его движения».

Предлагаю, что на этой неделе вы особо практикуете осознанность тела. Как вам это звучит? Я могу предлагать - четыре способа как мы можем это сделать.

Первый - это просто практика «Осознания тела», можно это сделать каждый день, как особая практика. Это очень простая, но красивая практика. Это как, можно не только осознавать своё тело, но стараться быть осознанным к ощущениям в теле — приятные, не приятные, можно осознавать вес тела, температуру тела, или энергию которая течет.

Второй — это «Медитация на ходу», не надо много говорить об этом. Вы сделали эту практику. Можно его практиковать ходя туда и обратно, когда есть свободное время. Можно это сделать, пока есть свободное время я часто хожу туда и обратно, когда я жду автобус например.

Или другой способ, часто мы чувствуем, что мы очень заняты днём, нет времени чтобы практиковать, но каждый должен ходить где-то пешком каждый день. Можно стараться определить одну поездку пешком. Один раз в день, когда мы где-то ходим пешком, что мы сделаем чуть-чуть более медленнее и стараться тщательнее осознавать своё тело, пока мы ходим.

Третий — мы можем определить другое действие, которое мы сделаем каждый день, которое мы стараемся сделать более осознанно чем обычно, может быть когда мы поднимаемся по лестнице на работе. Или когда мы пьём кофе на работе. Когда мы поднимаемся по лестнице, можно стараться сделать это более осознано. Или когда мы пьем кофе можно, пока готовиться кофе слушать звуки как вода кипит, как кофе пахнет. И просто стараться очень осторожно, внимательно чувствовать вкус кофе во рту. Как это чувствуется когда мы его.

И четвертой — последний вариант, может быть вы можете придумать другие. Но, последний, который я придумал, это иногда, особо когда мы чувствуем усталость или может быть стресс на минуточку или две «Просто сидим», прийти в себя, сознавать своё тело, своё дыхание — на работе, дома, как способ быть более осознанным и чувствовать себя более расслабленным и определить чувство стресса.

И это то, что я хотел вам предлагать. И можно даже придумать сейчас, если хотите как вы хотите это практиковать на неделю.

Tuesday 28 September 2021

«Эволюция, индивидуум и буддизм II: осознанность вещей, объектов», Суваннавира

 «Эволюция, индивидуум и буддизм II: осознание вещей, объектов», Суваннавира, 23.02.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Неделю назад, мы праздновали «Паринирвану» Будды, то есть окончание телесного существования Будды. И праздник так же отметил истинность «Непостоянства». Всё, что есть, что существует - всё изменяется, ничего не остается без изменения. То есть на физическом уровне и на ментальном уровне. И чаще всего эта истинность людям не комфортна.

Но, мы видели как, если мы видели наоборот, если нет изменения, если мы будем продолжать точно так же, как мы сейчас. Если нет возможности к развитию, это даже хуже, чем если бы ничего не менялось.

Истинность непостоянства даже дает возможность стать нам «Просветлёнными», то есть изменить себя на всех возможных уровнях нашего существа. И мы видели как, вспомнили людей, близких нам, которые умерли, особенно в прошлом году.

И один из них конечно - «Сангхаракшита», главный учитель и мы исследовали программу его охранений, и сорадовались его благим качествам, некоторым из них.

И мы будем вспоминать некоторое его качества сегодня. Потому что они соответствуют с темой, которую мы рассмотрим сегодня — «Эволюция, индивидуум и буддизм». Такие качества, как его понимание буддизма, даже его понимание сути буддизма, и его проникновение в сущность буддизма.

Неделю назад, я сказал, что он глубже всех в современном мире Сангхаракшита понял, как переводить буддизм для людей в современном мире. Переводить из восточного буддизма в термины, которые доступны и понятны для людей современного мира.

Но это не всё, у него другие качества, как высокоэтические знания и его великая способность к работе, его ясный и проникающий ум, его способность разделить буддизм тем, что главное, что надо сохранить и тем, которое поверхностное, которое можем отпустить.

И сделать это по средствам того, что он ясно видел, что какие фундаментальные принципы существуют в буддизме. И конечно еще одно качество - это его способность объяснить учение буддизма таким способом, чтобы это соотносилось с духовной жизнью индивидуума, который практикует, делать это доступно на практическом уровне.

Да, мы видели как сангхаракшита не только переводил в буквальном смысле восточный буддизм, он успел передать дух учения, чтобы оно было доступно людям на западе. И поэтому, он иногда передавал понимание в терминах, которые не существовали на востоке, то есть используя западные понятия и некоторые из них объяснили буддизм в психологических терминах. И один из этих - это западных понятий «Эволюция», понятие, которое мы уже стали рассматривать. И как мы уже видели, существует два типа эволюции:

Во-первых - это «Низшая эволюция», то есть эволюция коллектива, коллективная эволюция;

Во-вторых - это «Высшая эволюция», то есть эволюция индивидуума, индивидуальная эволюция.

И возникает вопрос — как существа делают прогресс в их эволюции? Либо в низшей эволюции, либо в высшей? Они так и делают — развивают их уровень осознанности с более низшего на более высший уровни.

И следующий вопрос — каковы эти уровни сознания? Мы продолжаем видеть - во первых, первый уровень - это простое сознание, или чувственное и объективное сознание, то есть сознание, которое мы переживаем по средствам наших чувств. У животных и у человечества есть такой тип сознания.

Второй - это самосознание, или субъективное сознание. Мы не только осознаны, мы осознаём, что мы осознаны, такой уровень сознания есть только у человека.

Третий мы видели — запредельное сознание, этот уровень сознания состоит из сознания высшей духовной реальности. Эта реальность не объект, не является объектом, но мы на нашем уровне не можем видеть её, мы можем только понять его, как объект. Как это так? В этом уровне сознания мы переступаем пределы различия между субъектом и объектом, но до того как мы это сделаем, мы не можем вообразить, как это чувствуется. Поэтому для нас, мы можем только видеть эту реальность как объект.

И четвертый — абсолютное сознание, или вселенское сознание. Сангхаракшита сказал, что этот уровень сознания находится абсолютно вне нашего понимания, поэтому не стоит стараться, чтобы говорить об этом. Однако, если нам необходимо что-то говорить, чаще всего нам необходимо что-то говорить. Можно описать этот уровень, как совершенство целого процесса эволюции.

Вот четыре уровня сознания, которые есть в процессе эволюции.

Но, возникает ещё вопрос, как они относятся к эволюции низшей и высшей. Можно сказать, что простое сознание принадлежит к низшей эволюции. И запредельное и абсолютное сознание принадлежят к высшей эволюции. Однако, самосознание - это совершенство низшей эволюции и отправная точка высшей эволюции, поэтому это место, где встретятся эти два великих процесса.

Можно сказать, что это следует, что для нас, то что нам нужно сделать, в нашей духовной жизни, это совершить наше самосознание и начать путь запредельного сознания.

Но возникает ещё один вопрос, это звучит хорошо интересно, но что нам нужно сделать конкретно, чтобы развивать себя в эволюции? С чего начать своё развитие эволюции? Мы так развиваем себя, когда мы поднимаем наш уровень сознания. И поднимаем наш уровень сознания по средствам развития осознанности. Осознанность — это способ роста всего процесса. Итак, как развивать свою осознанность? Как развивать свой уровень осознанности?

Первый необходимый шаг, нам нужно определить те области, в которых мы можем быть более осознанными. Сангхаракшита предлагал анализ четырех уровней осознанности — измерения, в которых мы можем развивать свою осознанность. И сегодня, мы рассмотрим первый из них.

Первое измерение — это вещи, объекты, то есть осознанность вещей, осознанность объектов. И существует очень много вещей в мире, очень много объектов, поэтому этот уровень осознанности также включает в себя — осознанность окружающего мира, осознанность материальных средств, так сказать природы.

Надо отметить, что осознанность, включается от интеллектуального знания, это не то, что мы думаем о вещах, не то, что мы знаем о них, читаем книги, собираем факты и так далее.

Для того, чтобы развивать нашу осознанность вещей, во-первых нам надо взглянуть на них просто, учится смотреть на них, созерцать их, то есть — горы, деревья, цветы, скалы, вода, огонь, знакомые вещи которые всегда рядом, учится смотреть на незнакомые вещи, которые никогда не вижу обычно. Получается взглянуть на приятные вещи, на неприятные вещи, как мусор например и также взглянуть, смотреть на художественные произведения, но не только взглянуть — повторить можно.

И смотреть, и созерцать, можно их слушать, нюхать, по возможности попробовать на вкус и трогать.

Но мало людей отметил Сангхаракшита это делают. И он продолжал, если попросить их сделать чаще всего они скажут, что у них нет времени, чтобы просто сидеть и смотреть.

Однако, если мы хотим развивать осознанность вещей, или любые другие измерения осознанности нам необходимо дать время на это. То время, как мы часто просто сидим, смотрим на объекты, на окружающий мир, до того как мы садимся, чтобы медитировать, мы уже сделали много подготовительной работы и практика медитации будет довольно более успешна. И практика медитации — это способ, чтобы развивать осознанность о себе, или о других. Эти два способа, эти два измерения — это будут предметы для нашей следующей лекции.

Вопрос слушателя: это в процессе изучения, или специально смотрю на какой-то предмет яблоко например и пытаюсь со всех сторон рассмотреть, попробовать. Так правильно?

Да. Есть разные способы как это сделать, может быть мы просто едем, идём на работу, мы можем стараться быть более осознанными, или мы кушаем, или мы приходим в комнату и видим что здесь. Или просто уделить десять минут в день, чтобы просто смотреть что-нибудь. Ил просто решить слушать звуки, которые окружают, это да, звуки машины, которую мы слышали, это звучит по-разному.

Saturday 25 September 2021

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая»

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая», Суваннавира, 02.02.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция индивидуума»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

«Эволюция, индивидуум и буддизм». Мы начинаем с общим введением. Можно сказать, что мы начинаем рассматривать это слово — «Дхарма». Это слово - «Дхарма», это довольно сложное слово, у него много разных значений. Много значений не только в буддизме, но в индийской цивилизации в целом. Однако, здесь мы используем это слово таким образом:

Во первых, это значит «Реальность», или «Истина». Или более традиционно в буддизме — «Видеть вещи такими, как они есть».

Во вторых — «Путь практики», который ведет к реальности, к истине, к видению вещей такими, как они есть.

      Согласно буддизму, первый человек, который постиг Реальность, Истину, увидел вещи, такими как они есть - это был Будда, исторический Будда — Сиддхатха Готама.

      Потом, он открыл другим этот путь, по средствам которого они могут, то есть мы можем, постигнуть ту же самую Дхарму. Во время жизни Будды и после его смерти, после традиционно говоря его «Паринирваны», другие так и сделали.

В начале те люди жили в Индии, однако учение расширялось. Люди в других странах получили доступ к учению и стали его практиковать. Некоторые из них постигли Дхарму, так как Будда сам постиг Дхарму.

И конечно люди, которые жили в других странах, были у них были разных цивилизациях, но значительный факт, если мы рассмотрим историю буддизма, что Дхарма как путь нашла новые способы выражения, способы, которые были ближе людям, живущим в этих-других странах.

Это важно принять, потому что в России часто, когда я говорю с людьми о буддизме — они хотят знать то, что преподавал Будда сам, исторический Будда.

И это хорошо, я тоже хотел изучать то, что преподавал Будда сам. И вскоре, после того, как я сам стал буддистом, я начал изучать древне-индийский язык «Пали», чтобы читать самые ранние тексты, на их оригинальном языке.

Только одно, если мы думаем, что самые старинные учения буддизма - самые настоящие, а другие учения, более современные, — не настоящие, согласно учению Сангхаракшиты - это ошибка.

Сангхаракшита сказал, что природа Дхрмы такая, что Дхарму, как Реальность, Истину, можно всегда выразить себя новым образом, когда Дхарма находится в новой ситуации, в новых обстоятельствах, то есть в новой цивилизации. То, что Нам надо — это учитель, который сам глубоко постиг Дхарму, чтобы правильно передать — объяснить смысл.

Итак, Сангхаракшита, который родился в Англии, в 1926 году - Деннис Филип Эдвард Лингвуд, был послан в Индию, во время войны. И он остался в Индии, стал буддийским монахом в Тхераваде и получил буддийское имя «Сангхаракшита».

Сангхаракшита много читал, очень много о разных религиях, и о цивилизации, и о буддизме конечно. И он практиковал учение буддизма, медитацию. И он получил, приобрел все главные традиции буддизма. И у него были учителя из разных традиций буддизма.

Можно сказать, что его личные качества, энциклопедическое знание, продуктивная и плодотворная работа, духовные переживания. Когда ему было только 16 лет, он уже начал испытывать духовные переживания, он писал об этом в его автобиографических описаниях.

Но, после 20 лет в Индии в 1960-их годах, Сангхаракшита вернулся в Англию и стал преподавать. И он сказал, что хотел сделать Дхрму доступной и понятной людям, которые интересуются буддизмом. Чтобы это сделать, он использовал учения, практики и символы из различных ветвей восточного буддизма, он их переводил на языки современных западных цивилизаций.

И Сангхаракшита нашел новый способ, для выражения сути буддизма. И он для этого даже нашел современные идеи, которые не существовали на востоке. И одна из этих идей, это идея «Эволюция» и потом — сейчас мы готовы к лекции. Это объяснение, откуда пришла идея эволюции.

Сангхаракшита однажды описал свои попытки выразить духовный путь в современных терминах и возникла эта идея, что можно описать духовный путь в терминах эволюции, на языке эволюции. Как нам сказали, что обезьяна, стала человеком в процессе эволюции, так человек может стать Буддой, в процессе эволюции. Но, развитие из обезьяны в человека, не точно так же, как эволюция из человека в Будду, в Просветленного человека. И это объясняется тем, что существует два типа эволюции.

Что это, что за эти два типа? И какая разница между ними? Сангхаракшита описал, что эволюция с одной стороны из обезьяны в человека - это эволюция рода. Существует много разных примеров этого пути эволюции. Можно думать о эволюции расы, родины, страны, государства, семьи, или определенной группы, которая находится в определенной стране. Это группа, которая совершает эволюцию, можно сказать, что это эволюция «Коллектива», «Коллективная эволюция». Но, этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Низшая эволюция».

С другой стороны, когда речь идёт об эволюции, от человека в Будду, в Просветленного человека, этот путь эволюции не касается никакой группы, это эволюция индивидуума, то есть эволюция, которую сделаем, совершаем — ты, или вы, или я. И этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Высшая эволюция». Она высшая, потому что, на пути высшей эволюции гораздо больше возможностей для развития. И это значит — перед нами путь, такой путь длинный.

Однако, оба типа эволюции — низшая эволюция и высшая эволюция происходят в контексте великого принципа эволюции. Низшая эволюция - это коллективная, высшая - это индивидуальная.

Что это такой за высшая эволюция? Есть разные качества. Сангхаракшита сказал, что она трудна, она нуждается в больших стремлениях, в большой силе. Он даже сказал, что это более сложная задача, которую может брать человек. Она сложная, потому что требует от нас всё, что у нас есть. Потому что она включает в себя каждый аспект нашего существования, она требует большого количества самопознания, которая требует ясности, знание о себе и честность, и открытость. Но, это не только более сложная задача, которую может взять человек, в тоже время это более ценная и достойная задача. И задача, которая может даёт нам настоящее удовлетворение.

Но, ещё остается вопрос, как изменяется обезьяна в человеке, или как преобразить человека в Будду? Вопрос - как изменить, как преображение происходит? Как совершается эволюция? Из чего состоится эволюция? И здесь существует великое буддийское проникновение в это, что эволюция состоится из развития осознанности, из развития нашего уровня осознанности и развития нашего уровня сознания.

И Сангхаракшита анализирует эволюцию в четырех великих планах, или уровнях сознания.

Во-первых это то, что он назвал — «Простое сознание», или «Чувственное сознание» или «Объектиное сознание», сознание которое мы переживаем, по средствам чувств, то есть: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. И мы переживаем по средствам контакта во внешнем мире. И у животных, и у человечества есть такой тип сознания.

Второй, это «Самосознание», или «Субъективное сознание». Мы не только осознаны, мы сознаем, что мы осознаны. Мы не только переживаем чувства, ощущения, эмоции, мысли и акты воли, мы осознаём, что мы их переживаем. Этого уровня сознания нет у животных, а только конечно у человека. Можно так же сказать, что в той же мере, в которой развивался у нас этот уровень сознания, в такой мере мы человечнее, мы настоящий человек.

Третий это «Запредельное сознание», или «Трансцендентальное сознание», или «Объективное сознание», есть вопросы для переводчиков, есть английское слово «Transcendental», которое можно перевести, как «Трансцендентальный». Но, другие скажут, что лучше использовать «Запредельный», потому что это термин, каждому известно, что это значит, поэтому я использовал оба варианта сегодня.

Но, что означает этот уровень осознания? Сангхаракшита сказал, что осознание состоит из сознания высшей духовной реальности. И эта высшая духовная реальность включает нас самих и всю вселенную. То есть — обусловленное существование в целом, то есть целый мир.

Обычно, мы переживаем мир, как разделённый на двое, на субъект и на объект. Субъект это мы сами, существующий здесь внутри и объект это остальное — внешний мир вне нас. Это то, что существует где-то там. Однако, это высшая духовная реальность не является объектом - это важный фактор его природы.

Но, даже, что она не является объектом, для нас на нашем уровне осознанности, мы только способны его переживать как объект. Но, в действительности, это высшая духовная реальность переступает пределы различия между субъектном и объектом.

Иногда мы можем получить опыт этого запредельного сознания, на мгновения, как вспышка инсайта — проникновения, на всё существование в целом. Просто на мгновение увидеть что-то гораздо больше, чем то, что мы обычно видим.

И четвертый — это «Абсолютное сознание», или «Вселенское сознание». И этот уровень сознания, сказал Сангхаракшита, находится абсолютно вне нашего понимания и знания. Поэтому, об этом не стоит ничего говорить. Достаточно указать на его существование, но трудно об этом не думать. И если нам нужно что-то сказать, можно описать этот уровень, как совершенство целого процесса эволюции.

Поэтому, мы рассмотрели четыре уровня сознания, как контекст в котором происходит процесс эволюции. Простое сознание, самосознание, запредельное сознание и четвертый — абсолютное сознание.

Возможно спросить на каком уровне и как эти уровни относятся к низшей и высшей эволюции?

Простое сознание принадлежит к низшей эволюции, это не удивительно и запредельное и абсолютное, третий и четвертый уровня, принадлежит к высшей эволюции. Но, второй — самопознание, где это находится? Можно сказать, что оно состоит из совершенства низшей эволюции и отправная точка высшей эволюции — это место, где эти два вида эволюции соединяются.

И можно сказать то, что перед нам, как путь, повышает наше самопознание и сделать первые шаги для развития запредельного сознания. И как это сделать? Более подробно и другие вопросы будут в теме лекции, которые будет в следующей недели.