Ритуал – это совместное действие – Психология буддийского ритуала, часть 3

Лектор: Суваннавира

Дата: 26 марта 2020 года
Расшифровка: Екатерина

Введение: путь к пониманию ритуала

Психология буддийского ритуала, третья часть. Как мы уже увидели, мы начали с того, что трудно быть собой, трудно знать себя и трудно думать за себя. Это касается многих предметов – в том числе и ритуалов.

На второй лекции мы рассматривали, почему в Англии 50 лет назад (когда Сангхаракшита читал свою лекцию) сложились искажённые взгляды на ритуал. Мы говорили о двух факторах: классическом рационализме и раннем психоанализе.

Мы закончили тем, что Эрих Фромм ввёл важное различие между иррациональным (компульсивным) и рациональным (осознанным) ритуалом.

Но прежде чем рассмотреть это различие подробнее, нам нужно разобрать ещё один фактор, который вёл к обесцениванию ритуала.

---

Третий фактор: Оксфордское движение и протестантские учёные

Сангхаракшита читал свою лекцию в 1968 году. Он рассказал об одном движении в Англии, которое называется Оксфордское движение. Оно началось примерно за 100 лет до этого (около 150 лет назад на момент нашей лекции). Два ключевых человека – Джон Кибл и Джон Ньюмен.

Один из аспектов этого движения – возрождение ритуала в английской церкви. Крайние протестанты реагировали на это очень остро. Возникали даже судебные дела против тех, кто пытался включить ритуалы в церковную практику. Споров было много.

Но какое это имеет значение для буддистов – и для нас с вами в России и Украине, спустя 150 лет?

Первые переводы Палийского Канона

Первые переводы Палийского Канона (древнейших буддийских текстов) появились именно в то время. И переводчиками были протестантские учёные. Без сомнения, на них повлияли современные им религиозные взгляды. Это влияние дошло даже до вопросов перевода.

Сангхаракшита заметил, что эти учёные склонны включать в переводы идеи, которых в оригинале не было. Он привёл один яркий пример.

Пример: «Силаббата-парамаса» – десять оков

В буддизме есть учение о десяти оковах, которые держат нас в сансаре и мешают достичь нирваны. Третья окова – «Силаббата-парамаса».

Протестантские переводчики перевели этот термин как «зависимость от ритуалов и церемоний». Выглядит так, будто Будда и буддизм соглашаются с протестантами и противостоят католицизму с его пышными ритуалами.

Но если внимательно рассмотреть термин, его значение совсем иное.

Часть термина	Значение
Сила	этические правила (например, панча сила – пять наставлений)
Врата / Силаббата	обет или клятва, относящаяся к религиозным практикам (в ведической традиции)
Парамаса	зависимость, цепляние, привязанность

Таким образом, «Силаббата-парамаса» – это не «зависимость от ритуалов и церемоний», а привязанность к этическим правилам и религиозным практикам любого рода, когда мы относимся к ним как к самоцели, а не как к средству для достижения цели.

Окова состоит именно в том, что мы превращаем средство в цель. На психологическом языке это означает: любое религиозное действие, которое мы совершаем компульсивно и навязчиво.

Можно даже сказать, что Будда имел в виду окову иррациональной зависимости от ритуалов – или, иными словами, окову иррационального ритуала.

---

Рациональный ритуал – неотъемлемая часть буддизма

С другой стороны, рациональный ритуал является интегрированной и неотъемлемой частью буддизма – как и всех религий.

В буддизме – будь то тибетский буддизм, дзен или Тхеравада – каждая школа имеет сильный ритуальный элемент.

• Тхеравада: Например, храм Зуба Будды в городе Канди на Шри-Ланке. Люди верят, что там хранится настоящий зуб Будды. Сангхаракшита слышал, что Тхеравада – это очень рационалистическая традиция. Но когда он приехал на Шри-Ланку в 1940-х годах, он своими глазами видел сложные ритуалы, которые длились целое утро перед Зубом Будды. Он отметил, что в Тхераваде ритуал очень церемониальный, хотя не всегда хорошо интегрирован с доктринальной традицией.

• Тибетский буддизм: Ритуал здесь гораздо более символический и духовно значительный.

• Дзен (Китай и Япония): Дзен в высшей степени ритуален. В монастырях монахи не только медитируют, но и читают сутры вслух, поют мантры.

Поэтому не стоит, как говорит Сангхаракшита, стараться избегать ритуальную часть буддизма. Нам нужно не избегать, а понимать: что это такое на самом деле? Почему мы совершаем ритуалы? Какая польза от них для нашей духовной практики?

---

Эрих Фромм: определение ритуала

Чтобы понять ритуал, мы обращаемся к Эриху Фромму – немецкому социологу, философу, социальному психологу и психоаналитику XX века.

Сангхаракшита говорит, что Фромм дал отличное определение ритуала. Мы будем рассматривать его по частям, чтобы понять психологию буддийских ритуалов. Сегодня у нас есть время только для первой части.

Первое: ритуал – это совместное действие

Буддийское слово для ритуала – «Крия» (в тантрическом буддизме первая йога называется «крия-йога»). Есть этимологическая связь со словом «карма», которое означает «действие» – действие в этическом и психологическом смысле.

Ритуал – это то, что мы делаем. Это действие.

Религия – это не просто размышление, не просто чувство, не просто вера, не просто что-то внутреннее. Это также и то, как мы действуем в мире. У нас есть не только моральное (нравственное) действие, но и ритуальное действие, которое мы можем совершать.

Тело, речь и ум

Согласно буддийской традиции, человеческая природа троична:

• Тело

• Речь

• Ум

Все три вместе составляют личность в целом. Духовная жизнь касается всей личности, поэтому в ней должно быть место и для ума, и для речи, и для тела.

Когда мы говорим о том, что нужно делать телом – мы говорим о действии.

Проблема интеллектуализации

На Западе подход к буддизму слишком интеллектуален. Сангхаракшита отмечал, что в 1960-х годах было много обсуждений. Людям нравилось обсуждать тексты. Но он заметил, что мало преданности и мало ритуала.

Я бы сказал, что в России существует дисбаланс в сторону веры и чувств. Но важно интегрировать:

• интеллект

• веру и религиозное чувство

• личный опыт и личное переживание

Дисбалансы нужно определять и балансировать в нашей духовной жизни.

Буддийская традиция должна иметь место для головы, сердца и тела. Нам нужен сбалансированный, тотальный подход.

Ритуал – это действие, которое мы делаем телом, с физической стороной нашего существа. И тело должно участвовать в духовной жизни.

---

Совместное действие – ключ к рациональному ритуалу

Но ритуал – это не просто действие. Это совместное действие – действие, которое мы совершаем с другими людьми.

Здесь важно различие между рациональным и иррациональным ритуалом:

Тип ритуала	Характер	Эффект
Иррациональный (компульсивный)	изолирует, отделяет людей	делается в одиночестве
Рациональный	совместное действие	объединяет людей, создаёт близость

Эта близость – не только физическая. Она духовная. Когда в комнате люди совершают ритуальное действие вместе – с искренностью и преданностью – возникает мощная духовная атмосфера.

И это первая часть определения того, что такое ритуал: ритуал – это совместное действие.

В следующий раз мы поговорим о том, почему мы делаем это вместе.

«Эволюция, индивидуум и буддизм III: осознание тела и его движения», Суваннавира

«Эволюция, индивидуум и буддизм III: осознание тело и его движения», Суваннавира, 08.03.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Эволюция, индивидуум и буддизм, третья часть. В прошлой лекции, я сорадовался качествами Сангхаракшиты: его великая способность к работе; его проникновение в суть буддизма; его энциклопедическое знание, благодаря которому, он успел передать дух учения многим современным людям.

И мы видели, как иногда Сангхаракшита передал понятие буддизма в терминах, используя понятия, которые не существовали на востоке, один из них — «Эволюция». Мы видели, как существует два типа эволюции: «Низшая эволюция» и «Высшая эволюция».

Низшая эволюция — это коллективная эволюция, это эволюция группы, эволюция членов группы. Высшая эволюция — это эволюция индивидуума, эволюция, которую совершает индивидуум, благодаря собственным усилиям.

И мы видели, как эволюция совершается, через стадии, великие стадии. Те, которые нас касаются сегодня, это стадия простого сознания, самосознания и запредельного сознания.

«Простое сознание», наше сознание, когда мы переживаем или испытываем внешний мир, через наши чувства. «Самосознание», здесь мы не только осознаны, мы осознаём, что мы осознаны. «Запредельное сознание», которое состоит из сознания высшей духовной реальности, когда наше сознание переступает пределы, различия между субъектом и объектом.

И возникает вопрос - что нам нужно сделать на духовном пути? Для нас, нам нужно совершить наши не совершенные самосознание и отправлять в запредельное сознание, начать развитие запредельного сознания.

И конечно возникает вопрос — как это сделать? Мы видели, что осознанность - это способ роста всего процесса эволюции. И как развивать свой уровень осознанности?

Первый шаг — определить все области, в которых мы можем быть более осознанными. Сангхаракшита предлагал анализ в четырех измерениях осознанности.

«Первое измерение» - это вещи, объекты, осознанность вещей, осознанность объектов, осознанность окружающего мира и даже природы. Мы видели этот уровень прошлый раз.

Первый шаг для нас это учиться смотреть на них, на вещи — объекты, взглянуть на них, созерцать их даже, а не только смотреть и слушать, нюхать, по возможности попробовать на вкус и трогать.

«Второе измерение» — это самоосознанность, то есть развивать свою осознанность о себе, здесь в этом контексте - это не значить теоретическая осознанность о себе, не значит осознавать любую идею о себе или самости в философском смысле, это здесь о практической осознанности к себе. Значит осознавать наши переживания или опыт о себе, или о самости. И эта самость, мы можем увидеть — она постоянно изменяется.

Традиционно, в буддизме существует три типа самоосознанности, каждый следующий тип более тонок, чем предыдущие. Во-первых — «Тело»; во-вторых — «Эмоции», можно сказать энергии, и в-третьих - «Мысли». И мы будем сегодня только рассматривать первые из них, это достаточно как тема практики.

Во-первых тело и движения тела, осознанность тела и движения тела в повседневной жизни. Традиционно это говоря, что практика состоит в том, что мы постоянно осознаём как мы двигаемся в повседневной жизни. Если мы стоим, то осознавать, что мы стоим и как мы стоим. Если мы сидим, то осознавать, что мы сидим и как мы сидим, если двигаем руками, то осознавать это и как мы это сделаем, если мы держим книгу, это осознавать, если мы говорим, осознавать что мы говорим и как мы говорим, если даже идём в туалет, это осознавать.

И если мы серьёзно попробуем это сделать, то быстро осознаём, что осознанность тела у нас не постоянна. Даже можно сказать, что время от времени мы буквально не знаем то, что наше тело делает.

Нам следует осознавать позу тела, движения тела и на более тонком уровне — дыхание, каждый вдох, каждый выдох. Это более тонкое движение, которое происходит в теле. И осознание тела - это первый шаг, более грубый уровень. Развитие осознанности, когда мы начинаем медитировать с практики «Осознания тела» и на более тонкой форме, когда мы сделаем практику «Осознания дыхания».

Это даже сказано, что если мы не способны практиковать осознанность тела и его движения, не стоит практиковать более развитые формы медитации.

Есть история, которую рассказал Сангхаракшита. Есть молодой человек, который хотел вступать в монастырь в Китае. И он путешествовал день, два дня, чтобы придти в монастырь. Он пришёл и пошёл дождь и он встретился с мастером — монахом, который руководил монастырём. После того, как он вошел в зал и мастер его спросил. Когда вы пришли какая погода была? Молодой человек был удивлён - какой странный вопрос. Я ожидал что-то выше от Просветлённого учителя. И он сказал — дождь пошёл, когда я пришёл. Мастер спросил - у вас есть зонтик? И он ответил - да. И потом мастер спросил — вы оставили зонтик налево или направо, когда вы вошли в зал. И молодой человек признал, что он не может вспомнить где он поставил зонтик — налево или направо и мастер сказал — извините, если вы не способны практиковать такой уровень осознанности, вы не можете вступить в монастырь и молодой человек ушел. Поэтому маленькая история в традиции буддизма, как важно применять практику «Осознания тела и его движения».

Предлагаю, что на этой неделе вы особо практикуете осознанность тела. Как вам это звучит? Я могу предлагать - четыре способа как мы можем это сделать.

Первый - это просто практика «Осознания тела», можно это сделать каждый день, как особая практика. Это очень простая, но красивая практика. Это как, можно не только осознавать своё тело, но стараться быть осознанным к ощущениям в теле — приятные, не приятные, можно осознавать вес тела, температуру тела, или энергию которая течет.

Второй — это «Медитация на ходу», не надо много говорить об этом. Вы сделали эту практику. Можно его практиковать ходя туда и обратно, когда есть свободное время. Можно это сделать, пока есть свободное время я часто хожу туда и обратно, когда я жду автобус например.

Или другой способ, часто мы чувствуем, что мы очень заняты днём, нет времени чтобы практиковать, но каждый должен ходить где-то пешком каждый день. Можно стараться определить одну поездку пешком. Один раз в день, когда мы где-то ходим пешком, что мы сделаем чуть-чуть более медленнее и стараться тщательнее осознавать своё тело, пока мы ходим.

Третий — мы можем определить другое действие, которое мы сделаем каждый день, которое мы стараемся сделать более осознанно чем обычно, может быть когда мы поднимаемся по лестнице на работе. Или когда мы пьём кофе на работе. Когда мы поднимаемся по лестнице, можно стараться сделать это более осознано. Или когда мы пьем кофе можно, пока готовиться кофе слушать звуки как вода кипит, как кофе пахнет. И просто стараться очень осторожно, внимательно чувствовать вкус кофе во рту. Как это чувствуется когда мы его.

И четвертой — последний вариант, может быть вы можете придумать другие. Но, последний, который я придумал, это иногда, особо когда мы чувствуем усталость или может быть стресс на минуточку или две «Просто сидим», прийти в себя, сознавать своё тело, своё дыхание — на работе, дома, как способ быть более осознанным и чувствовать себя более расслабленным и определить чувство стресса.

И это то, что я хотел вам предлагать. И можно даже придумать сейчас, если хотите как вы хотите это практиковать на неделю.