Общение III, Суваннавира

«Общение III от 01.09.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

И тема еще раз - общение. Это третий раз, что я старался говорить о теме, первый и второй я стал говорить о Сангхе больше, чем о теме общения. Но, надеюсь, что все получится сегодня и мы закончим.

Материал, который я принял из лекций Сангхаракшиты главная тема - это обращение к Прибежищу. На первой лекции я объяснил почему Сангхаракшита решил переводить: «Буддам саранам гаччами» на английском как «Going for Refuge» - «Обращение к Прибежищу» в Будде, а не «Принять Прибежище» в Будде.

И во время лекции он говорил об обращении к Прибежищу в Сангхе. Но, мы можем думать о присоединении к Сангхе, или стать членом Сангхи.И еще напоминание, Сангхаракшита описывал, что есть три уровня Сангхи.

Первый - это Арья-санга, Сангха тех, кто достиг «Запредельной» или «Трансцендентных» достижений, это первый.

Второй это то, что назвал Сангхаракшита духовной общиной, в том числе «Эффективно», «Действенно» обращаться к Прибежищу. И он сказал что Орден - это внешний или формальный вид этой духовной общины. Также, духовной общины, это как внутреннее значение Ордена.

И третий уровень, традиционно говоря, - это «Махасангха», или как мы говорим в «Триратне» - это просто Санга. Мы также используем такое слово как движение или просто «Триратна», поэтому 3 уровня.

И здесь Сангхаракшита сказал, что мы должны обращаться к прибежищу в Сангхе, если мы обращаемся к Прибежищу в Будде и Дхарме.

Но, возникает вопрос - кто для нас Будда? Историческая личность, которая достигла Паринирваны 2500 лет назад. Но мы можем видеть Будду для нас как духовного учителя, духовного идеала.

И Дхарма для нас - это духовное учение и духовный принцип. Поэтому, мы можем обращаться к прибежищу в Сангхе, когда у нас есть общий духовный учитель или идеал, и общие духовные учения, духовные принципы. Это основа для тех, которые хотят присоединиться к Сангхе. И это общие идеалы, принципы определяют людей даже на социальном уровне. Они более даже склонны быть вместе, жить вместе.

Но возникает вопрос - «Что это такое значит вместе?» Это значит просто, чтобы близко в физическом значении этого слова? Мы предложим, например, что мы искренно обращаемся к прибежищу в Будде, к прибежищу в Дхарме и мы сидим вместе. Это достаточно? Что вы думаете? Это значит, что мы обращались к прибежищу в Сангхе, так делая?

Это интересный вопрос. Но Сангхаракшита сказал, что нет, это не так. Что-то отсутствует. Может быть то что отсутствует связано со словом «Дхарма». Это не достаточно просто обращаться к прибежищу в Дхарме, в абстрактном смысле. Может быть нужно согласиться на определённые доктриальные вопросы. В моем понимании «анатман» согласиться с тем, как вы понимаете этой доктрины? Или моё толкование теизма согласится с вашим толкованием теизма? Но Сангаракшита опять сказал, что этого не достаточно, что то ещё отсутствует.

Можно думать ок, то что отсутствует это то, что мы говорим только о вещи на интеллектуальном уровне. И надо рассматривать тему о медитации. Поэтому, если мы сидим и мы достигли медитативного сосредоточения, во время медитации? И таким способом мы бращаемся в Будде и Дхарме?

Или если у нас возникли похожие медитативные переживания? Это достаточно, чтобы описывать нам, как Сангха? И опять Сангаракшита сказал - нет, этого не достаточно. Даже если мы сидим и переживаем такие похожие медитативные переживания этого не достаточно.

У нас есть Сангха тех, которые обращались к Прибежищу в Будде, в Дхарме - то что надо, это точно вопрос коммуникации. Я знаю, что я уже сказал о переводе этого английского слова во время лекции. На английском Сангаракшита сказал «Communication».

Я стал говорить об «общении», и я знаю, что это русское слово, это не щчень красивое. И не раз люди говорили, что им более приятно не слушать перевод с английского на русский. Они хотят использовать старое русское слово и я думаю что это важно. Но, в этом контексте, чтобы сказать то, что я хотел выражать, надо использовать слово «Коммуникация». Почему это важно? Все становится ясно, через несколько минут. Поэтому это в сущности то, что создаёт группа людей в Сангхе - это «Коммуникация»!

Но возникает вопрос - что это такое за коммуникацию, что мы имеем в виду, когда мы используем это слово? Может быть, это просто обмен идеями, это то, что люди часто думают, когда речь идёт об общении. Я могу сказать, что утром я чувствую себя усталым. И вы понимаете точно то, что случилось. Это достаточно. Это обмен информацией. Я передал от меня - вам информацию о том, как я чувствую утром. Но, коммуникации ещё не происходит. Мы просто передавали идеи.

Поэтому что это такое за коммуникацию? И Сангаракшита сказал, что он сидел и думал довольно долго. Он написал лекцию и создал, он придумал какие-то определения. Он сказал, что он не уверен, что этого достаточно, но это не плохо. И он сказал, что коммуникация - это живая взаимная восприимчивость, может быть не восприимчивость, а чувствительность. Например у нас есть цветок, он закрытый и солнца возникает и цветок открывается. Или мы поставим растение перед окном и свет есть и это растение открывается и обращает и поворачивает к солнцу - это качество «Восприимчивость».

Поэтому для нас коммуникация - это живая взаимная восприимчивость. Можно сказать, что это общение, когда мы перемещаем общение на духовном плане. Общение становится «Духовным общением». И такая живая взаимная восприимчивость есть, на основе общего идеала и принципа во время исследовании между теми - два человека, три человека, много людей.

И это общее исследование, это сделано в полноте гармонии и в полноте честности.

Это то, как мы попробуем сделать коммуникации в духовной общине. То, что случается в идеалом духовной общине.

Но, есть что-то ещё - это общее исследование духовного мира. Это не просто что мы говорим о последней игре в футбол, которую мы смотрели на телевидении.

И можно сказать, что коммуникация есть исследование. И исследование не что иное, как коммуникация. И когда два человека это сделают и когда они открыты полностью к тому, что возникает, что они могут понять что-то и видеть что-то по другому. И они готовы не держаться за то, что они думали.

Можно сказать, что есть возможность изменения в глубинах этих людей, которые так делают коммуникации. И таким способом духовный прогресс происходит. Может быть это не всегда ясно для Нас как это происходит. Но Сангхаракшита сказал, что это происходит во время коммуникации.

Ещё есть один вопрос, который спросил Сангаракшита во время лекции. И он это сказал в 1965 году, до того что он создал наше движение и наш орден. И он сказал, что это также ожидается, это исследование, это коммуникация между гуру и ученик.

Позже Сангаракшита перестал использовать слово «Гуру». Но, в 1960-х много людей в Англии использовали это слово, и скали Гуру. Это время, когда люди впервые ездили в Индию и встречались с духовными гуру там.

Но позже он стал использовать буддийское слово «Кальяна-митра», которое можно перевести как «Духовный друг» или «Прекрасный друг», чтобы определить человека, который чуть больше и дальше ходил по пути, или просто по времени, более долгое время практиковал на пути.

И он сказал дальше, что если мы сделаем эту коммуникацию более и более интенсивной есть момент, когда больше не стоит, больше не возможно говорить даже, описывать отношения между людьми - кто гуру и кто ученик? Если мы достаточно интенсивно и честно исследуем наши переживания, наш духовный мир, мы больше не сделаем коммуникации на основе роли, обычной роли. Мы просто два человека, которые исследуют духовную реальность и это различия больше не актуальны.

Поэтому то, что случается в такой коммуникации, в таком духовном общении, которое происходит в духовной общине - это очень отличается от контактов, которые у нас есть, когда мы просто общаемся с друзьями и когда мы просто передаем информацию говоря о последней игре о футболе.

И это идеал Сангхи, к которому мы стремимся. И для нас, когда мы спросим себя - как я могу обращаться к прибежищу в Сангхе глубже, дальше - это хороший ответ, нужно идти дальше более искренне, честно, ясно. Сделать коммуникации, духовное общение между нами.

Общение II, Суваннавира

«Общение II от 25.08.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

Ок, две недели назад я прочитал лекцию по теме общение. И я более поговорил о теме сангхи, чем общение. Это не так удивительно. Потому что они связаны с друг другом.

И Сангхаракшита, когда он прочитал лекцию, он выражал, он говорил то, что я хотел повторять в моей лекции. Он читал в контексте лекцию о сангхе – обращение к прибежищу в сангхе, точнее говоря обращение к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

Поэтому не очень удивительно, что нужно говорить о сангхе, также об общении и я намерился говорить больше об общении сегодня. И я начал писать и думать о том, что нужно сказать, и к сожалению еще раз, я больше буду говорить о сангхе, чем об общении. Но после конца лекции, мы будем готовы, я буду готов следующую неделю говорить об общении.

Ок, поэтому лекцию, которая основа того, что я буду говорить Сангхаракшита читал в 1965 году, поэтому довольно это одна из его лекций, которую он читал, когда он только что вернулся из Индии в Англию, за год до этого в 1964 году.

И когда он читал лекцию он еще не придумал создание нового буддийского движения, создание нового буддийского Ордена. Он еще думал в рамках восточного буддизма, который он нашел и который он практиковал, когда он жил в Индии. И как я сказал он стал говорить, он хотел говорить о теме обращения к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

И чтобы чуть-чуть поговорить об обращении к прибежищу первым шагом, позже он определил, что обращаться к прибежищу – это центральное и определённое действие для буддистов. Если мы это сделаем это значит, что в буддизме мы практикуем буддизм. Может быть это не значит очень революционный метод.

Но есть восточные буддисты, где для них важный шаг это стать монахом (бхиккху или бхиккхуни). Но то, что главное это не то какой образ жизни у нас, мы следуем. То, что главное, что мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхарме и Санге.

И другие следствия, которые исходят от этого, это значит, что мы не можем сказать, что определенная традиция - это лучше, чем другие. Или определенные практики выше, чем другие.

Потому что главное это наше личное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе. Это выражается через практики, которые мы сделали.

Сангхаракшита хотел определить что это такое Сангха? Это очень богатый, интересный и сложный вопрос. Если вопрос сложный, можно сказать, можно считать, можно написать книгу об этом. И даже буквально, он это сделал. Есть книга – «Что такое Санга», которую можно читать на русском, на английском и на других языках также.

И то, что я буду говорить сейчас, это краткое описание, которое сделает некоторые идеи о структурах Сангхи, в которой находится вопрос об общении.

Есть три уровня, которые он хотел определить. Во Время лекции он говорил о Сангхе, как об иерархии просветленных существ, или частично просветленных существ. То, что он стал говорить позже, говорится в традиции, это как Арья-сангха - это первый уровень.

Второй уровень, во время лекции он говорил о них, как о «бхиккху» и «бхиккхуни» - монахи и монахини. Как я уже сказал, в разных частях восточного буддизма они так еще и думают.

Важное развитие мысли в его учениях о буддизме это придумать, что на этом уровне Сангха значит Орден. И он создал Орден, то есть подлинная «Духовная община». И в действительности то, что есть духовная община открыта всем. Она состоит из людей, которые обращались к прибежищу на определенном уровне интенсивности, то есть действенно или еффективно обращают к прибежищу. Об этом будем слушать чуть-чуть дальше, через несколько минут.

И третий уровень - это Махасангха, или просто Сангха – те, которые обращаются к прибежищу в трех драгоценностях на любом уровне интенсивности.

Поэтому у нас есть три мысли Сангхи. Сангха, которая существует на трех разных уровнях. И мы можем говорить об обращении к прибежищу в Сангхе на этих трех уровнях.

Но, можно также думать, что нам нужно присоединится к Сангхе, в каждом из этих трёх уровней.

Чтобы присоединиться к Арья-санге, что нам нужно, чтобы это сделать? Можно довольно коротко и просто ответить – мы присоединимся к Арья-сангой благодаря нашему собственному духовному достижению. Может быть достаточно сказать – благодаря собственному духовному достижению, мы становимся членами Арья-санги. Наше обращение к прибежищу становится подлинным.

Но на втором уровне, как мы присоединимся к Ордену, к Сангхе на этом уровне, как мы присоединимся к действенной «Духовной общине». В этом действительном уровне есть внешний вид этого. Внешний вид - это когда мы получаем, во время церемонии, ординации. И главный, важный член Ордена засвидетельствует это, во время церемонии ординации. Это внешний вид этого.

Но что это значит на внутреннем уровне? Чтобы видеть не только внешний вид этого, но внутреннее значение. Даже есть два ответа. Второй ответ с вопросом об общении, о котором я буду говорить позже, но есть еще ответ, о котором я буду говорить сейчас.

И надо чуть-чуть сказать, чтобы сделать введение в тему. Есть учение – обращение к прибежищу. Это как Сангхаракшита учил переводить то, что сказано на Пали «Буддам саранам гаччами», то, что звучит на английском как «I go for refuge to the Buddha», буквально - «в Будде обращаюсь я к прибежищу» или «в Будде как к прибежищу я обращаюсь». Да это более буквально как перевод.

Это традиционное учение конечно, но то, что сделал Сангхаракшита, он нашел, стал изучать, практиковать Буддизм в восточном контексте, но он очень образованный человек и он человек из Англии, из западной культуры.

Поэтому у него были разные инструменты западной культуры на культурном уровне, чтобы выражать себя, чтобы понять вещи, к которым у восточных людей не было доступа. Поэтому он стал думать, поэтому он стал выражать учение, используя эти инструменты, к которым у восточных людей не было доступа раньше.

И то, что он стал говорить об уровнях интенсивности обращения к прибежищу – он определил, что существует четыре, или пять, или даже шесть разных уровней, согласно разных уровнов интенсивности практики.

Но здесь, мы будем рассматривать три из них. И каждый раз я читал лекцию я думал о том, как переводить слова «provisional»? «Предварительный», это лучший вариант, которые на нашёл. Предварительное обращение к прибежищу - это первый уровень.

И слово «предварительный» нам скажет то, что когда мы начинаем обращаться к прибежищу, мы еще не вполностью уверенны в Будде, Дхарме, Сангхе. Может быть мы думаем - да это помогает, но я не могу сказать, что я в 100% уверен (если мы честно станем говорить об этом). Когда мы начинаем практиковать Буддизм, первый раз мы стараемся медитировать – наше отношение к Будде, Дхарме, Сангхе довольно предварительное, мы не можем узнать и быть в 100% уверенны. Но это первый уровень.

Второй будет через минуточку.

Третий уровень - это подлинное «Обращение к прибежищу» и это тот же уровень, когда мы входим в поток, когда мы освобождаемся от трех нижних оков. Когда благодаря нашему духовному достижению мы становимся сами членами Арья-санги, это третий уровень.

Поэтому первый предварительная, третий – подлинная и что это такое за второй? О втором я буду продолжать говорить, через секундочку.

Что это такое эти три оковы? Первый – «фиксовонные взгляды о себе», второй это сомнения. Сомнение не в смысле – интеллектуальное сомнение, не сомнение в смысле – честное, искреннее сомнение, когда мы ищем что-то верное, наоборот сомнение в этом смысле, это более эмоциональное сомнение, когда мы не хотим что-то решать, мы не хотим посвятить себя к чему-то. И третий это исползовать «обряды и ритуали» как самоцель.

Но что это такое за второй уровень? Это «Действенное» или «Эффективное» обращение к прибежищу, когда мы стараемся исходить из первого уровня к третьему.

Это как мы не уверены, мы не знаем, мы не знаем – поэтому мы не уверены. Мы стараемся узнать окончательно. Поэтому второй уровень, это когда мы делаем эту работу, можно сказать, что мы действенно обращаемся к прибежищу, чтобы «Подленно» обращаться к прибежищу. Это наш цель!

Мне нравится думать об этом таким способом. И это интересно, потому что, когда мы думаем об идее сомнения. На первом уровне есть сомнения. И на третьем уровне сомнение в том же смысле мы определили.

Есть три оковы: первый – Первый – «фиксовонные взгляды о себе», который никогда не изменяется, которые будут вечные; второй - это сомнения в эмоциональном смысле и третий это зависимость от обряды и ритуалов как самоцель.

Да, но это как духовные переживания, это не то, что мы понимаем посредством интеллекуального знания. И когда мы разрушаем эти три оковы, мы достигаем третьего уровня, мы способны «Подлинно» обращаться к прибежищу.

Первое – предварительное обращение к прибежищу, на начальном уровне – предварительное обращение к прибежищу и второй уровень действенного, эффективного обращения к прибежищу, когда мы действенно стараемся достигать третьего уровня. И если мы способны продолжать эту работу в положительных условиях, мы становимся готовы стать членом Ордена. Это внутреннее соответствующее духовное переживание, способность к духовной работе, которое соответствует внешеная церемония ординации.

Чтобы переживать третье уровень, чтобы стать вошедшим в поток, чтобы это сделать это очень большое изменение, согласно буддийской традиции.

Это также скажет, что когда мы достигаем этого уровня, илти дольше и достичь Просветление - это просто вопрос времени. Нам невозможно прекратить практику и избегать духовной жизни.

Сангхаракшита один раз сказал – более глубокая часть нашего сознания и подсознания неправильно видят мир.

Это другой способ говорить о том, что случилось. Это как духовные переживания, которые происходят в этом же уровне, можно описать с разных точек зрения. Одна из них это учение о трех оковах, другая - видеть мир такими, как он есть. Это одно и то же переживание.

Я думаю, что я сказал большую часть того, что я хотел сказать сегодня. Я хотел больше говорить об уровне обращения к прибежищу, второй уровень где это действенно, где это эффективно, наше обращение к прибежищу и наше прибежище в Сангхе, чтобы видеть, что такое общение, когда мы встретимся на этом же уровне. И то, что будет общением, мы рассмотрим через неделю.

Общение I, Суваннавира

«Общение I от 11.08.18г.», Суваннавира

Слушать эти лекции: «Общение»

Сегодня мы будем рассматривать тему общения. Я очень рад и сейчас мы сосредоточимся на теме общения. Если вы хотите, то можете задавать вопросы, в любое время, когда вам удобно. И мы будем говорить об общении, на протяжении нескольких недель. Будет несколько лекций. Мы рассмотрим то, что сказал Сангхаракшита в своей лекции.

Нитьюбандху тоже хочет сделать что-то интерактивное на тему общения, в начале сентября. Но, в начале я хотел бы сказать несколько слов по поводу общения в «Триратне». Это очень важное слово в словаре «Триратны». Общение это некоторая особенность «Триратны».

У нас есть идея о важности хорошего общения и идея о том, как важно быть в ладу друг с другом. И также о том, чтобы углублять наше общение друг с другом.

Есть такие идеи, как быть в гармонии с другими людьми и не быть в дисгармонии. Иногда я встречаю людей, они немного удивлены, когда я говорю о дисгармонии или разладе в Сангхе. Просто людей, которых я встречаю, которые не практикуют. Но, также как мы можем быть в гармонии с другими людьми, когда мы практикуем, в пути это случается, что время от времени есть отсутствие гармонии между людьми.

В сангхе «Трираны» всегда было очень важна идея очень интенсивного контакта, по крайней мере иногда. Люди живут вместе в коммунах, в общинах. Люди, также работают вместе в компании. Это называется «Правильные способы заработка на жизнь».

И это не всегда получается, когда вы находитесь в таком интенсивном контакте с людьми быть всегда в гармонии друг с другом. Но, если два человека серьезно и с усилием практикуют, есть всегда надежда на то, что люди могут преодолеть разлад и достигнуть даже какой-то более глубокой гармонии, это важное измерение практики.

Потому что в сангхе мы часто находимся рядом с различными людьми. С людьми, возможно с которыми мы не выбрали бы быть вместе, если бы у нас был бы выбор. Но цель конечно же это быть в гармонии.

И это слово гармония обладает очень богатым значением. В самом начале «Триратне» Сангхаракшита говорил о важности сангхи. Он старался донести до людей настоящее значение сангхи.

У нас есть две идеи - первая это о различии между теми: «Позитивная группа» и «Духовная община». И для него было очень важно донести различия духовной общины от позитивной группы.

И однажды к нему пришел образ духовной общины как оркестра, по крайней мере в то время, пока они играют вместе. И есть несколько общих черт в духовной общине или оркестре. Например они, обе эти группы людей находятся в гармонии друг с другом. Также есть качество красоты и также люди в этих группах должны быть осознаны по отношению друг к другу. И также, каждый член этих групп имеет свою роль, как например труба, скрипка или виолончель в оркестре.

Есть красивый образ в сутре белого лотоса о «Дождевом облаке». Дождь идет из облака на разные цветы и растения и он питает каждое растение, каждый цветок и они растут исходя из своей природы и таким же образом «Дхарма» (учение Будды) питает и способствует росту каждого, каждого в соответствии с его собственной природой. И эта идея духовной общины.

Теперь, когда мы больше сосредоточились на теме духовной общины, и мы посмотрим на неё в контексте лекции, которую Сангхаракшита прочитал в 1965 году. И эта лекция была в общем на тему «Обращения к прибежищу в Будде, Дхарме, Сангхе».

Важность лекции, которая была дана в 1965 году заключается в том, что Сангхаракшита почитал эту лекцию до того, как о создал буддийскую общину «Триратны» и буддийский Орден «Триратна». И некоторые из его идей развивались того времени. Но тем не менее было несколько очень важных моментов.

В начале он говорил о значении Сангхи и он сказал, что есть три значения этого термина: первое заключается в иерархии Просветленных и частично Просветленных существ. Частичность Просветления существ определяется глубоким прозрением, которые они достигли. В этом значении Сангха существует на чисто «Трансцендентном» или «Запределном» уровне.

Это не значит, что им надо жить вместе на одно и то же иремя. Это не нужно, чтобы их иерархия была организована в формальном смысле. Их общность существует на Трансцендентном уровне и они включают в себя Будд и бодхисаттв, архатов, великих учителей прошлого и все фигуры, которые мы можем найти на дереве прибежища в «Триратне». Это первый уровенб Сангхи - Трансцендентный.

И второе значение Сангхи заключается в том, что в то время Сангхаракшита назвал монастырским Орденом, Орденом монахов и монахинь. Конечно эта идея была изменила позже, Сангхаракшита создал идею об Ордене, в котором нет монахов или монахинь, или мирян, а просто буддийстов, которые обращают в прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

Мы можем начать с того, что слова «Commitment» - это очень сложно перевести его на русский. Мы даже можем использовать русифицированную версию этого слова, «Коммитмент». Мне кажется это самое сложное слово, которое я нашел для перевода на русский. У нас есть идея о том, что «Приверженность» или «Коммитмент» - это главный, а наш образ жизни, быть монахом или мирянином - это вторичный.

Для простоты, сейчас можем сказать, что приверженность заключается в том, что мы действительно практикуем учение Будды. А образ жизни заключается в выборе – живём ли мы как монах или монахиня или как мирянин, или живем ли мы в ретритном центре, в духовной общине или же мы работаем в мире и следуем нашему призванию в нём.

Вопрос слушателя: если например вы живете в Адхистхане (ретритный центр), например вы Митра и вы не прошли ординацию, то есть не являетесь членом Ордена, как вас скорее всего будут воспринимать люди - как мирянина или как-то по другому.

В «Триратне» на вас будут смотреть как на буддийст.

Вопрос слушателя: Митра может иметь статус мирянина?

Эти термины, мирян и монах мы не используем. Если кто-то хочет жить как монах ипринять обет целибата, они могут стать «Анагарика». Но это не какая-то высшая ординация. Это просто более интенсивная практика одного из наставлений. Третьего наставления - «я доброволно водерживаюсь от не ответствееной повидения в сексуальной сфере».

Вопрос слушателя: можно ли понимать гармония, как взаимоотношения между людьми, гармоничные отношения между людьми как взаимопонимание?

Да, конечно это является частью гармоничных отношений. То, что Сангхаракшита сказал о том, что значит быть в гармонии мы рассмотрим чуть дальше.

Третий уровень Сангхи - это Махасангха, это всё буддийское комьюнити целиком, то есть люди, которые практикуют буддизм на любых уровнях. В «Триратне» это означает – любой человек, который приходит на занятия. И мы можем обращаться к прибежищу в каждом из этих трех значений сангхи.

И мы рассмотрим то, что значит обратится к прибежищу с точки зрения Сангхи на следующей неделе.

Терпение III, Нагабодхи

Терпение III, Нагабодхи, 23.01.20

Слушать эти лекции: Терпение II

Поэтому, может быть хорошо маленькое резюме, чтобы вспомнить где и какие моменты мы уже рассматривали. Если, пока я говорю, вы вспомнили вопросы о чём хотели задавать. Это не то, что мы бежим, чтобы закончить текст побыстрее, как возможно.

Значение главы - это совершенство терпения - главная тема, как работать с этим, с терпением. Но, как-то также главная тема, это ненависть и как работать с ненавистью в нашем уме.

Шантидева сказал в самом начале, что нет ничего хуже для нас, чем ненависть. Наши практики плохи и разрушаются, даже одним моментом ненависти. Нет более важных практик, чем те, которые работают против ненависти в нашей жизни. Да, когда у нас есть ненависть, другие люди, они отстраняются от нас.

Даже мгновение ненависти - это может глубоко изменить направление нашей жизни. Если мы ударим кого-то, можно даже убить кого-то, так же сильно изменить направление нашей жизни. И мгновение ненависти может нарушить дружбу между людьми. Может нарушить ритм, если люди работают вместе в команде, когда они работают вместе.

Такие состояния, они очень болезненные, они очень неприятные, если у нас есть состояние ненависти, есть состояние гнева, состояние когда мы скажем другому человеку: «ты виноват». Они очень болезненные для нас, и из этих состояний мы можем почувствовать даже на физическом уровне чувствовать.

У нас группа, в городе, где я живу и там есть довольно молодая женщина, ей 47-49 лет и она умирает от рака и в то же время её муж решил разойтись с ней, и она говорит, что она испытывает много-много гнева нему. И она чувствует, что жизнь как-то неправильна. Она говорит, что как известно она страдает больше от того, что она испытывает гнев к мужу, чем от того, что она умирает из-за рака.

Да, может быть у каждого есть опыт, когда у нас появлялись такие мысли, мысли гнева, мысли ненависти. Может быть мы просто сидели и просто продолжали думать об этом. И какая польза, если мы порождаем такие состояния. Это как мы встаём и чувствуем себя как-то болезненно, это болезненное состояние.

Да, Шантидева спрашивает откуда эти состояния приходят к нам? Почему эти такие состояния приходят к нам?

Он задает вопрос - если что-то плохо, мы можем что-то сделать в этой ситуации, чтобы стало лучше? Почему не это делать? Почему гневаемся?

И если в ситуации мы не можем ничего не делать, почему гневаемся? Почему, какая польза?

Нам не надо быть Буддой, чтобы это понять. Это как здравый смысл, это очевидно. Почему гневаемся если можем что-то сделать? Почему гневаемся если мы не можем ничего делать, даже ребенок может понять это, но тем не менее гнев появился столько раз в нас.

Шантидева скажет, что это очень важно, чтобы мы признаём наши собственные реакции на переживания, которые мы не хотим, не желаемое переживание, то есть когда мы не получаем то, что мы хотим, или мы получаем то, что мы не хотим.

Почему что, если мы не признаем свою реакцию, она просто остается здесь и становится как-то более болезненной, как-то хуже и хуже. Это очень большая мудрость. И может быть я должен вас спросить очень много денег, чтобы получить от меня эту мудрость. Но, я даю это свободно. Но, мудрость в том, что иногда в жизни мы получаем то, что мы не хотим и мы не получаем то, что мы хотим получать. Может быть иногда мы способны думать об этом, логично видеть то, что будет.

Но иногда это просто как-то есть такое сильное противоречие с тем что происходит, мы не хотим это получить. Мы не хотим видеть, что мы в реальности не всегда делаем то, что мы хотим. Это как мы участвуем в реальности. Это не как в реальности это часть себя, которой мы можем руководить.

Я хочу сказать как это важно - развитие осознанности. Не только развитие осознанности в теле, не только к ощущениям. Это важно конечно к дыханию, это важно. Но осознанность того, что происходит в нашем уме.

В первые мгновения, когда возникают такие противоречия к реальности. Если мы заметили - это как рана. Мы можем что-то сделать с этим, если мы не ждем некоторое время. Это становится более сильно и труднее работать с этим, поэтому просто быть с тонкой осознанностью. И очень восприимчивым в себе, к тому что возникает в нашем уме.

Кто-то спросил у Будды: «Чему вы учите?» И Будда ответил: «По-разному!» Но в то же событие, с тем же человеком он сказал: «Я учу то, что когда люди примут это учение, они перестанут ругаться. Они перестанут бороться друг с другом».

Потому что его учения помогают нам. Его учения, практики, которым учил Будда, они позволяют людям быть ответственное с тем, что возникает в наших умах. Поэтому, нам не придется сказать - другой человек, он виноват или даже что реальность - она виновата.

Мы можем видеть, как в нашем уме, когда что-то возникает похожее, изменяется ненавистью.

Если вы помнили первый раз я проводил медитацию, где мы смогли работать с тем, что возникает в нашем уме, не реагировать как-то животным образом, а более человеческим, чтобы видеть их по другому, не реагировать на то, что возникает в нашем уме, в нашем сердце. Вы сделали эту практику медитации потом? Делали ли вы эту практику? Вы более осознавали своё тело? Это была важная часть практики.

Ответ: я пару раз делал.

Нагабодхи: как это помогает интересно?

Ответ: Мне просто понравилась это медитация и всё. Повода не было. Мне понравилась и всё.

Да, это очень хорошая практика, когда что-то случается у нас. Появились гнев или ненависть, начинаем спрашивать, чуть-чуть времени просто дышать и потом видеть, спросить себя. Где в нашем теле я могу чувствовать то, что происходит и фокусироваться на том, что происходит в теле, больше чем думать о том, какие были причины, почему он то и то сказал, то что я хотел ему сказатьв ответ? И продолжать и продолжать не так делать, просто чувствовать всё это в нашем теле. И продолжать для того, что это как-то, энергии успокоятся и мы более расслаблены опять с этим.

Да, может быть можно придумать, что есть два ума у нас. Есть как-то животный ум, животное состояние. И мы можем позволять этому состоянию животному ума выражать себя, сделать то что хочет. Но в тоже время, что более человеческий ум, который может видеть то, что происходит и не реагировать. И даже человеческому уму это может стать смешно. То, как мой животный ум, что он сделает, как это? Что это такое?

Я, я, я. Это работает против наших отношений с миром, с реальностью. Я, я, я. Это то, что важно. И не надо выбирать очень сложный предмет в самом начале. Может быть, выбрать даже комар, они кусают нас, нам хочется чесаться. Можно просто признать, практиковать терпение с этим. Это как небольшое дело. Это не только практика терпения, это как практика, чтобы видеть, что это не просто, что мы в центре вселенной. И мы должны участвовать во вселенной, не делать только то, что мы не хотим часто.

Например, может быть пошел дождь, нам придется уйти. Может сказат, «боже мой, дождь, может снег, нам ужасно холодно». И заметить какие истории, какие слова крутятся в нашей голове, когда что-то похожее происходит. Решить - ОК, я просто уйду. Как я чувствую, какие ощущения у меня есть когда падает дождь. И заметить какие истории, которые фиксируют на я, почему это происходит со мной? И так далее. Просто испытывать как чувствуется дождь, может быть это даже приятно.

Есть как-то сущность учения Будды, что если мы концентрированно, тщательно смотрим в себя, мы не найдем никаких самостей. Нет никаких, как-то отдельных фиксированных самостей. Она просто не существует и не будет, если мы очень глубоко рассмотрим в себе. Мы не можем никак по другому видеть, чем это учение Будды.

Но тем не менее, это очень интересно видеть, когда пошел дождь или нам придется уйти, как истории, которые крутятся в голове. Они часто ощущаются как - почему это происходит со мной, почему это я под дождем? Это интересно видеть как мы строим «Самость» в таких ситуациях.

И когда Будда сказал, что нет никаких «Самостей», нет ничего на которое мы можем полностью влиять, потому что есть идея, что если у нас есть «Самость», что это как-то на что мы можем полностью влиять.

Реально, если мы придумаем реальность - это очень терпеливый учитель. Рано или поздно мы получаем послание, надеюсь что раньше чем более поздно, что мы не можем полностью контролировать реальность и что вещи происходят в нашей жизни, которые мы не хотим, что мы не хотим, что мы не хотели, чтобы они происходили.

Да, но когда придёт дождь, когда нас кусают кормары, когда мы заболеем это да неприятно, но это один уровень. Но все сложилось, когда мы не получили того, что мы хотели.

Когда другой человек он/она также действовали, что мы не получили того что мы хотели. Но это высшее учение, когда это другой человек, который мешает нам получить то, что мы хотим или способствовать нам не получить того, что мы не хотели.

Да, даже также что мы видим себя как отдельными фиксированными существами, мы может так и видеть других людей, что они фиксированные а не отдельные. И поэтому, в следствии этого мы можем сказать что другой человек он в 100% виноват, в том, что происходит. Мы можем думать, что мы - 0%, а он/она - в 100%.

Да, это как учение - речь идет как-то существует очень много условий, очень большая сеть условий, которые действуют. И мы думали и вспомнили, это как эта сеть постоянно изменяется и может быть на мгновение мы думали, а это так и так и так, но это не так, потому что эта сеть условий постоянно изменяется.

Может быть мы понимаем что происходит прямо там, но через несколько минут всё изменилось. Мысли у другого человека изменились, то, что он подумал, то, что происходить - изменилось.

И это как практика, это важно, чтобы видеть, как это постоянно изменяется, нет центрального места, где можно сказать вот это то, что происходит, это то, что происходило между нами. Нет никакого центрального места, это просто ок если мы поговорили там всё пройдёт, если мы ждали 30 минут и поговорили была бы другая история между нами.

Может быть, простой пример на работе утром. Я плохо спал, у другого человека болит голова, он получил необоснованный счёт за коммунальные услуги. Я пришёл на работу - плохо спал, он пришёл к работе в таком состоянии и мы в чем-то не сошлись во мнении, но какая сильная эмоция возникла у каждого, которая никак не была связана с тем, что происходило во время работы. Это то, что мы уже чувствовали из-за нашей жизни, вот такая ситуация.

Да, это важно признать, что есть много таких условий, которыми обусловлено наши состояния и следовательно наши отношения с другими людьми. Как я отношусь, я поговорю с другим человеком и может быть на некоторое время тот факт, что я плохо спал или что-то из действий, как родители воспитывали нас или даже что-то, что происходило в прошлой жизни, и такие факторы влияют на нас.

Может быть не на долго, но если происходят обстоятельства и мы выражали себя в таком состоянии - это изменяет наши отношения с другим человеком. И важно также признать, что другой человек - он не фиксированный, он не отдельный, он также не мог быть 100% ответственный за то, что происходит в себе. Когда что-то случается, мы не знаем почему он так сказал, грубо ответил или как-то похоже.

Есть строфы, которые начинаются с 22, заканчивается в 33. Где очень тщательно и глубоко Шантидева рассматривает аргументы по этому поводу, что нет ничего того, что существует само по себе. Всё что существует это как условия, которые приходят и встречаются на мгновение, не на долго. Он участвовал в традиции, которая очень тщательно так рассматривали мир.

Прасангика-мадхьямика, Нагарджуна более известный из учителей этой школы. Да, после того, как он философски выражал себя, он приземлился чуть-чуть и Нагабодхи нас спрашивает читать 33-40 строфы.

33. И потому, видя, как недруг или благожелатель

Совершает неправедное деяние,

Я сохраню безмятежность,

Думая: «Это - следствие условий».

34. Если бы всё совершалось

По желанию существ,

Тогда никто бы не страдал.

Ибо кто страдания желает?

35. По невнимательности

Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.

А желая заполучить женщин и прочее,

Они приходят в ярость и отказываются от пищи.

36. Есть и такие, кто вешается,

Со скал бросается в пропасть,

Глотает яд и вредоносную пищу,

Уничтожает себя пагубными делами.

37. Если под влиянием клеш

Они лишают жизни даже своё драгоценное «я»,

Как могут они не причинять вред

Телам других живущих?

38. Даже, если не питая сочувствия к тем,

Кто, в плену своих клеш,

Совершает самоубийство,

Разве мыслимо на них гневаться?

39. Если такова уж природа незрелых существ -

Причинять зло другим,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

40. А если порок их случаен

И они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

Путь бодхисаттвы, Шантидева.

Да, это интересно видеть, как раньше он говорил как-то философски, что нет самости - пустота самости. Но, здесь он стал говорить о сострадании. Как это грустно, что люди так болеют. Люди чувствуют такую боль от состояний, которые не длятся долго.

Да, это как признать, что над другим человеком руководят условия и мы можем также признать, что надо мной руководят условия. И даже идти на шаг дальше, если мы видим природу ненависти. Почему мы не ненавидим ненависть, если мы видим как такая эмоция ненависть вредит нам? Почему ненавидит ненависть сама? Это как следующий шаг практики. И он скажет что-то ещё. Ещё шаг дальше. И может быть мы хотим это обсуждать или даже обсуждать надолго. Мы можем читать 42 и 43.

42. В прошлом я причинял

Такую же боль другим существам.

И если теперь они мне наносят вред,

Я сам это заслужил.

43. Вражеский меч и тело моё -

Вот две причины страданий.

Так на кого же мне гневаться -

На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?

Да, это как мы начинаем признавать, если мы страдаем из-за того, что сделал другой человек, это потому что у нас есть определенная карма, чтобы страдать из-за этого. И это интересная идея для людей на западе, что если мы страдаем, может быть это из-за того, что мы сделали раньше в этой жизни или в прошлых жизнях даже. Что следствия наших действий происходят через время. Есть идея, что если я ударю другого человека, но может быть я получаю удар сам. Но в следующей строке 44 он как-то открывает эту мысль ещё, поэтому можно читать следующий и потом будет время, возможность обсуждать.

44. Это тело подобно болезненному нарыву,

Прикосновение к которому вынести не возможно.

Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,

На кого же мне гневаться, когда это тело пронзает боль?

Зачем мы родились как человек, не животное например? Это зависит от наших действий в прошлом. Поэтому, нам придется испытывать такие болезненные вещи, которые происходят у веществ с человеческим телом.

У меня есть друзья в Англии, в Австралии, в Новой Зеландии, я улетаю туда, в Австралию через неделю. Некоторые из них с легкостью верят в идею перерождения. Другие, совсем не верят. Они принимают закон кармы, в контексте нашей жизни просто. Они думают об этом может быть в нумерологическом контексте.

Поэтому, мне очень интересно как люди думают об этом в России, в Украине. Как мы сами лично и как другие люди? Мне интересно как другие люди думают об этом. Здесь - верят, интересуются, сильно не верят? Это вопрос для вас. Может быть даже помните, есть кто-то, который верит обязательно, есть кто-то, который не верит в это, строго не верит. Это будет интересно.

Ответ слушателя: я могу рассказать о себе и о своем отце. Есть такой парадокс, перерождение происходит, но никто не перерождается. Мне кажется, что я это понимаю и мне это очень нравится. Есть парадокс - происходит перерождение, но никто не перерождается. Есть процесс, но нет судьи. Это соответствует моему интуитивному опыту.

Можно сказать чуть дальше об этом?

Ответ слушателя: здесь два момента.

Первый: идея отсутствия постоянного «я» мне очень близка, потому что я в молодости его тщательно искал и никак не мог найти. Это первый момент.

Второй момент: в молодости я часто испытывал негативные психологические состояния. И в связи с этим я начал читать Фрейда, Юнга, психиатров. И пользы от этого чтения не было. Я бросил это чтение. И когда я стал вот недавно слушать лекции по буддизму, я пробовал искать причины моих негативных состояний в прошлом. И пробую смотреть, на кого я похож из своих родственников.

Да, я очень рад, что ты сказал, что есть такой парадокс.

Ответ слушателя: это не я сказал, это Сангаракшита сказал.

Люди на западе, они довольно хорошо, с некоторой легкостью относятся к идее «Анатмана». В Индуизме, что есть «Анатман», который изменяется по телам, этот «Анатман» путешествует. В смысле душа.

Но буддийское учение, это что-то более тонкое, более трудно ловит куда, это более тонкое учение. У меня друг и он очень образованный человек, он много думает, он изучает об перерождении, он пишет статьи о буддизме. И он скажет да, если вы искали в буддийских текстах, во всех школах буддизма видно, что они говорят о перерождении. В более старших писаниях есть много о перерождении. Но, если мы тщательно рассмотрим то, что говорят эти тексты, всегда что-то происходит нельзя объяснять рациональным способом.

Ответ слушателя: вот он счастливый человек, он как-то нашёл путь! Я вот сколько живу, понимаю, что «эго» моё укрепляется и что я являюсь рабом собственного «эго», главная задача как-то его обойти, скрыться от его светящегося глаза. Это очень сложно, это практически не возможно. Жизнь между двумя музыкальными нотами. Найдешь какую-то проскользнешь и уйдешь от собственного «эго», но это очень сложно.

И что я ещё хотел сказать, вот на счёт верований, я переведу потом. Когда начинаешь говорить, что мы на самом деле - это рождение, жизнь и смерть, такие состояния. Это все состояния жизни, просто мы из утробы. Это всё жизнь, смерть ведь у нас как, смерть это всё. Смерть это прах. Смерть всегда, опять же я пришел к выводу, что это другое качество жизни. Там будет что-то другое. Я всерьез вспоминаю индийскую бабушку, она говорила - я жду не дождусь. Там же начнется такое, это же будет такая красота. А когда начинаешь объяснять это людям, они смотрят на тебя, как на идиота. Поэтому я ничего никому не объясняю.

Мы не знаем, что есть ли прошлая жизнь в будущем. Есть разные возможности.

1) Жизнь прошлая, жизнь сейчас и жизнь в будущем.

2) Жизнь прошлая, жизнь сейчас и ничего не будет.

3) Жизнь сейчас, в будущем и в прошлом не было или мы просто живем здесь.

Мы не знаем, которая из них истинна.

Ответ слушателя: я скажу, что я верю, но в какой форме и как это. Наверное, все-таки верю в эту буддийскую теорию, в перерождение, что есть что-то, которое перерождается. Есть душа или нет души, есть самость или нет самости, этого я не знаю. Мне кажется это не столь важно.

С эзотерической точки зрения на повседневную точку зрения - это не умно сказать, что не существует «Самости». Если кто-то ударил Нагабодхи он страдает, не Суваннавира. Суваннавира сказал, что да, мне будет неприятно. Нагабодхи ответил - да, но неприятности твои не будут такими, как я чувствовал из-за этого.

Поэтому, да это не что-то, которое мы принимаем на эмпирическом уровне. Выдающийся, образованный человек пришел однажды поговорить с Буддой и первый раз он спросил поэтому - вы говорите что нет перерождений? И Будда сидел в молчании. Потом он спросил - о, почему вы верите и преподаёте «Самость». И Будда продолжал сидеть в молчании. Поэтому, потом человек ушёл не довольным разговором с Буддой. И потом Ананда, его близкий друг спросил Будду - почему ты не ответил. Будда ответил - если я сказал, что есть «Самость», это было бы не правда. Если бы я сказал, что нет самости, то такой человек, который так серьезно думает о себе, представляет, что он не существует. Такой человек не может понять такое тонкое учение, он только думает, что я отвергаю его переживания. Поэтому, лучше всего остаться просто в молчании.

Ответ слушателя: да, он бы расстроился в любом случае. Поэтому лучше молчать.

Да, это опасно мешать истины на психологическом уровне и на духовном уровне. На психологическом уровне - да, мы существуем как «Самость». Это на духовном уровне, что есть учение об «Анатмане» и это может быть опасно для человека слушать, что он не существует, если он не принимает.

Вопрос слушателя: есть хорошее выражение - «Эмпирическое я». Но это то, как ты себя ощущаешь, но не тоже самое, что «Анатман». Вот, мы же здороваемся, пойдем сейчас к метро. Это, как ты понимаешь себя императивно, ну то есть Будда не об этом говорил, когда говорил.

Да, ты купишь билеты на метро для себя, не тому человеку, который будет стоять рядом с тобой, даже если он хочет. Да, но если даже на метро кто-то входит перед нами, грубо поступает, это полезно думать - а, да этот человек находится в неприятном состоянии. Это не то, что это плохой человек - демон, дьявол и т.д. Это просто человек в плохом состоянии, он как и я, мы поймали сеть, условия пойманы нами обоими, мы похожи.

Вопрос слушателя: а человек может влиять на эти условия, или создавать те условия, которые он хочет для себя более широко?

На кухне у нас есть холодильник. На холодильнике есть открытка. На открытке надпись - это никогда не слишком поздно, чтобы иметь счастливое детство.

Слушатель: еще Иисус говорил будте как дети.

Да, есть много способов, как мы можем понять эти слова. Конечно невозможно водить машину времени и вернуться назад. Но как взрослые мы можем рассматривать то, что происходило у нас в детстве и видеть такие события совсем по другому, чем мы чувствовали эти события в детстве.

Да, может быть наши родители были очень строгими с нами. И их действия причиняли нам сильную боль, но сейчас мы видим, что они хотели защищать нас от чего-то.

И сейчас мы имеем детей и может быть чувствуем, а да я понимаю почему родители так поступали со мной. И можно простить этого человека.

Да, если мы испытывали агрессию от других людей в школе, это как наше взрослая «Самость» может как-то принять в руках скажем наши действия «Самости» и быть мягким, быть добрым с этим молодым человеком и чувствовать, что болезнь уходит от ситуации.

Или просто, как мы сделали во время медитации, которой я руководил в прошлый раз. Когда мы взрослые, мы можем сопереживать опыт, который возникал в себе и просто признать что такие болезненные вещи происходят время от времени в жизни, это не конец света.

Можно содержать эти такие опыты, такие переживания способом, которым мы не были способны это сделать в действии, но сейчас, как взрослые люди может быть мы можем это сделать. Это просто несколько видов, как понять эти слова, которые находятся на холодильнике на кухне. Но, наверное есть другие.

Да, я проводил время с Дхардо римпоче, это тибетский римпоче, который жил в Индии, он был учитель Сангаракшиты. Он сам считается риенкарнацией, уже было 13 Дхардо римпоче до его рождения. Я спросил его, вспомнил ли он о его прошлых жизнях? Он сказал - нет, специфического воспоминания у меня не было. Но, он помнил, что в детстве он предупредил свою мать, что священнослужители они придут взять его. Дхардо римпоче, как маленький ребенок он предупредил мать, что люди придут его забрать.

Вопрос слушателя: а какой опыт из прошлых жизней он перенял? В чем тогда заключается его реинкарнация? Какой опыт? Что он вынес из прошлых жизней?

Он был руководитель каждый раз в прошлых жизнях больших монастырей, поэтому когда пришли - это как традиция в Тибете, люди которые искали его. Они принесли владение малу, которую использовал старый аббат и они назначали объекты которые были с ними.

И задача в том, что новый ребёнок должен выбрать то, что он использовал в прошлом. Если он способен это сделать или нет. Да, он сказал, он не мог сказать, что он знает, что он вспомнит, что это он так и был честно говоря. Но он придумал, что если такие люди скажут что я римпоче очень ценный, я взаимно ценный человек, они скажут, что я такой не лучше ли было бы если я попробовал действовать так как я римпоче. И на такой основе безусловно, он стал очень ценным учителем, он стал великим римпоче.

Да, это другой способ иметь счастливое детство, просто решить, что будешь действовать как счастливые учителя, мы можем просто решить каким человеком мы хотим быть и действовать таким способом, как мы хотим быть. Да, если мы способны, если мы можем верить в перерождения, если нам это естественно, не у каждого это так, но если это так, может мы существовали в прошлом, будем существовать в будущем - это дает нам драгоценный миф, что может сильно мотивировать нас в нашей нынешней жизни.