«Примиряющая речь», Суваннавира

«Примиряющая речь», Суваннавира, 19.01.2019.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Поэтому, «Философия правильной речи» Будды, теперь четвертый и глубочайший уровень «Правильной речи», глубочайший этап коммуникации, стадия коммуникации - это речь, которая способствует гармонии и единству, между людьми.

Что это значит? Важнее, что это не значит. Это не означает простое согласие на интеллектуальном уровне, то есть наши идеи о жизни похожи на друг друга, или у нас одна и та же религия, или у нас на одну и ту же философию в жизни, или даже для англичанина, мы поддерживаем одну и ту же политическую партию, это не то, что означает этот этап коммуникации.

Итак что это за речь, которая способствует гармонии и единству между людьми? Сангхаракшита сказал, что её значение шире и глубже, чем те, которые мы уже слушали. Речь, которая способствует гармонии и единству означает он сказал — взаимная полезность, речь, которая ведет к взаимному самоопределению. Другими словами, вы так много сильно думаете о нуждах другого человека, что вы склонны забыть о себе.

Надо здесь нужно сказать, что духовный путь это длинный путь. Разные практики соответствуют разным этапам, стадиям на пути. Самоопределению - это не первый шаг на пути, мы готовы к этому тогда, когда мы можем удовлетворять сами, наши настоящие нужды. И если мы не готовы к этому, может быть мы не готовы к самоопределению.

Но, если мы готовы, как это сделать — следующий вопрос. Но в истории «Триратны» есть истории, когда люди, члены Сангхи встретились таким способом, чтобы способствовать интенсивному контакту друг с другом. И этот уровень коммуникации может возникать в общежитии, когда люди живут вместе, чтобы был контакт между людьми, довольно интенсивно. Я таким способом работал одиннадцать лет в «Windhorse» в Кембридже.

Или другой способ это сделать — более специфический, это практика «Сорадования заслугам», это также важная практика в «Триратне», в нашей традиции.

Мы просто сосредотачиваемся на положительных качествах у определенного человека. И мы не сосредотачиваемся на том, что более слабое, или месте, где ещё нужно работать. И это сильная практика, к тому же - открыть сердце.

Если оба человека думают о нуждах другого и склонны забыть о собственной нуждах и так происходит взаимное самоопределение. У каждого «эго» становится меньше, у каждого «Эго» становится слабее.

Люди часто начинают говорить об «эго». И много можно слушать об этом. Я думаю, что хорошее объяснение Сангхаракшиты, что мы можем сделать в действительности, чтобы стараться определить своё «Эго». Это самопределение, это истинное значение правильной речи, истинное значение совершенной речи, совершенной коммуникации, которая способствует гармонии и единству между людьми. Которая, подводит людей ближе друг к другу.

Но когда происходит это совершенство и уже дело в том, что ничего не нужно говорить дальше. Вы знаете, когда вы только что знакомились с другим человеком, много надо говорить, чтобы его знать лучше, но когда мы хорошо знаем друг друга, мы склонны меньше говорить. Следовательно, чем лучше вы знаете другого человека, тем меньше о чём вам нужно говорить, так сказал Сангхаракшита. Поэтому, правильная речь естественно ведет к молчанию. И этот факт, что правильная речь ведет к молчанию, противоречит вопросам того, что высшая форма коммуникации это речь?

В буддизме «Ваджраяны» существует три способа передавать учение Будды:

Первый способ — духовное переживание передано по средствам описанного или произнесенного слова (слова, которое мы пишем или говорим).

Второй, следующий способ - это знаки или образы, или символы. Что это такое? Существуют примеры из буддизма «Дзен». Однажды Будда сидел перед собранием учеников и просто поднимал золотой лотос. Это был знак. И из собрания учеников только Махакашьяпа — старший из учеников, он один понял и улыбался. И таким способом Будда передал его духовное переживание Махакашьяпе. И от него - это духовное переживание было передано по очереди от учителя к учителю, от мастера к мастеру, в традиции буддизма «Дзена».

Однако, согласно учению Ваджраяны высший — третий способ, передать учение Будды непосредственно от ума в ум. Это происходит конечно не случайно, это непосредственная коммуникация умов, без посредников, то есть без слов и образов. То что передано — ум сам передает себе. И это высший способ, чтобы передать учение Будды. И это происходит в молчании.

Поэтому нельзя думать, что молчание - это просто отсутствие шума или звуков. Если шум утихает, звуки умолкают, то что остаётся это не что-то мертвое и скучное, а наоборот что-то живое, очень живое даже.

Хороший пример этого - это великий индийский учитель Романа Махарши, он умер в 1950 году. И Сангхаракшита знакомился лично с ним, рассказал, как он сидел в ашраме, день за днём, за сорок лет и редко произносил слов, а зал часто был полон, приходили люди со всех частей Индии, чтобы переживать качество его молчания. Молчание буквально струилось от него. Волны молчания были почти зримыми, они проникали в сердца и умы учеников, успокаивали их словно постоянно обтекали волны, некая благодатная энергия.

Однако, что мы можем делать в нашей повседневной жизни? Молчание - это редкость в современном мире. И происходит так много бессмысленных слов.

Сангхаракшита скажет слова - они драгоценны. Он думал, что не лучше ли они использовали только речь после большой подготовки.

Если есть у нас есть время молчания - это помогает, когда мы сидим медитировать, всё наверное пройдет успешнее. И когда речь идёт о медитации мы прошли слишком далеко за пределы нашей темы, за пределы правильной речи, пришло время, чтобы остановится, но до этого можно вспомнить то, что мы уже слышали на лекциях.

Мы видели «Правильную речь» в терминах коммуникации, как определение Сангхаракшиты — «Живая взаимная восприимчивость», когда у нас есть единые учителья и учения. Это исследование духовного мира в состоянии полной открытости и честности. И дальше он сказал, что мы можем видеть правильную речь, как четыре прогрессивные стадии коммуникации.

Первая стадия — это «Правдивая речь», речь идет не только о фактической точности, а выражает то, что мы думаем и знаем в действительности и поэтому нам нужно знать то, что мы думаем и знаем в действительности.

Второй этап это «Добрая речь», то есть говоря с полной осознанностью с человеком, с кем вы говорите. А не говоря только вместо этого с нашими ментальными проекциями и эмоциональными проекциями.

Третья стадия, это была «Полезная речь», то есть речь, которая поднимает другого в их уровень осознанности и бытия, которая способствует росту и развитию человека, с которым вы говорите. Но, если мы не способны это сделать и не каждый может конечно, то на всякий случай можно сказать нечто положительное, вместо того, чтобы сказать что-то отрицательное.

Четвертый уровень — высший уровень, «Речь, которая способствует гармонии и единству между людьми», то есть речь которая ведет к взаимному самоопределению.

И теперь известно - это не простое. Быть может мы важнее понимаем то, почему Будда сказал:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

И как это не всегда просто найти это осмысленное слово, которое в определенном контексте даёт покой. Но, я надеюсь, что слушая эти лекции о речах последние несколько недель, то речь Сангхаракшиты и учение Дхармы чуть более успокоил Вас.

«Полезная речь», Суваннавира

«Полезная речь», Суваннавира, 22.12.2018.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Поэтому, мы продолжаем рассматривать философию правильной речи Будды, четвертая часть. И как мы уже видели, в начале обсуждения этого вопроса несколько недель назад, я видел, что «Правильная речь» Будды может выражаться по средствам строфы, которая находится в «Дхармападе» Палийского канона, которая продолжается так:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

Но, мы видели что можно найти синонимы, для того, что мы сказали, что эта правильная речь и иногда это называется — «Совершенная речь» и даже иногда, согласно Сангхаракшиты — «Идеал человеческой коммуникации». И то есть, это третий этап «Благородного восьмеричного пути Будды». И мы видим еще один синоним, довольно раньше Сангаракшита придумал такое определение, что правильная речь синоним «Коммуникация», и что такое коммуникация - это «Живая взаимная восприимчивость».

Но, продолжаем и видим, что можно описать правильную речь, как речь, которая содержит четыре качества (правдивость, доброта, полезность и способствование гармонии между людьми) и каждый этап глубже чем предыдущий.

И мы рассматривали что такое «Правдивая речь» — это речь с которой есть не только фактическая точность, не только то. Это речь, когда мы скажем то, что мы думаем, то что мы знаем в действительности. И это значит, что нам нужно знать то, что мы думаем и знать то, что мы знаем в действительности. И это значит, что мы не просто получаем скажем «Second-hand» - мнение от мира вокруг. И мы продолжаем, если мы говорим, мы не говорим в вакууме, всегда мы говорим с другими людьми.

Поэтому, второй этап мы говорим с добротой, это «Добрая речь» или даже «Любящая речь». И возник вопрос — что такое любящая речь и даже что такое любовь. И Сангхаракшита еще предлагает что любовь - это то как мы относимся с другими людьми с любовью, это значит, что мы осознаем существование другого человека. Поэтому, говоря с другими по средствам любящей речи, это значит говорить с ними, полностью осознавая этого человека. А не просто, не только говорить с тем, который является безличности, нашей ментальной проекцией — это второй этап.

И когда мы способны говорить осознавая в действительности другого человека, это нас ведёт к третьему уровню коммуникации, тем что нас касается сегодня вечером. Это — «Полезная речь», когда мы осознаем в действительности другого человека, мы можем в действительности знать что ему надо, что он должен, что ему нужно получить от нас.

Но, в нашем контексте, духовном контексте — каков смысл этого слова? Полезная, это не то, например, что будем сказать, это не то, для того, чтобы понять как работает наш новый компьютер.

Сангхаракшита сказал, что полезная речь в этом контексте, это речь, которая способствует росту и развитию человека, который слушает эту речь. Это такая речь, которая в «Дхармападе» описывается речью, способствующей человеку, чтобы он обретал покой. Они синонимы.

Продолжаем вопрос- что такое «Полезная речь»? Как может речь способствовать росту, развитию человека, который слушает её? Сангхаракшита сказал, что это не обязательно речь о духовности, не обязательно речь о духовных наставлениях, о Будде, о Нирване, но так и может быть.

Он сказал что - это речь, где на основе вашей осознанности другого человека, на основе вашей заботы для другого человека, на основе нашей признания этого человека мы знаем то, в чем он нуждается, чтобы другой человек поднимался на более высокий уровень осознанность и существования, то есть речь, которая способствует его духовную росту и развитию.

И даже здесь мы можем видеть, когда мы прочитали очень умный, хороший роман например, или видели очень хороший фильм, или слышим очень красивую музыку, мы чувствуем себя после этого по-другому, что-то случилось, мы чувствуем себя более открыто, что наше видение на мир становится более шире, ярче. Это пример того, что значит, что наш уровень существования, наш уровень осознанности стал выше. Поэтому, это «Полезная речь» в высшем смысле этого слова.

Но Сангхаракшита признал, что это не всегда возможно для каждого человека, чтобы поднимать уровень осознанности другого человека. Поэтому, что мы можем сделать?

И то, что можем делать мы, мы можем просто говорить конструктивным образом и с признательностью хороших качеств другого человека.

Я вспомнил то, что я сказал неделю или две недели — что такое быть конструктивным или говорить с признательностью другого человека, признательностью хорошего качества или хороших поступков, которые есть у другого человека.

Это история из одного апокрифического Евангелия, когда Христос шёл со своими учениками и увидели дохлую собаку, которая умерла несколько дней назад. И это не очень приятное зрелище, это не очень приятно видеть таких собак. И Христос заметил — какие прекрасные зубы. Это прекрасный пример — видеть положительные качества в ситуации, которая совсем в целом не приятна.

И я знаю, что это практика, которую я могу сделать снова и снова и снова. И определить, что положительно в ситуации, просто продолжая практиковать делая это.

И Сангхаракшита сделал другой пример этого качества, он стал говорить о своём хорошем друге, лама Анагарика Говинда: немецкий буддист, который путешествовал в Индии, в Тибете и потом он вернулся в Германию. И он также создал орден, который называется «Арья Майтрейя Мандала», тибетский орден, он эксперт в тибетском буддизме, в медитации, он также художник и поэт, поэтому в отношение к духовной жижьни довольно близок к качествам Сангхаракшиты. Сангаракшита, тоже эксперт в буддизме, тоже поэт, тоже глубоко ценил художества во всех формах.

И Сангхаракшита написал в своей автобиографии о встрече с ламой Говиндой. Не удивительно, что он назвал пяти глав, где он говорил о нем, как о родственной душе, на английском «Kindred Spirits» . Я вспомнил, что на русском есть его книга «Way of White Clouds» - «Путь белых облаков». Я видел эту книгу в магазине, который называется «Белые облака», в Москве. Я не знаю если название этого магазина пришло от ламы Говинды.

Но, Сангхаракшита рассказал о Говинде, что он не разу не слышал от ГовиндыЮ что он отрицательно выражзил себя. И в тоже время, они знакомы почти двадцать лет и много обсуждали вопросов, переписывались друг с другом. И двадцать лет, он не может вспомнить время, когда Говинда отрицательно выразил себя, даже во время разочарования он сказал, он был способен найти что-то положительное, о котором он может что-то сказать. И даже, если ему надо было критиковать кого-то, или что-то, он делал это положительным образом, он делал это конструктивно и с уважением. И Сангхаракшита отметил, как можно редко найти такое качество.

И я могу также сказать, что Сангхаракшита, я слышал много слов Сангхаракшиты, уже больше чем двадцать пять лет я читал много книг, слушал много лекций, читал много содержательных семинаров, где Сангхаракшита много говорил. Я с ним встречались лично 8-10 раз. И это всегда он говорил с теплотой, он всегда выражал таким способом, как и делал лама Анагарика Говинда. И даже я знаю, что у него были тяжелая ситуация, которая возникла в его жизни, он продолжал говорить с такими качествами.

Но возвращаясь к вопросу — «Полезная речь» в полном смысле, можно сказать, что, если мы можем говорить, чтобы способствовать духовную рость, духовному развитию кого-то, чтобы подниать его уровенб осознанности и бытия - это называется в буддизме — дарить дар «Дхармы»

Но, можно сказать, когда мы дарим Дхарму, это не сделано холодно, это не сделано абстрактно. Если мы это сделаем, это уже сделано в контексте — «Правдивая речь». И в контексте, где наша речь - любящая, добрая. И следовательно, мы осознаем то, в чем нуждается другой человек и заботимся о нём, если мы думаем про него, мы склонны думать меньше о себе. И таким образом, так мы приблизимся к четвертому уровню правильной речи.

Когда есть несколько людей, которые относятся друг к другу таким образом, это значит, что может возникать глубокая гармония, потому что нет причины для конфликтов. И мы приблизимся к четвертому уровню правильной речи, речи, которая способствует согласию и гармонии, между людьми — тема нашей следующей лекции.

«Правдивая речь и истинная речь», Суваннавира

«Правдивая речь и истинная речь», Суваннавира, 13.10.2018.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Мы продолжаем рассматривать лекции Сангхаракшиты, учение Сангхаракшиты по теме «Философия правильной речи Будды». Во время последней лекции мы видели, как философия может быть выражена в простой строфе, которая находится в «Дармападе» Палийского канона:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

Люди часто спрашивают – «Что это за слово?». Ответ как часто случается, когда речь идёт о буддизме – не простой. Однако осмысленное слово, каким бы оно не было - это то слово, которое проникает глубоко в наше сознание. Мы запоминаем его надолго, и оно дарит нам покой.

Мы так видели, что Будда оценил качество выше количества, когда речь идет не только о словах, а об общении. Что одно осмысленное слово выше тысячи бессмысленных. И это осмысленное слово – синоним того, что часто говорится как правильная речь, а иногда, как совершенная речь, и даже, как идеал человеческой коммуникации.

«Правильная речь» - качество третьего этапа «Благородного восьмеричного пути Будды». Мы видели, что правильную речь описывают как речь, содержащую четыре качества: правдивость; доброта; полезность; способствование гармонии, то есть способствование гармонии между людьми).

Наоборот – неправильная речь, описывается, как речь, содержащая четыре противоположные качества: лживость; грубость; содержащая вред и способствующая дисгармонии между людьми.

Сангхаракшита указал, что много современных авторов говорят о правильной речи, как о чем-то довольно просто, даже поверхностно. И даже в моралистическом смысле, то есть правила, которым нам нужно следовать, или как быть хорошим мальчиком или хорошей девочкой. Это значит, что такое моралистический вид.

И такие способы наблюдать значения, они не проникают глубоко, в глубину предмета. Они не проникают в психологические глубины, духовные глубины.

Это похоже на то, что они представляют, что на одной стороне находится – правильная речь и на другой эти четыре качества (правдивость; доброта; полезность; способствование гармонии между людьми), как они отдельны (качества).

В этом месте, как и в других учения Будды могут показаться простыми. Не проникая в глубины, мы можем ошибочно думать, что мы без особого труда владеем им. Но давайте представим, что эти четыре отдельные качества, это одно из важных проникновений и понятий Сангхаракшиты о Дхарме.

Это не четыре отдельные качества, а четыре последовательных уровня речи. Каждый следующий уровень глубже, более совершенный, чем предыдущий. Поэтому у нас есть четыре прогрессивные этапа коммуникации.

Первый этап – правдивость, второй – доброта, третий – полезность, четвертый – способствование гармонии между людьми.

Поэтому, каков этот первый этап правильной речи? Это уровень правдивости, правильная речь — это правдивая речь. Это первый этап коммуникации. Может быть мы думаем, что мы знаем значение правдивой речи. Но так ли это, знаем ли мы в действительности что такое правдивая речь?

Сангхаракшита объясняет – это не значит просто фактическая точность. Но, фактическая точность конечно, это важно. Потому что, важно быть точным, когда мы говорим и Сангхаракшита любит повторять историю этой связи. Историю, историю доктора Джонсона, источник которой – воспитание детей. Самюэль Джонсон (английский литературный критик, поэт эпохи Просвещения 18-го века, то есть «просветление», которое происходило на западе в отдельности от «Просветления» Будды). Доктор Джонсон - это тот же автор, который составил большой словарь и человек, которого Сангхаракшита сильно уважает.

И как-то Джонсон говорил, что если ребенок скажет, что он видел что-то в этом окне, но он видел это в том – другом окне надо его сразу исправить. И он должен признать свою ошибку, потому что вступая на путь неправдивости мы не знаем куда это ведёт, куда этот путь ведёт.

И для нас также – практическая точность – это часть нашей духовной практики. Это связано с тем, что наши практики были созданы видеть вещи такими, как они есть и выражать то, что мы видим в точности. То есть точность нарратива и это нам нужно, чтобы говорить правдиво.

Но, продолжает Сангхаракшита, если мы правильно посмотрели на речь людей, мы обнаружим, что мало людей говорит с практической точностью, мало людей рассказывают о чем-то с точностью так, как оно произошло.

Обычно люди преувеличивают описание, или преуменьшают. Они описывают нечто лучше, чем оно было на самом деле. Или другие описывают что-то хуже, чем оно было.

Может быть мы можем признать эту тенденцию, эту склонность в себе. И признать на сколько трудно говорить постоянно с фактической точностью, но возникает вопрос – почему мы так делаем? Почему это так трудно? Постоянно, беспрерывно говорить с фактической точностью?

В качестве ответа Сангхаракшита рассказал маленькую историю. Много лет он жил в городе Калимпонг (это маленький город на северо-востоке Индии, в штате Сикхим). Город находится в горах, недалеко от Непала и Тибета. И однажды он участвовал в празднике «Весак», в этом городе. Этот праздник посвящен Просветлению Будды, в месяце мае, (что мы сейчас в «Триратне» называем – «День Будды»). И он продолжал, это была прекрасная маленькая встреча, в которой участвовало около 100 людей. Но он был удивлен, когда через месяц он прочитал в одном буддийском журнале, что это была великая, грандиозная встреча. Вряд ли можно описывать встречу ста людей, как великую или грандиозную, но это было так, он видел.

И возникает вопрос, почему автор статьи в журнале так сделал, так назвал. Почему он не написал с фактической точностью? Может быть автор так думал, что люди послушав о великой встрече в Калимпонге, если они так читали, то вера и преданность у них становится сильнее, может быть. Это один возможный вопрос, из-за которого автор написал статью не с фактической точностью.

«»

Но, какова не была бы причина люди часто так поступают. Если, например это два, то скажут три, если это три, то скажут пять. Если это большое скажут больше, если маленькое – меньше. Если что-то довольно хорошо, скажут – отлично. Если что-то довольно плохо, скажут абсолютно ужасно. Можно даже думать, что всё возможно кроме того, что описывают есть в действительности.

Но если мы хотим следовать третьему этапу благородного восьмеричного пути Будды, нам нужно тренироваться в практической точности и так говорить. Говорить с практической точностью, это синоним справедливости -это первый уровень коммуникации. Но, нам нужна не только практическая точность, этого не достаточно. Но, нам нужна психологическая точность и даже духовная точность.

Возникает вопрос конечно: «Как это сделать? Как так говорить? Как говорить таким способом, с психологической точностью, с духовной точностью?».

Конечно, надо быть честным, искренним. И сказать то, что мы думаем в действительности. И сказать то, что мы знаем в действительности. И из-за этого возникает важный вопрос: «Знаем ли мы то, что мы в действительности думаем?». Или мы просто повторяем то, что мы слышали, то что мы читали где-то (читали в книгах, газетах, интернете), или мы слышали от друзей, родителей, учителей в школе. То есть, получая информацию, но не подлинно понимая её, не подлинно осваивая её. Но только получая её – «second hand, секунд-ханд», как можно сказать.

Но если, мы не знаем то, что думаем – можем ли мы говорить с правдивостью, правдиво говорить? Чтобы быть способными так говорить нам нужно учиться думать «Ясно». Это одно качество, которое Сангхаракшита часто говорил. О важности, что каждый человек, который практикует духовный путь способен тренироваться с тем, что можно ясно думать.

И это полезно - определить источники нашего знания. Например, когда мы говорим о буддизме наши знания об учении идут из Палийского канона, может быть это учение Сангхаракшиты, или может быть это вышло из нашего собственного размышления. Это всегда полезно узнать какие источники у нас есть.

И конечно говоря с правдивостью, нам нужно быть особо интенсивно осознанными и интенсивно честными. Должен знать себя и знать мир, чтобы быть способным сделать. Можно даже сказать, что правдивую речь в широком смысле, которая может считаться – «Истинными словами».

И так говорить не просто, это часто не то, что мы говорим, это не сознательная ложь, но это не то, что мы можнем сказать. Существует как выражение на английском: «many shades of gray» - «можество оттенков серого», когда мы говорим.

Продолжает Сангхаракшита, к сожалению необходимо признать, что некоторые люди целую жизнь не способны ни разу сказать правдивость, в этом широком смысле, потому что часто мы не знаем то, что мы в дейсвительности думаем, но даже если мы знаем – не всегда можем сказать, полно сказать, честно сказать, искренне сказать то, что мы думаем.

И когда это возможно, мы можем начать чувствовать большую расслабленность, как весомый, тяжелый вес пропал у нас. Может быть что-то о здоровье, о деньгах, об отношении с кем-то, когда способны обсудить это с другом. Это большое расслабление.

И даже, можем сказать это только тогда, когда мы говорим с правдивостью в этом широком смысле, что мы являемся сами-собой полностью, что мы являемся собой в действительности. Это тогда, когда мы говорим то, что мы есть, что это у нас есть, а не то, что мы хотим показать, когда мы говорим то, что мы есть без масок, то что мы знаем.

И это первый уровень коммуникации и достигнуть этот уровень полностью - это довольно трудно, но как закончит Сангхаракшита мы никогда не говорим в вакуум, мы всегда говорим с другими людьми. И думая об этом это приведет нас ко второму уровню коммуникации, коммуникации с добротой и это будет темой следующей лекции.

«Философия правильной речи Будды», Суваннавира

 «Философия правильной речи Будды», Суваннавира, 29.09.2018.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи».

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн.

Несколько недель назад мы рассматривали тему коммуникации и связь между Сангхой, духовным общением, и коммуникацией. Более значительная идея, идея Сангхаракшиты, что коммуникация - это живая, взаимная восприимчивость между двумя или более людьми, которые исследуют духовный мир, в состояннии четности и гармонии, и у которых есть общий идеал или учитель, и которые следуют общему учению.

Но сегодня мы будем рассматривать тему коммуникации с другой точки зрения. «Философия правильной речи» - это лекция, которую прочитал Сангхаракшита в Англии в 1968 году. И он также говорил о совершенной речи и об идеале человеческой коммуникации. Он даже сказал, что эти три термина: правильная речь, совершенная речь и идеал человеческой коммуникации – их возможно считать, как синонимы.

Однако отправная точка лекции не было словом, а текстом. Он начал лекцию с короткого обзора. Он сказал, что в палийском каноне – 40 книг, в тибетском 100 (иногда 108 книг), в китайском 50, которые составляют 1660 отдельных работ. И есть множество отдельных, без системных сутр на санскрит.

Для человека, который хочет изучать буддизм конечно возникнет вопрос – откуда следует начинать? Но к счастью можно найти тексты, которые раскрывают сущность всего.

Если в нескольких словах, то в нескольких страницах например, когда речь идет о сутрах «Совершенства мудрости», сутры написаны на санскрите, являясь сущностью буддизма махаяны. Есть «сутра сердца», которая в одну страницу выражает сущность всех сутр «совершенства мудрости».

В палийском каноне содержится работа, называемая «Дхармапада», она передаёт сущность этого канона, в ней 423 строфы и 26 глав, которые распределены по предмету, то есть: глава об уме; глава о мудром человеке; о Просветленном человеке; о цветах о парах; о монахе; о браминах; о грехе; о гневе и так далее.

И мы рассматриваем одну строфу из них, которая находится в восьмой главе «о тысячах», по пали «о сахасавагах» («сахаса» - тысяча и «вага» - глава). В этой главе, большинство из строф говорится о тысячах вещей, или о тысячи предметах. Строфы не имеют порядка, или строя, а выделяют разные аспекты предметов. И наша строфа, имеет три возможных перевода.

Перевод Копарова:

«Одно полезное слово,

услышав которое становятся спокойными

лучше тысячи речей,

составленных из бесполезных слов».

Перевод Блейза:

«Одно слово, исполненное смысла,

лучше речи составленной из безсмысленных слов.

Услышав его, люди умолкают».

И перевод Сангаракшиты с палийского языка (с английского на русский перевод совершала Е. Жаркова):

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек приобретает покой».

Эта строфа выражает философию правильной речи Будды.

В этой главе большинство строф похожи, таким образом тысяча вещей нижней ценности сравниваются с одной вещью высшей ценности. В целой главе говорится о различии, или даже о конфликте между «Качеством» и «Количеством», между качеством одной вещи и количеством множества вещей. Красной нитью по всей главе проходит идея, что качество предпочтительнее количества.

Большинство людей уважают что-то за большой размах. Если кто-то сказал, что за месяц он прочитал двадцать книг, то люди его зауважают больше чем человека, который прочитал одну книгу. Ведь может эти двадцать книг очень простые и эта одна книга сложна, как идеология Платона и совершенный текст буддизма. Однако большинство людей не уточняет, что это были за книги. Но здесь Будда нас убеждает что качество предпочтительнее количества.

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек приобретает покой».

Люди часто спрашивают что это за слово? Но, нет простого ответа, часто в буддизме нет простого ответа. Однако осмысленное слово, каким бы оно не было, оно проникает глубоко в наше сознание. Мы запоминаем его на долго и оно дарует нам покой, такими качествами оно обладает.

И конечно, осмысленная речь соответствует с правильной речью и с совершенной речью (они синонимы, как я уже сказал). Бессмысленная речь наоборот, соответствует неправильной речи.

И то, о чем мы говорим связано с третьим этапом «Благородного восьмеричного пути Будды». И воздержание от лживых речей является четвертым из пяти наставлений, которые наблюдают все вовлеченные в буддизм. Видимо в буддизме место речи это важно, принцип речи – важен, принцип коммуникации – важен. Нечто, которое требует нашего внимания.

На западе, мы делим человека на две части (тело и ум). Также есть деление на три части: тело, душа и дух. Однако в буддизме другое деление на три части (тело, речь и ум), это очень знаменательно. В буддизме речь также важна, как тело и ум.

Но почему так важна? Почему принцип коммуникации так важен? Конечно речь отличает нас от животных. Без речи, без языка не будет цивилизации, не будет культуры, не будет мышления, литературы, философии. Не будет действительного общения друг с другом, не будет действительной коммуникации друг с другом. Поэтому, таким образом речь крайне важна. И поэтому в духовной жизни человека следует думать о нашей речи в таком же масштабе, как мы думаем о действии и о размышлении.

Возвращаясь к осмысленной речи. Осмысленная речь, которая находится в «Дхармападе», как я уже сказал, соответствует правильной речи, которая находится в благородном восьмеричном пути.

Но в чем состоит осмысленная речь? В чем состоит правильная речь? Здесь он сказал осмысленная, английское слово «meaningful». Да, мы стараемся развивать осознанность к всем действиям тела, речи и ума. Есть разные учения, разные другие точки зрения, которые фокусируются на разных качествах, но здесь осмысленная.

Буддизм описывает правильную речь, содержащую четыре качества. Что такое эти четыре качества? Первое – правдивость, второе – доброта, третье – полезность и четвертое – гармония (между людбми. Повторим, четыре качества правильной речи: правдивость, доброта, полезность, гармония. То есть правильная речь – правдивая речь, добрая речь, полезная и способствующая гармонии (между людьми) речь.

Гармония - это единство и согласие. Или другой способ видеть это, как когда разные люди общаются вместе, похоже на игру музыкантов, красивую музыку вместе.

И наоборот неправильная речь - это лживая речь, грубая речь, вредная речь и четвертое, речь способствующая дисгармонии и несущая раздор.

Однако, скажет Сангаракшита, когда мы читаем современные статьи о буддизме, существующие 50 лет назад по теме правильной речи, мы находим, что они довольно поверхностны. И даже, он сказал моралистические, (как отрицательное качество).

Он продолжает, авторы этих статей не пытаются проникнуть в глубины предмета, в психологические глубины, в духовные глубины и исследовать – каково действительное значение правильной речи и действительное значение совершенной речи.

Можно даже сказать, что их подход к буддизму, к учению Будды в целом – является поверхностным. И учение Будды может показаться довольно простым. И мы можем ошибочно думать, поверхностно видя эти учения, что мы владеем им. Но мы не проникаем в его глубину.

И также с предметом правильной речи, изложенным выше. Эти четыре качества: правдивость, доброта, полезность, гармония – их часто описывали как четыре отдельных качества. С одной стороны правильная речь, с другой эти четыре качества (правдивость, доброта, полезность, гармония). Но так их видеть ошибочно, далеко не достаточно, чтобы проникнуть в значение.

Сангхаракшита предполагал, что эти четыре качества, как они нам показаны представляют собой четыре последовательные уровня речи:

Первый уровень - правдивость,

второй уровень - доброта,

третий уровень – полезность и

четвертый – способствование гармонии между людьми.

И каждый из них глубже, чем предыдущий, поэтому у нас есть четыре прогрессивных этапа коммуникации. Это как высшие качества включают в себя, или следующие включают в себя, предыдущие.

На следующей лекции мы будем рассматривать их отдельно. Следующая тема – правдивость. Когда мы рассмотрим их, мы будем видеть, что имел в виду Будда, говоря о чем-то редком и ценном, говоря об осмысленном слове.