Общение III, Суваннавира

«Общение III от 01.09.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

И тема еще раз - общение. Это третий раз, что я старался говорить о теме, первый и второй я стал говорить о Сангхе больше, чем о теме общения. Но, надеюсь, что все получится сегодня и мы закончим.

Материал, который я принял из лекций Сангхаракшиты главная тема - это обращение к Прибежищу. На первой лекции я объяснил почему Сангхаракшита решил переводить: «Буддам саранам гаччами» на английском как «Going for Refuge» - «Обращение к Прибежищу» в Будде, а не «Принять Прибежище» в Будде.

И во время лекции он говорил об обращении к Прибежищу в Сангхе. Но, мы можем думать о присоединении к Сангхе, или стать членом Сангхи.И еще напоминание, Сангхаракшита описывал, что есть три уровня Сангхи.

Первый - это Арья-санга, Сангха тех, кто достиг «Запредельной» или «Трансцендентных» достижений, это первый.

Второй это то, что назвал Сангхаракшита духовной общиной, в том числе «Эффективно», «Действенно» обращаться к Прибежищу. И он сказал что Орден - это внешний или формальный вид этой духовной общины. Также, духовной общины, это как внутреннее значение Ордена.

И третий уровень, традиционно говоря, - это «Махасангха», или как мы говорим в «Триратне» - это просто Санга. Мы также используем такое слово как движение или просто «Триратна», поэтому 3 уровня.

И здесь Сангхаракшита сказал, что мы должны обращаться к прибежищу в Сангхе, если мы обращаемся к Прибежищу в Будде и Дхарме.

Но, возникает вопрос - кто для нас Будда? Историческая личность, которая достигла Паринирваны 2500 лет назад. Но мы можем видеть Будду для нас как духовного учителя, духовного идеала.

И Дхарма для нас - это духовное учение и духовный принцип. Поэтому, мы можем обращаться к прибежищу в Сангхе, когда у нас есть общий духовный учитель или идеал, и общие духовные учения, духовные принципы. Это основа для тех, которые хотят присоединиться к Сангхе. И это общие идеалы, принципы определяют людей даже на социальном уровне. Они более даже склонны быть вместе, жить вместе.

Но возникает вопрос - «Что это такое значит вместе?» Это значит просто, чтобы близко в физическом значении этого слова? Мы предложим, например, что мы искренно обращаемся к прибежищу в Будде, к прибежищу в Дхарме и мы сидим вместе. Это достаточно? Что вы думаете? Это значит, что мы обращались к прибежищу в Сангхе, так делая?

Это интересный вопрос. Но Сангхаракшита сказал, что нет, это не так. Что-то отсутствует. Может быть то что отсутствует связано со словом «Дхарма». Это не достаточно просто обращаться к прибежищу в Дхарме, в абстрактном смысле. Может быть нужно согласиться на определённые доктриальные вопросы. В моем понимании «анатман» согласиться с тем, как вы понимаете этой доктрины? Или моё толкование теизма согласится с вашим толкованием теизма? Но Сангаракшита опять сказал, что этого не достаточно, что то ещё отсутствует.

Можно думать ок, то что отсутствует это то, что мы говорим только о вещи на интеллектуальном уровне. И надо рассматривать тему о медитации. Поэтому, если мы сидим и мы достигли медитативного сосредоточения, во время медитации? И таким способом мы бращаемся в Будде и Дхарме?

Или если у нас возникли похожие медитативные переживания? Это достаточно, чтобы описывать нам, как Сангха? И опять Сангаракшита сказал - нет, этого не достаточно. Даже если мы сидим и переживаем такие похожие медитативные переживания этого не достаточно.

У нас есть Сангха тех, которые обращались к Прибежищу в Будде, в Дхарме - то что надо, это точно вопрос коммуникации. Я знаю, что я уже сказал о переводе этого английского слова во время лекции. На английском Сангаракшита сказал «Communication».

Я стал говорить об «общении», и я знаю, что это русское слово, это не щчень красивое. И не раз люди говорили, что им более приятно не слушать перевод с английского на русский. Они хотят использовать старое русское слово и я думаю что это важно. Но, в этом контексте, чтобы сказать то, что я хотел выражать, надо использовать слово «Коммуникация». Почему это важно? Все становится ясно, через несколько минут. Поэтому это в сущности то, что создаёт группа людей в Сангхе - это «Коммуникация»!

Но возникает вопрос - что это такое за коммуникацию, что мы имеем в виду, когда мы используем это слово? Может быть, это просто обмен идеями, это то, что люди часто думают, когда речь идёт об общении. Я могу сказать, что утром я чувствую себя усталым. И вы понимаете точно то, что случилось. Это достаточно. Это обмен информацией. Я передал от меня - вам информацию о том, как я чувствую утром. Но, коммуникации ещё не происходит. Мы просто передавали идеи.

Поэтому что это такое за коммуникацию? И Сангаракшита сказал, что он сидел и думал довольно долго. Он написал лекцию и создал, он придумал какие-то определения. Он сказал, что он не уверен, что этого достаточно, но это не плохо. И он сказал, что коммуникация - это живая взаимная восприимчивость, может быть не восприимчивость, а чувствительность. Например у нас есть цветок, он закрытый и солнца возникает и цветок открывается. Или мы поставим растение перед окном и свет есть и это растение открывается и обращает и поворачивает к солнцу - это качество «Восприимчивость».

Поэтому для нас коммуникация - это живая взаимная восприимчивость. Можно сказать, что это общение, когда мы перемещаем общение на духовном плане. Общение становится «Духовным общением». И такая живая взаимная восприимчивость есть, на основе общего идеала и принципа во время исследовании между теми - два человека, три человека, много людей.

И это общее исследование, это сделано в полноте гармонии и в полноте честности.

Это то, как мы попробуем сделать коммуникации в духовной общине. То, что случается в идеалом духовной общине.

Но, есть что-то ещё - это общее исследование духовного мира. Это не просто что мы говорим о последней игре в футбол, которую мы смотрели на телевидении.

И можно сказать, что коммуникация есть исследование. И исследование не что иное, как коммуникация. И когда два человека это сделают и когда они открыты полностью к тому, что возникает, что они могут понять что-то и видеть что-то по другому. И они готовы не держаться за то, что они думали.

Можно сказать, что есть возможность изменения в глубинах этих людей, которые так делают коммуникации. И таким способом духовный прогресс происходит. Может быть это не всегда ясно для Нас как это происходит. Но Сангхаракшита сказал, что это происходит во время коммуникации.

Ещё есть один вопрос, который спросил Сангаракшита во время лекции. И он это сказал в 1965 году, до того что он создал наше движение и наш орден. И он сказал, что это также ожидается, это исследование, это коммуникация между гуру и ученик.

Позже Сангаракшита перестал использовать слово «Гуру». Но, в 1960-х много людей в Англии использовали это слово, и скали Гуру. Это время, когда люди впервые ездили в Индию и встречались с духовными гуру там.

Но позже он стал использовать буддийское слово «Кальяна-митра», которое можно перевести как «Духовный друг» или «Прекрасный друг», чтобы определить человека, который чуть больше и дальше ходил по пути, или просто по времени, более долгое время практиковал на пути.

И он сказал дальше, что если мы сделаем эту коммуникацию более и более интенсивной есть момент, когда больше не стоит, больше не возможно говорить даже, описывать отношения между людьми - кто гуру и кто ученик? Если мы достаточно интенсивно и честно исследуем наши переживания, наш духовный мир, мы больше не сделаем коммуникации на основе роли, обычной роли. Мы просто два человека, которые исследуют духовную реальность и это различия больше не актуальны.

Поэтому то, что случается в такой коммуникации, в таком духовном общении, которое происходит в духовной общине - это очень отличается от контактов, которые у нас есть, когда мы просто общаемся с друзьями и когда мы просто передаем информацию говоря о последней игре о футболе.

И это идеал Сангхи, к которому мы стремимся. И для нас, когда мы спросим себя - как я могу обращаться к прибежищу в Сангхе глубже, дальше - это хороший ответ, нужно идти дальше более искренне, честно, ясно. Сделать коммуникации, духовное общение между нами.

Общение II, Суваннавира

«Общение II от 25.08.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

Ок, две недели назад я прочитал лекцию по теме общение. И я более поговорил о теме сангхи, чем общение. Это не так удивительно. Потому что они связаны с друг другом.

И Сангхаракшита, когда он прочитал лекцию, он выражал, он говорил то, что я хотел повторять в моей лекции. Он читал в контексте лекцию о сангхе – обращение к прибежищу в сангхе, точнее говоря обращение к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

Поэтому не очень удивительно, что нужно говорить о сангхе, также об общении и я намерился говорить больше об общении сегодня. И я начал писать и думать о том, что нужно сказать, и к сожалению еще раз, я больше буду говорить о сангхе, чем об общении. Но после конца лекции, мы будем готовы, я буду готов следующую неделю говорить об общении.

Ок, поэтому лекцию, которая основа того, что я буду говорить Сангхаракшита читал в 1965 году, поэтому довольно это одна из его лекций, которую он читал, когда он только что вернулся из Индии в Англию, за год до этого в 1964 году.

И когда он читал лекцию он еще не придумал создание нового буддийского движения, создание нового буддийского Ордена. Он еще думал в рамках восточного буддизма, который он нашел и который он практиковал, когда он жил в Индии. И как я сказал он стал говорить, он хотел говорить о теме обращения к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

И чтобы чуть-чуть поговорить об обращении к прибежищу первым шагом, позже он определил, что обращаться к прибежищу – это центральное и определённое действие для буддистов. Если мы это сделаем это значит, что в буддизме мы практикуем буддизм. Может быть это не значит очень революционный метод.

Но есть восточные буддисты, где для них важный шаг это стать монахом (бхиккху или бхиккхуни). Но то, что главное это не то какой образ жизни у нас, мы следуем. То, что главное, что мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхарме и Санге.

И другие следствия, которые исходят от этого, это значит, что мы не можем сказать, что определенная традиция - это лучше, чем другие. Или определенные практики выше, чем другие.

Потому что главное это наше личное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе. Это выражается через практики, которые мы сделали.

Сангхаракшита хотел определить что это такое Сангха? Это очень богатый, интересный и сложный вопрос. Если вопрос сложный, можно сказать, можно считать, можно написать книгу об этом. И даже буквально, он это сделал. Есть книга – «Что такое Санга», которую можно читать на русском, на английском и на других языках также.

И то, что я буду говорить сейчас, это краткое описание, которое сделает некоторые идеи о структурах Сангхи, в которой находится вопрос об общении.

Есть три уровня, которые он хотел определить. Во Время лекции он говорил о Сангхе, как об иерархии просветленных существ, или частично просветленных существ. То, что он стал говорить позже, говорится в традиции, это как Арья-сангха - это первый уровень.

Второй уровень, во время лекции он говорил о них, как о «бхиккху» и «бхиккхуни» - монахи и монахини. Как я уже сказал, в разных частях восточного буддизма они так еще и думают.

Важное развитие мысли в его учениях о буддизме это придумать, что на этом уровне Сангха значит Орден. И он создал Орден, то есть подлинная «Духовная община». И в действительности то, что есть духовная община открыта всем. Она состоит из людей, которые обращались к прибежищу на определенном уровне интенсивности, то есть действенно или еффективно обращают к прибежищу. Об этом будем слушать чуть-чуть дальше, через несколько минут.

И третий уровень - это Махасангха, или просто Сангха – те, которые обращаются к прибежищу в трех драгоценностях на любом уровне интенсивности.

Поэтому у нас есть три мысли Сангхи. Сангха, которая существует на трех разных уровнях. И мы можем говорить об обращении к прибежищу в Сангхе на этих трех уровнях.

Но, можно также думать, что нам нужно присоединится к Сангхе, в каждом из этих трёх уровней.

Чтобы присоединиться к Арья-санге, что нам нужно, чтобы это сделать? Можно довольно коротко и просто ответить – мы присоединимся к Арья-сангой благодаря нашему собственному духовному достижению. Может быть достаточно сказать – благодаря собственному духовному достижению, мы становимся членами Арья-санги. Наше обращение к прибежищу становится подлинным.

Но на втором уровне, как мы присоединимся к Ордену, к Сангхе на этом уровне, как мы присоединимся к действенной «Духовной общине». В этом действительном уровне есть внешний вид этого. Внешний вид - это когда мы получаем, во время церемонии, ординации. И главный, важный член Ордена засвидетельствует это, во время церемонии ординации. Это внешний вид этого.

Но что это значит на внутреннем уровне? Чтобы видеть не только внешний вид этого, но внутреннее значение. Даже есть два ответа. Второй ответ с вопросом об общении, о котором я буду говорить позже, но есть еще ответ, о котором я буду говорить сейчас.

И надо чуть-чуть сказать, чтобы сделать введение в тему. Есть учение – обращение к прибежищу. Это как Сангхаракшита учил переводить то, что сказано на Пали «Буддам саранам гаччами», то, что звучит на английском как «I go for refuge to the Buddha», буквально - «в Будде обращаюсь я к прибежищу» или «в Будде как к прибежищу я обращаюсь». Да это более буквально как перевод.

Это традиционное учение конечно, но то, что сделал Сангхаракшита, он нашел, стал изучать, практиковать Буддизм в восточном контексте, но он очень образованный человек и он человек из Англии, из западной культуры.

Поэтому у него были разные инструменты западной культуры на культурном уровне, чтобы выражать себя, чтобы понять вещи, к которым у восточных людей не было доступа. Поэтому он стал думать, поэтому он стал выражать учение, используя эти инструменты, к которым у восточных людей не было доступа раньше.

И то, что он стал говорить об уровнях интенсивности обращения к прибежищу – он определил, что существует четыре, или пять, или даже шесть разных уровней, согласно разных уровнов интенсивности практики.

Но здесь, мы будем рассматривать три из них. И каждый раз я читал лекцию я думал о том, как переводить слова «provisional»? «Предварительный», это лучший вариант, которые на нашёл. Предварительное обращение к прибежищу - это первый уровень.

И слово «предварительный» нам скажет то, что когда мы начинаем обращаться к прибежищу, мы еще не вполностью уверенны в Будде, Дхарме, Сангхе. Может быть мы думаем - да это помогает, но я не могу сказать, что я в 100% уверен (если мы честно станем говорить об этом). Когда мы начинаем практиковать Буддизм, первый раз мы стараемся медитировать – наше отношение к Будде, Дхарме, Сангхе довольно предварительное, мы не можем узнать и быть в 100% уверенны. Но это первый уровень.

Второй будет через минуточку.

Третий уровень - это подлинное «Обращение к прибежищу» и это тот же уровень, когда мы входим в поток, когда мы освобождаемся от трех нижних оков. Когда благодаря нашему духовному достижению мы становимся сами членами Арья-санги, это третий уровень.

Поэтому первый предварительная, третий – подлинная и что это такое за второй? О втором я буду продолжать говорить, через секундочку.

Что это такое эти три оковы? Первый – «фиксовонные взгляды о себе», второй это сомнения. Сомнение не в смысле – интеллектуальное сомнение, не сомнение в смысле – честное, искреннее сомнение, когда мы ищем что-то верное, наоборот сомнение в этом смысле, это более эмоциональное сомнение, когда мы не хотим что-то решать, мы не хотим посвятить себя к чему-то. И третий это исползовать «обряды и ритуали» как самоцель.

Но что это такое за второй уровень? Это «Действенное» или «Эффективное» обращение к прибежищу, когда мы стараемся исходить из первого уровня к третьему.

Это как мы не уверены, мы не знаем, мы не знаем – поэтому мы не уверены. Мы стараемся узнать окончательно. Поэтому второй уровень, это когда мы делаем эту работу, можно сказать, что мы действенно обращаемся к прибежищу, чтобы «Подленно» обращаться к прибежищу. Это наш цель!

Мне нравится думать об этом таким способом. И это интересно, потому что, когда мы думаем об идее сомнения. На первом уровне есть сомнения. И на третьем уровне сомнение в том же смысле мы определили.

Есть три оковы: первый – Первый – «фиксовонные взгляды о себе», который никогда не изменяется, которые будут вечные; второй - это сомнения в эмоциональном смысле и третий это зависимость от обряды и ритуалов как самоцель.

Да, но это как духовные переживания, это не то, что мы понимаем посредством интеллекуального знания. И когда мы разрушаем эти три оковы, мы достигаем третьего уровня, мы способны «Подлинно» обращаться к прибежищу.

Первое – предварительное обращение к прибежищу, на начальном уровне – предварительное обращение к прибежищу и второй уровень действенного, эффективного обращения к прибежищу, когда мы действенно стараемся достигать третьего уровня. И если мы способны продолжать эту работу в положительных условиях, мы становимся готовы стать членом Ордена. Это внутреннее соответствующее духовное переживание, способность к духовной работе, которое соответствует внешеная церемония ординации.

Чтобы переживать третье уровень, чтобы стать вошедшим в поток, чтобы это сделать это очень большое изменение, согласно буддийской традиции.

Это также скажет, что когда мы достигаем этого уровня, илти дольше и достичь Просветление - это просто вопрос времени. Нам невозможно прекратить практику и избегать духовной жизни.

Сангхаракшита один раз сказал – более глубокая часть нашего сознания и подсознания неправильно видят мир.

Это другой способ говорить о том, что случилось. Это как духовные переживания, которые происходят в этом же уровне, можно описать с разных точек зрения. Одна из них это учение о трех оковах, другая - видеть мир такими, как он есть. Это одно и то же переживание.

Я думаю, что я сказал большую часть того, что я хотел сказать сегодня. Я хотел больше говорить об уровне обращения к прибежищу, второй уровень где это действенно, где это эффективно, наше обращение к прибежищу и наше прибежище в Сангхе, чтобы видеть, что такое общение, когда мы встретимся на этом же уровне. И то, что будет общением, мы рассмотрим через неделю.

Общение I, Суваннавира

«Общение I от 11.08.18г.», Суваннавира

Слушать эти лекции: «Общение»

Сегодня мы будем рассматривать тему общения. Я очень рад и сейчас мы сосредоточимся на теме общения. Если вы хотите, то можете задавать вопросы, в любое время, когда вам удобно. И мы будем говорить об общении, на протяжении нескольких недель. Будет несколько лекций. Мы рассмотрим то, что сказал Сангхаракшита в своей лекции.

Нитьюбандху тоже хочет сделать что-то интерактивное на тему общения, в начале сентября. Но, в начале я хотел бы сказать несколько слов по поводу общения в «Триратне». Это очень важное слово в словаре «Триратны». Общение это некоторая особенность «Триратны».

У нас есть идея о важности хорошего общения и идея о том, как важно быть в ладу друг с другом. И также о том, чтобы углублять наше общение друг с другом.

Есть такие идеи, как быть в гармонии с другими людьми и не быть в дисгармонии. Иногда я встречаю людей, они немного удивлены, когда я говорю о дисгармонии или разладе в Сангхе. Просто людей, которых я встречаю, которые не практикуют. Но, также как мы можем быть в гармонии с другими людьми, когда мы практикуем, в пути это случается, что время от времени есть отсутствие гармонии между людьми.

В сангхе «Трираны» всегда было очень важна идея очень интенсивного контакта, по крайней мере иногда. Люди живут вместе в коммунах, в общинах. Люди, также работают вместе в компании. Это называется «Правильные способы заработка на жизнь».

И это не всегда получается, когда вы находитесь в таком интенсивном контакте с людьми быть всегда в гармонии друг с другом. Но, если два человека серьезно и с усилием практикуют, есть всегда надежда на то, что люди могут преодолеть разлад и достигнуть даже какой-то более глубокой гармонии, это важное измерение практики.

Потому что в сангхе мы часто находимся рядом с различными людьми. С людьми, возможно с которыми мы не выбрали бы быть вместе, если бы у нас был бы выбор. Но цель конечно же это быть в гармонии.

И это слово гармония обладает очень богатым значением. В самом начале «Триратне» Сангхаракшита говорил о важности сангхи. Он старался донести до людей настоящее значение сангхи.

У нас есть две идеи - первая это о различии между теми: «Позитивная группа» и «Духовная община». И для него было очень важно донести различия духовной общины от позитивной группы.

И однажды к нему пришел образ духовной общины как оркестра, по крайней мере в то время, пока они играют вместе. И есть несколько общих черт в духовной общине или оркестре. Например они, обе эти группы людей находятся в гармонии друг с другом. Также есть качество красоты и также люди в этих группах должны быть осознаны по отношению друг к другу. И также, каждый член этих групп имеет свою роль, как например труба, скрипка или виолончель в оркестре.

Есть красивый образ в сутре белого лотоса о «Дождевом облаке». Дождь идет из облака на разные цветы и растения и он питает каждое растение, каждый цветок и они растут исходя из своей природы и таким же образом «Дхарма» (учение Будды) питает и способствует росту каждого, каждого в соответствии с его собственной природой. И эта идея духовной общины.

Теперь, когда мы больше сосредоточились на теме духовной общины, и мы посмотрим на неё в контексте лекции, которую Сангхаракшита прочитал в 1965 году. И эта лекция была в общем на тему «Обращения к прибежищу в Будде, Дхарме, Сангхе».

Важность лекции, которая была дана в 1965 году заключается в том, что Сангхаракшита почитал эту лекцию до того, как о создал буддийскую общину «Триратны» и буддийский Орден «Триратна». И некоторые из его идей развивались того времени. Но тем не менее было несколько очень важных моментов.

В начале он говорил о значении Сангхи и он сказал, что есть три значения этого термина: первое заключается в иерархии Просветленных и частично Просветленных существ. Частичность Просветления существ определяется глубоким прозрением, которые они достигли. В этом значении Сангха существует на чисто «Трансцендентном» или «Запределном» уровне.

Это не значит, что им надо жить вместе на одно и то же иремя. Это не нужно, чтобы их иерархия была организована в формальном смысле. Их общность существует на Трансцендентном уровне и они включают в себя Будд и бодхисаттв, архатов, великих учителей прошлого и все фигуры, которые мы можем найти на дереве прибежища в «Триратне». Это первый уровенб Сангхи - Трансцендентный.

И второе значение Сангхи заключается в том, что в то время Сангхаракшита назвал монастырским Орденом, Орденом монахов и монахинь. Конечно эта идея была изменила позже, Сангхаракшита создал идею об Ордене, в котором нет монахов или монахинь, или мирян, а просто буддийстов, которые обращают в прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

Мы можем начать с того, что слова «Commitment» - это очень сложно перевести его на русский. Мы даже можем использовать русифицированную версию этого слова, «Коммитмент». Мне кажется это самое сложное слово, которое я нашел для перевода на русский. У нас есть идея о том, что «Приверженность» или «Коммитмент» - это главный, а наш образ жизни, быть монахом или мирянином - это вторичный.

Для простоты, сейчас можем сказать, что приверженность заключается в том, что мы действительно практикуем учение Будды. А образ жизни заключается в выборе – живём ли мы как монах или монахиня или как мирянин, или живем ли мы в ретритном центре, в духовной общине или же мы работаем в мире и следуем нашему призванию в нём.

Вопрос слушателя: если например вы живете в Адхистхане (ретритный центр), например вы Митра и вы не прошли ординацию, то есть не являетесь членом Ордена, как вас скорее всего будут воспринимать люди - как мирянина или как-то по другому.

В «Триратне» на вас будут смотреть как на буддийст.

Вопрос слушателя: Митра может иметь статус мирянина?

Эти термины, мирян и монах мы не используем. Если кто-то хочет жить как монах ипринять обет целибата, они могут стать «Анагарика». Но это не какая-то высшая ординация. Это просто более интенсивная практика одного из наставлений. Третьего наставления - «я доброволно водерживаюсь от не ответствееной повидения в сексуальной сфере».

Вопрос слушателя: можно ли понимать гармония, как взаимоотношения между людьми, гармоничные отношения между людьми как взаимопонимание?

Да, конечно это является частью гармоничных отношений. То, что Сангхаракшита сказал о том, что значит быть в гармонии мы рассмотрим чуть дальше.

Третий уровень Сангхи - это Махасангха, это всё буддийское комьюнити целиком, то есть люди, которые практикуют буддизм на любых уровнях. В «Триратне» это означает – любой человек, который приходит на занятия. И мы можем обращаться к прибежищу в каждом из этих трех значений сангхи.

И мы рассмотрим то, что значит обратится к прибежищу с точки зрения Сангхи на следующей неделе.