Важность самостоятельного размышления – взгляд из буддийской психологии

Лектор: Суваннавира (на основе лекции Сангхаракшиты 1968 года)

Дата: 12 марта 2020 года
Расшифровка: Екатерина
Тема: Психология буддийского ритуала – введение

📘 Из этого цикла: «Психология буддийского ритуала» (полная лекция)

Добро пожаловать – буддизм это не только разум

Добро пожаловать всем. Сегодня мы начинаем новую тему: «Психология буддийского ритуала». Но сначала – небольшое введение.

Как вы знаете, мы начали с того, что вместе сделали пуджу (практику почитания). Мы приняли Прибежище и получили наставление. Мы подносили благовония к алтарю и читали мантры. Эта пуджа называется «Трёхчленная пуджа» – практика поклонения.

Две недели назад мы рассматривали ритуал посвящения, когда человек обращается к Прибежищу в Трёх Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха) и становится членом ордена. Так что да – в буддизме есть ритуалы и практики поклонения.

Буддизм – это не только рациональное. Он не сводится к тому, что соответствует одному лишь уму. В нём есть и ритуальная часть.

---

Самая трудная задача в мире

Сегодняшняя лекция опирается на выступление Сангхаракшиты в 1968 году – оно тоже называлось «Психология буддийского ритуала». И он начал с вопроса:

Какая самая трудная задача в мире сегодня?

Ответ слушателя: Понимание.

Понимать друг друга. Хорошо. Кто-то может сказать: решать международные проблемы или достигать всеобщего мира.

Но ответ Сангхаракшиты был иным. Для отдельного человека самая трудная задача – это:

Быть собой. Стать собой.

Почему? Потому что наше окружение постоянно давит на нас, заставляя соответствовать. У людей складывается определённое представление о нас – часто неточное. Затем они проецируют этот образ на нас. И мы начинаем чувствовать, что должны жить в соответствии с ним.

Родители, друзья, муж, жена, учителя, даже дети – все могут ожидать от нас, что мы будем теми или иными. И мы стараемся оправдать эти ожидания. Но именно так мы теряем способность быть собой.

---

Познай самого себя – древний оракул

Часто мы даже не знаем себя. А нельзя быть собой, не зная себя.

Две тысячи лет назад Дельфийский оракул сказал Сократу: «Познай самого себя» (Know thyself).
С тех пор мы пытаемся это сделать.

Но Сангхаракшита добавляет: по-настоящему знать себя – целиком – очень редко. Только Просветлённый человек знает себя полностью. И, как ни парадоксально, Просветлённый знает себя как «не-я» – без эго, без фиксированной личности. Но это тема для отдельной лекции.

Пока достаточно сказать: только Просветлённый знает себя полностью.

---

Вторая по трудности задача: думать самостоятельно

Если быть собой – самая трудная задача, то какая – вторая?

Думать самостоятельно. Мыслить за себя.

Почему? Потому что большинство наших мыслей – «second hand», с рук, из вторых рук. Мы повторяем то, что услышали, прочитали или что нам сказали.

Попробуйте вот что: оглянитесь на свои разговоры за последнюю неделю. Сколько идей были действительно вашими? Сколько вы породили сами?

Вывод Сангхаракшиты: большинство людей не думают сами за себя. А если вы не думаете за себя – вы вообще не думаете. Думать – значит мыслить самостоятельно. Повторять жаргон или информацию – это не мышление, это пересказ.

Так почему же мы не думаем за себя?
Потому что мы не стремимся быть собой. Эти две вещи идут рука об руку. Самостоятельное мышление – это часть того, что значит быть собой.

А почему нам не удаётся ни то, ни другое?
Из-за недостатка осознанности. Нам не хватает внимательности к себе.

---

Личный пример: «все религии одинаковы»

Я часто говорю людям, что я буддист. И очень часто слышу в ответ:
«Ну, все религии в основном одинаковы. Много путей ведут к одной цели».

Если бы человек глубоко изучал и практиковал одну религию 10, 15, 20 лет, потом другую – тоже 10–20 лет – и затем сравнил, это было бы правильно. Но так не происходит.

Большинство тех, кто говорит «всё едино», очень мало знают о разных религиях. Они не проводили собственного сравнения. По словам Сангхаракшиты, они не думали за себя. Они просто повторяют модное мнение.

---

Религия по случайности

Подумайте: большинство людей следуют религии того места, где родились. Родился в христианской стране → христианин. Родился в Индии → индус. Родился в джайнской семье → джайн.

Это не личный выбор. Это случайность. Если бы вы родились в другой стране, у вас была бы другая религия.

И это касается не только религии, но и отношения к ней. Даже агностики часто становятся агностиками, потому что их родители были агностиками. Это всё ещё не самостоятельное мышление.

---

Пример Сангхаракшиты про Россию

Он читал эту лекцию 52 года назад – и упомянул Россию. До революции большинство русских людей принадлежали к православной церкви – просто потому, что родились в этой среде. Затем, в течение 50 лет, их дети и внуки приняли марксизм – точно таким же бездумным способом.

А сейчас многие вернулись к православию. Само отношение не изменилось: принимать систему убеждений своего окружения без критического осмысления.

На следующей неделе мы посмотрим, как этот же принцип применяется к нашему отношению к ритуалам.

---

Что дальше?

На следующей неделе: наше отношение к ритуалу – и как в нём отражаются непроверенные привычки.

Курс медитации, MCI2/4, введение, осознанность дыхания

Курс медитации, MCI2/4, введение, осознанность дыхания от Суваннавиры

0/ Введение, повышение осознанности

Высшее состояние сознания

большее понимание > мудрость

Измените себя, / и личные отношения, отношения к миру

Медитация как микроскоп, появляется новый мир

1/ обзор курса

2/ обзор прошлой недели и ч/з неделю

3/ сегодняшняя практика

4/ место в буддизме

Будда обретает Просветление

Простейшие практики - самые продвинутые, очень крутые

5/ зачем концентрироваться на дыхании?

Физическое, эмоциональное, духовное измерения

6/ не техника, не принудительная концентрация, а осознанность

7/ ведет к дхьяне

8/ истинное значение концентрации

9/ сопротивление медитации

Значение осознания света

Осознание света в медитации, осознание света в жизни

10/ помехи и противоядия

11/ значение интеграции и приверженности

12/ разница между дхьяной и випассаной

13/ заблуждения и опасности

Сухость = отсутствие эмоциональной связи, отсутствие восприимчивости

(Сон, размышления, принудительная концентрация).

14/ признаки прогресса

15/ что находится за пределами техники

16/ важность связи с телом

ВЫПОЛНЯЙТЕ МЕДИТАЦИЮ В ДВУХ ЧАСТЯХ

17/ обсудите наш опыт, почему это важно: объективизация и большая осознанность

18/ как помочь им выразить это

19/ вопрос для размышления

20/ практика на предстоящей неделе

21/ что делать вне практики

22/ вернемся к тому, почему мы медитируем

23/ закончите пожеланием

Принципы буддизма: первый принцип, P1/2 - «Осознанность»edcedc

Принципы буддизма: первый принцип, P1/2 - «Осознанность»

Мои заметки с занятий в декабре 2024 года.

Мы также можем рассматривать наставления по развитию осознанности с
точки зрения энергии.
Мы избегаем всего, что притупляет или ослабляет нашу энергию.
Мы стараемся делать больше того, что стимулирует или усиливает нашу энергию.

Для начала давайте отметим.
Некоторые говорят, что употребление алкоголя стимулирует энергию.
В краткосрочной перспективе, возможно, так и есть.
Но энергии хватает ненадолго.
После того как действие алкоголя проходит,
у нас может быть сильное похмелье.

Когда мы наиболее энергичны,
наша энергия стимулирует еще больше энергии.
Мы чувствуем себя очень настоящими,
очень сконцентрированными,
Спустя десятилетия мы можем вспомнить, что мы делали в
концентрированном состоянии,
со всеми деталями,
как будто это было вчера.
Быть по-настоящему сосредоточенным,
Не просто концентрация усилием воли,
Все наши энергии сконцентрированы,
Они текут вместе.

Когда все части нашего сознания осознаны.
Осознание всего, что мы называем «хорошим» и называем «плохим».
Ничто не остается скрытым или неосознанным.
Когда мы осознаем, кто мы есть на самом деле.
Это не означает потворствование тем действиям, которые на самом деле являются неэтичными, скорее отсутствие осуждающих реакций, которые сами по себе являются негативными состояниями ума.
Тогда все наши внутренние конфликты,
которые истощают и ослабляют нашу энергию,
преодолеваются и разрешаются.
Мы можем действовать от чистого сердца.
Мы можем действовать с самоотдачей.

Мы развиваем нашу способность действовать с коммитментом следующими способами,
Прежде всего, развивая свою осознанность,
особенно осознания себя.
Интегрируя все различные части себя.
Частью этого процесса интеграции является
Обращение к тем частям себя, за которые нам стыдно или неловко.
И поворот к неприятным ощущениям,
даже к физической боли.
Обращение к вещам, которые мы обычно стараемся
- игнорировать,
- абстрагироваться,
- убежать,
- Уничтожить силой воли.

Но вместо этого нас приглашают открыться им,
С теплом и осознанием,
С пониманием,
пытаясь понять, почему они существуют.

Если мы сможем быть в высшей степени открытыми для себя,
мы будем в высшей степени открыты для других.
Наше отношение к другим отражает наше отношение к себе.
Если мы сделаем себе подарок - позволим себе быть теми, кто мы есть на
самом деле,
мы не можем не захотеть, чтобы и другие испытали себя такими, какие
они есть на самом деле.

А это и есть истинная цель развития нашего осознания.

Пять принципов в буддизме: Первый принцип П1/1 - «Осознанность»

Пять принципов в буддизме: Первый принцип П1/1 - «Осознанность»

 

Из чего состоит духовная жизнь?

Что мы должны делать, чтобы вести духовную жизнь?

В чем суть того, что мы должны делать?

Суть духовной жизни - это осознанность.

Суть заключается в развитии осознанности.

Послание Будды заключается в том, что мы можем развивать осознанность.

Мы можем развить осознанность, выходящую за рамки всего, что мы можем представить себе сейчас.

При этом мы полностью преображаемся.

Мы становимся кем-то, кого сейчас не можем себе представить.

Поэтому развивать осознанность очень важно.

Это очень полезно.

Научиться развивать осознанность очень важно и полезно.

Мы можем развивать осознание:

1/ мир, предметы и так называемый материальный мир.

2/ себя, свою внутреннюю жизнь.

3/ других людей, включая их внутреннюю жизнь.

4/ реальность, что истинно, а что ложно.

Для развития осознанности у нас есть наставления и практики.

Наставления:

А/ негативная версия наставления,

То, что мы пытаемся перестать делать,

или уменьшить их количество.

Я добровольно воздерживаюсь от принятия средств, дурманящих ум.

Самое распространенное применение этого наставления - не пить алкоголь.

Наутро после обильной выпивки вы можете даже не вспомнить, что делали.

Но это наставление также применима ко всему, что приводит к потере осознанности.

Это означает потерю осознания своего тела, ощущений или мыслей.

Б/ позитивная форма этого наставления, или обет,

То, что мы пытаемся начать делать вместо него, или увеличить:

Ясной и лучезарной осознанностью я очищаю ум свой.

В нашем курсе есть медитативные практики для развития осознанности.

- Осознание тела.

- Осознание дыхания.

- Просто сидеть и ничего не делать.

- Медитация на ходьбу.

Даже метта-бхавана (развитие любящей доброты)

можно рассматривать как развитие осознанности в отношении других людей.

Но даже если мы будем медитировать каждый день,

мы не добьемся большого прогресса,

если не будем стараться развивать свою осознанность постоянно, в повседневной жизни.

Мы можем попытаться постоянно осознавать свое тело,

Это очень трудно, как мы выяснили, когда попробовали,

Постоянно осознавать свои ощущения,

Постоянно осознавать свои мысли.

Мы можем попытаться лучше осознавать свой тип характера.

Мы можем размышлять о том, как повлияли на нас важные события в нашей жизни.

Родители могут поразмышлять о том, что было бы, если бы я никогда не женился и не завел детей, например.

Мы можем размышлять о том, как наши слова и поступки влияют на других людей.

Таким образом, мы можем развивать свою осознанность всеми этими способами,

Мы можем научиться развивать свою осознанность,

практикуя наставления.

Во второй части мы рассмотрим другие способы развития осознанности,

Или, скорее, посмотрим на развитие осознанности с других точек зрения.

«Эволюция, индивидуум и буддизм IV: осознание ощущений, чувств и эмоций», Суваннавира

«Эволюция, индивидуум и буддизм IV: осознание ощущений, чувств и эмоций», Суваннавира, 16.03.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Мы уже видели, как Сангхаракшита передал понятие буддизм в терминах эволюции — низшей и высшей. Низшая эволюция - это коллективная, человек принадлежит группе и группа в целом развивается. И высшая эволюция — это индивидуальная, она зависит только от собственных усилий человека, который её совершает.

И мы видели, что наша задача — совершить наше еще не совершенное самосознание и отправляться в запредельное сознание. И развитие осознанности - это способ роста всего процесса.

Возникает вопрос - как развивать свою осознанность? Очень важный вопрос и практический вопрос. Первый шаг — определить все области, в которых можно развивать осознанность, Сангхаракшита предлагал анализ — четыре измерения осознанности.

Первая — осознанность вещей, осознанность объектов, осознанность окружающего мира, для этого нам нужно, как мы видели две недели назад, нам нужно учится на них смотреть, взглянуть, созерцать. И слушать и нюхать и по возможности попробовать на вкус, трогать.

Второе измерение - это самоосознанность, то есть развивать свою осознанность о себе, не теоретическая, а практическая осознанность. Традиционно говоря, существует три типа самоосознанности, каждый следующий более тонкий, чем предыдущий: первый — тело, второй — ощущения и эмоции и третий — мысли.

Осознанность тела, как мы видели неделю назад, это осознанность тела и его движения, вне медитации и во время медитации, мы видели разные способы как её развивать. Практика осознания тела, медитация на ходу, выбрать — определить определённое действие, которое мы часто совершаем, каждый день и это сделать более внимательно, более медленно, более осознанно, чем обычно. Или может быть четвёртый - применять перерыв на минуту или две,чтобы осознавать своё тело, осознавать своё дыхание. Мы решили практиковать один из них неделю назад.

Но в эту неделю, осознание ощущений, чувств и эмоции. Первый этап, первый уровень даже — осознавать наши ощущения, то есть — приятные ощущения, не приятные и даже нейтральные ощущения, когда мы не уверены, мы не можем сказать - это приятно или нет.

Но второй, более сложный уровень - это осознавать свои чувства и эмоции, то есть любовь или ненависть, тревога и страх, страстное желание, надежда, ревность, радость, жажда, отвращение или любое другое эмоциональное состояние или чувство.

Осознавать свои эмоции и чувства - это нам нужно переживать наши эмоции и чувства и знать наши эмоции и чувства, быть осознанными к тому, что мы переживаем. Сангхаракшита даже сказал, что если мы это сделаем, развиваем осознанность в нашей эмоциональной жизни, в целом — все эмоции, все чувства, мы можем ожидать два следствия:

Первое — отрицательные эмоции расслабляются, растворяются даже, или они становятся более слабее, и они становятся под сознательным контролем;

второй - положительные эмоции становятся сильнее и более тонкие.

Поэтому изменяется вся наша эмоциональная жизнь, благодаря этой практике. Поэтому это то, что мы можем ожидать, если мы становимся быть осознанными к нашей эмоциональной жизни в целом, ко всем нашим чувствам.

Но, может быть полезно рассмотреть процесс чуть-чуть более подробно. По четвергам мы уже рассматривали то, что можно назвать — это промежуточная точка между ощущениями и страстными желаниями. И промежуточная точка, между ощущениями и жаждами, они то и другое находятся в этапах, стадиях, звеньях, ниданах - это две из двенадцати, которые находятся на колесе жизни.

Эти этары ошушения и жажды очень важные, потому что между ними - это выход, по которому мы можем выйти от «Колеса жизни». Можно перевести это слово как жажда или страстное желание.

Поэтому если нам удаётся остаться в промежуточном месте между ощущением и жаждами - это первый образ, первое учение, которое мы видели.

Есть процессы обусловленности, которые принадлежат к колесу жизни, к сансаре. Но, мы также рассматривали начало пути по спирали, и есть положительные обусловленности, который ведет к Нирване, к Просветлению, который ведёт в конце концов вне обусловленного мира.

И первый этап это «духкха», который часто переводится как «страдание», но это не очень точно, потому что буддизм не скажет всё, что мы переживаем - это страдание. Признать, что есть приятные и не приятные ощущения, которые мы переживаем в жизни. Это никогда не получается, что мы только испытываем приятные ощущения. И даже, если нам удалось это сделать, буддизм скажет, что есть глубина в наших сердцах, что-то будет еще не удовлетворённое, что-то не будет полностью удовлетворённым. Поэтому не лучше ли его переводить, как «неудовлетворенность»?

И можно сказать, что только «Нирвана», которая удовлетворит нас. «Сансара», «Обусловленный мир» никогда не будут полностью нас удовлетворять. Поэтому признать это, можно сказать — признать, осознать неудовлетворенности и это называется «Духкха».

Но, в зависимости от «Духкхи» возникает «Шраддха». «Шраддха» можно перевести как - «Вера» или «Доверие», но это не очень точно. Можно сказать, что «Шраддха» - это как положительные эмоции, которые мы чувствуем, когда мы стали в контакт с кем-то, кто более развитее нас на духовном плане, это хороший пример для нас что такое «Шраддха».

Это что-то более развито может быть великий художник, это не обязательно быть духовным человеком. Но великий художник, который более равитее, чем мы сами и мы чувствуем «Шраддху» к нему. Или может быть - великие духовные учителя, мы можем так же чувствовать «Шраддху» к ним.

Поэтому, у нас есть «Духкха», есть «Шраддха». В зависимости от «Духкхи» возникает «Шраддху». Точнее сказать, что по мере того, как мы способимся осозновать свою «Духкху», мы можем чувствовать «Шраддху». Но это не то, что нам нужно сильно страдать, это не то, что скажет учение.

Но что-то всегда будет не так, даже когда нам удалось быть счастливыми, всегда что-то происходит. И даже если это получилось, то в глубинах души что-то будет неудовлетворенно.

Поэтому мы видели, что есть ощущение, есть жажда, есть «Духкха», есть «Шраддха». Да, есть осознанность «Духкхи». Это то, что нам нужно развивать. И да, это абсолютно не то, что мы стараемся страдать.

Да, как Сангхаракшита ясно заметил, признал, что будущий Будда перестал практики аскетисима и он стал нормально есть. До Просветления он перестал вести эти аскетические практики.

Да, но когда речь идет об осознанности эмоций - это последний пункт, который я хотел сказать, что когда мы рассмотрим наши ощущения — приятные, не приятные, нейтральные, в зависимости от ощущения возникает жажда. И «Духкха» соответствует с жаждой, этап жажды, этап страстного желания.

Поэтому практика — мы можем просто стараться не реагировать. Если мы не реагируем на ощущение страстными желаниями, так же мы можем стараться строить промежуточную точку между ощущением и эмоциями.

То, что я имею в виду — один раз Сангхаракшита сказал, что он старается осознавать всё, что происходит в себе, осознавать все явления, эмоции, мысли, впечатления и так дальше. Но, он старается только выразить то, что положительное и не выразить то, что отрицательное.

Поэтому, я думаю это другой способ видеть как мы можем работать с чувствами, с ощущениями, с эмоциями. Я думаю, то что сказал Сангхаракшита, он глубоко, он очень точно выразил как видеть практику. Что мы стараемся сделать — осознавать, быть осознанными на всё что происходит в себе. И только выразить то, что положительное.

«Эволюция, индивидуум и буддизм II: осознанность вещей, объектов», Суваннавира

 «Эволюция, индивидуум и буддизм II: осознание вещей, объектов», Суваннавира, 23.02.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Неделю назад, мы праздновали «Паринирвану» Будды, то есть окончание телесного существования Будды. И праздник так же отметил истинность «Непостоянства». Всё, что есть, что существует - всё изменяется, ничего не остается без изменения. То есть на физическом уровне и на ментальном уровне. И чаще всего эта истинность людям не комфортна.

Но, мы видели как, если мы видели наоборот, если нет изменения, если мы будем продолжать точно так же, как мы сейчас. Если нет возможности к развитию, это даже хуже, чем если бы ничего не менялось.

Истинность непостоянства даже дает возможность стать нам «Просветлёнными», то есть изменить себя на всех возможных уровнях нашего существа. И мы видели как, вспомнили людей, близких нам, которые умерли, особенно в прошлом году.

И один из них конечно - «Сангхаракшита», главный учитель и мы исследовали программу его охранений, и сорадовались его благим качествам, некоторым из них.

И мы будем вспоминать некоторое его качества сегодня. Потому что они соответствуют с темой, которую мы рассмотрим сегодня — «Эволюция, индивидуум и буддизм». Такие качества, как его понимание буддизма, даже его понимание сути буддизма, и его проникновение в сущность буддизма.

Неделю назад, я сказал, что он глубже всех в современном мире Сангхаракшита понял, как переводить буддизм для людей в современном мире. Переводить из восточного буддизма в термины, которые доступны и понятны для людей современного мира.

Но это не всё, у него другие качества, как высокоэтические знания и его великая способность к работе, его ясный и проникающий ум, его способность разделить буддизм тем, что главное, что надо сохранить и тем, которое поверхностное, которое можем отпустить.

И сделать это по средствам того, что он ясно видел, что какие фундаментальные принципы существуют в буддизме. И конечно еще одно качество - это его способность объяснить учение буддизма таким способом, чтобы это соотносилось с духовной жизнью индивидуума, который практикует, делать это доступно на практическом уровне.

Да, мы видели как сангхаракшита не только переводил в буквальном смысле восточный буддизм, он успел передать дух учения, чтобы оно было доступно людям на западе. И поэтому, он иногда передавал понимание в терминах, которые не существовали на востоке, то есть используя западные понятия и некоторые из них объяснили буддизм в психологических терминах. И один из этих - это западных понятий «Эволюция», понятие, которое мы уже стали рассматривать. И как мы уже видели, существует два типа эволюции:

Во-первых - это «Низшая эволюция», то есть эволюция коллектива, коллективная эволюция;

Во-вторых - это «Высшая эволюция», то есть эволюция индивидуума, индивидуальная эволюция.

И возникает вопрос — как существа делают прогресс в их эволюции? Либо в низшей эволюции, либо в высшей? Они так и делают — развивают их уровень осознанности с более низшего на более высший уровни.

И следующий вопрос — каковы эти уровни сознания? Мы продолжаем видеть - во первых, первый уровень - это простое сознание, или чувственное и объективное сознание, то есть сознание, которое мы переживаем по средствам наших чувств. У животных и у человечества есть такой тип сознания.

Второй - это самосознание, или субъективное сознание. Мы не только осознаны, мы осознаём, что мы осознаны, такой уровень сознания есть только у человека.

Третий мы видели — запредельное сознание, этот уровень сознания состоит из сознания высшей духовной реальности. Эта реальность не объект, не является объектом, но мы на нашем уровне не можем видеть её, мы можем только понять его, как объект. Как это так? В этом уровне сознания мы переступаем пределы различия между субъектом и объектом, но до того как мы это сделаем, мы не можем вообразить, как это чувствуется. Поэтому для нас, мы можем только видеть эту реальность как объект.

И четвертый — абсолютное сознание, или вселенское сознание. Сангхаракшита сказал, что этот уровень сознания находится абсолютно вне нашего понимания, поэтому не стоит стараться, чтобы говорить об этом. Однако, если нам необходимо что-то говорить, чаще всего нам необходимо что-то говорить. Можно описать этот уровень, как совершенство целого процесса эволюции.

Вот четыре уровня сознания, которые есть в процессе эволюции.

Но, возникает ещё вопрос, как они относятся к эволюции низшей и высшей. Можно сказать, что простое сознание принадлежит к низшей эволюции. И запредельное и абсолютное сознание принадлежят к высшей эволюции. Однако, самосознание - это совершенство низшей эволюции и отправная точка высшей эволюции, поэтому это место, где встретятся эти два великих процесса.

Можно сказать, что это следует, что для нас, то что нам нужно сделать, в нашей духовной жизни, это совершить наше самосознание и начать путь запредельного сознания.

Но возникает ещё один вопрос, это звучит хорошо интересно, но что нам нужно сделать конкретно, чтобы развивать себя в эволюции? С чего начать своё развитие эволюции? Мы так развиваем себя, когда мы поднимаем наш уровень сознания. И поднимаем наш уровень сознания по средствам развития осознанности. Осознанность — это способ роста всего процесса. Итак, как развивать свою осознанность? Как развивать свой уровень осознанности?

Первый необходимый шаг, нам нужно определить те области, в которых мы можем быть более осознанными. Сангхаракшита предлагал анализ четырех уровней осознанности — измерения, в которых мы можем развивать свою осознанность. И сегодня, мы рассмотрим первый из них.

Первое измерение — это вещи, объекты, то есть осознанность вещей, осознанность объектов. И существует очень много вещей в мире, очень много объектов, поэтому этот уровень осознанности также включает в себя — осознанность окружающего мира, осознанность материальных средств, так сказать природы.

Надо отметить, что осознанность, включается от интеллектуального знания, это не то, что мы думаем о вещах, не то, что мы знаем о них, читаем книги, собираем факты и так далее.

Для того, чтобы развивать нашу осознанность вещей, во-первых нам надо взглянуть на них просто, учится смотреть на них, созерцать их, то есть — горы, деревья, цветы, скалы, вода, огонь, знакомые вещи которые всегда рядом, учится смотреть на незнакомые вещи, которые никогда не вижу обычно. Получается взглянуть на приятные вещи, на неприятные вещи, как мусор например и также взглянуть, смотреть на художественные произведения, но не только взглянуть — повторить можно.

И смотреть, и созерцать, можно их слушать, нюхать, по возможности попробовать на вкус и трогать.

Но мало людей отметил Сангхаракшита это делают. И он продолжал, если попросить их сделать чаще всего они скажут, что у них нет времени, чтобы просто сидеть и смотреть.

Однако, если мы хотим развивать осознанность вещей, или любые другие измерения осознанности нам необходимо дать время на это. То время, как мы часто просто сидим, смотрим на объекты, на окружающий мир, до того как мы садимся, чтобы медитировать, мы уже сделали много подготовительной работы и практика медитации будет довольно более успешна. И практика медитации — это способ, чтобы развивать осознанность о себе, или о других. Эти два способа, эти два измерения — это будут предметы для нашей следующей лекции.

Вопрос слушателя: это в процессе изучения, или специально смотрю на какой-то предмет яблоко например и пытаюсь со всех сторон рассмотреть, попробовать. Так правильно?

Да. Есть разные способы как это сделать, может быть мы просто едем, идём на работу, мы можем стараться быть более осознанными, или мы кушаем, или мы приходим в комнату и видим что здесь. Или просто уделить десять минут в день, чтобы просто смотреть что-нибудь. Ил просто решить слушать звуки, которые окружают, это да, звуки машины, которую мы слышали, это звучит по-разному.

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая»

«Эволюция, индивидуум и буддизм I: эволюция низшая и высшая», Суваннавира, 02.02.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция индивидуума»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

«Эволюция, индивидуум и буддизм». Мы начинаем с общим введением. Можно сказать, что мы начинаем рассматривать это слово — «Дхарма». Это слово - «Дхарма», это довольно сложное слово, у него много разных значений. Много значений не только в буддизме, но в индийской цивилизации в целом. Однако, здесь мы используем это слово таким образом:

Во первых, это значит «Реальность», или «Истина». Или более традиционно в буддизме — «Видеть вещи такими, как они есть».

Во вторых — «Путь практики», который ведет к реальности, к истине, к видению вещей такими, как они есть.

Согласно буддизму, первый человек, который постиг Реальность, Истину, увидел вещи, такими как они есть - это был Будда, исторический Будда — Сиддхатха Готама.

Потом, он открыл другим этот путь, по средствам которого они могут, то есть мы можем, постигнуть ту же самую Дхарму. Во время жизни Будды и после его смерти, после традиционно говоря его «Паринирваны», другие так и сделали.

В начале те люди жили в Индии, однако учение расширялось. Люди в других странах получили доступ к учению и стали его практиковать. Некоторые из них постигли Дхарму, так как Будда сам постиг Дхарму.

И конечно люди, которые жили в других странах, были у них были разных цивилизациях, но значительный факт, если мы рассмотрим историю буддизма, что Дхарма как путь нашла новые способы выражения, способы, которые были ближе людям, живущим в этих-других странах.

Это важно принять, потому что в России часто, когда я говорю с людьми о буддизме — они хотят знать то, что преподавал Будда сам, исторический Будда.

И это хорошо, я тоже хотел изучать то, что преподавал Будда сам. И вскоре, после того, как я сам стал буддистом, я начал изучать древне-индийский язык «Пали», чтобы читать самые ранние тексты, на их оригинальном языке.

Только одно, если мы думаем, что самые старинные учения буддизма - самые настоящие, а другие учения, более современные, — не настоящие, согласно учению Сангхаракшиты - это ошибка.

Сангхаракшита сказал, что природа Дхрмы такая, что Дхарму, как Реальность, Истину, можно всегда выразить себя новым образом, когда Дхарма находится в новой ситуации, в новых обстоятельствах, то есть в новой цивилизации. То, что Нам надо — это учитель, который сам глубоко постиг Дхарму, чтобы правильно передать — объяснить смысл.

Итак, Сангхаракшита, который родился в Англии, в 1926 году - Деннис Филип Эдвард Лингвуд, был послан в Индию, во время войны. И он остался в Индии, стал буддийским монахом в Тхераваде и получил буддийское имя «Сангхаракшита».

Сангхаракшита много читал, очень много о разных религиях, и о цивилизации, и о буддизме конечно. И он практиковал учение буддизма, медитацию. И он получил, приобрел все главные традиции буддизма. И у него были учителя из разных традиций буддизма.

Можно сказать, что его личные качества, энциклопедическое знание, продуктивная и плодотворная работа, духовные переживания. Когда ему было только 16 лет, он уже начал испытывать духовные переживания, он писал об этом в его автобиографических описаниях.

Но, после 20 лет в Индии в 1960-их годах, Сангхаракшита вернулся в Англию и стал преподавать. И он сказал, что хотел сделать Дхрму доступной и понятной людям, которые интересуются буддизмом. Чтобы это сделать, он использовал учения, практики и символы из различных ветвей восточного буддизма, он их переводил на языки современных западных цивилизаций.

И Сангхаракшита нашел новый способ, для выражения сути буддизма. И он для этого даже нашел современные идеи, которые не существовали на востоке. И одна из этих идей, это идея «Эволюция» и потом — сейчас мы готовы к лекции. Это объяснение, откуда пришла идея эволюции.

Сангхаракшита однажды описал свои попытки выразить духовный путь в современных терминах и возникла эта идея, что можно описать духовный путь в терминах эволюции, на языке эволюции. Как нам сказали, что обезьяна, стала человеком в процессе эволюции, так человек может стать Буддой, в процессе эволюции. Но, развитие из обезьяны в человека, не точно так же, как эволюция из человека в Будду, в Просветленного человека. И это объясняется тем, что существует два типа эволюции.

Что это, что за эти два типа? И какая разница между ними? Сангхаракшита описал, что эволюция с одной стороны из обезьяны в человека - это эволюция рода. Существует много разных примеров этого пути эволюции. Можно думать о эволюции расы, родины, страны, государства, семьи, или определенной группы, которая находится в определенной стране. Это группа, которая совершает эволюцию, можно сказать, что это эволюция «Коллектива», «Коллективная эволюция». Но, этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Низшая эволюция».

С другой стороны, когда речь идёт об эволюции, от человека в Будду, в Просветленного человека, этот путь эволюции не касается никакой группы, это эволюция индивидуума, то есть эволюция, которую сделаем, совершаем — ты, или вы, или я. И этот тип эволюции Сангхаракшита назвал — «Высшая эволюция». Она высшая, потому что, на пути высшей эволюции гораздо больше возможностей для развития. И это значит — перед нами путь, такой путь длинный.

Однако, оба типа эволюции — низшая эволюция и высшая эволюция происходят в контексте великого принципа эволюции. Низшая эволюция - это коллективная, высшая - это индивидуальная.

Что это такой за высшая эволюция? Есть разные качества. Сангхаракшита сказал, что она трудна, она нуждается в больших стремлениях, в большой силе. Он даже сказал, что это более сложная задача, которую может брать человек. Она сложная, потому что требует от нас всё, что у нас есть. Потому что она включает в себя каждый аспект нашего существования, она требует большого количества самопознания, которая требует ясности, знание о себе и честность, и открытость. Но, это не только более сложная задача, которую может взять человек, в тоже время это более ценная и достойная задача. И задача, которая может даёт нам настоящее удовлетворение.

Но, ещё остается вопрос, как изменяется обезьяна в человеке, или как преобразить человека в Будду? Вопрос - как изменить, как преображение происходит? Как совершается эволюция? Из чего состоится эволюция? И здесь существует великое буддийское проникновение в это, что эволюция состоится из развития осознанности, из развития нашего уровня осознанности и развития нашего уровня сознания.

И Сангхаракшита анализирует эволюцию в четырех великих планах, или уровнях сознания.

Во-первых это то, что он назвал — «Простое сознание», или «Чувственное сознание» или «Объектиное сознание», сознание которое мы переживаем, по средствам чувств, то есть: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. И мы переживаем по средствам контакта во внешнем мире. И у животных, и у человечества есть такой тип сознания.

Второй, это «Самосознание», или «Субъективное сознание». Мы не только осознаны, мы сознаем, что мы осознаны. Мы не только переживаем чувства, ощущения, эмоции, мысли и акты воли, мы осознаём, что мы их переживаем. Этого уровня сознания нет у животных, а только конечно у человека. Можно так же сказать, что в той же мере, в которой развивался у нас этот уровень сознания, в такой мере мы человечнее, мы настоящий человек.

Третий это «Запредельное сознание», или «Трансцендентальное сознание», или «Объективное сознание», есть вопросы для переводчиков, есть английское слово «Transcendental», которое можно перевести, как «Трансцендентальный». Но, другие скажут, что лучше использовать «Запредельный», потому что это термин, каждому известно, что это значит, поэтому я использовал оба варианта сегодня.

Но, что означает этот уровень осознания? Сангхаракшита сказал, что осознание состоит из сознания высшей духовной реальности. И эта высшая духовная реальность включает нас самих и всю вселенную. То есть — обусловленное существование в целом, то есть целый мир.

Обычно, мы переживаем мир, как разделённый на двое, на субъект и на объект. Субъект это мы сами, существующий здесь внутри и объект это остальное — внешний мир вне нас. Это то, что существует где-то там. Однако, это высшая духовная реальность не является объектом - это важный фактор его природы.

Но, даже, что она не является объектом, для нас на нашем уровне осознанности, мы только способны его переживать как объект. Но, в действительности, это высшая духовная реальность переступает пределы различия между субъектном и объектом.

Иногда мы можем получить опыт этого запредельного сознания, на мгновения, как вспышка инсайта — проникновения, на всё существование в целом. Просто на мгновение увидеть что-то гораздо больше, чем то, что мы обычно видим.

И четвертый — это «Абсолютное сознание», или «Вселенское сознание». И этот уровень сознания, сказал Сангхаракшита, находится абсолютно вне нашего понимания и знания. Поэтому, об этом не стоит ничего говорить. Достаточно указать на его существование, но трудно об этом не думать. И если нам нужно что-то сказать, можно описать этот уровень, как совершенство целого процесса эволюции.

Поэтому, мы рассмотрели четыре уровня сознания, как контекст в котором происходит процесс эволюции. Простое сознание, самосознание, запредельное сознание и четвертый — абсолютное сознание.

Возможно спросить на каком уровне и как эти уровни относятся к низшей и высшей эволюции?

Простое сознание принадлежит к низшей эволюции, это не удивительно и запредельное и абсолютное, третий и четвертый уровня, принадлежит к высшей эволюции. Но, второй — самопознание, где это находится? Можно сказать, что оно состоит из совершенства низшей эволюции и отправная точка высшей эволюции — это место, где эти два вида эволюции соединяются.

И можно сказать то, что перед нам, как путь, повышает наше самопознание и сделать первые шаги для развития запредельного сознания. И как это сделать? Более подробно и другие вопросы будут в теме лекции, которые будет в следующей недели.