«Система медитации: духовная смерть»

«Система медитации: духовная смерть», Саддхалока, 2013-ом году

Слушать эти лекции: «Система медитации»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Итак, мы движемся всё дальше, в нашем понимании духовного пути. Мы посмотрели на процесс интеграции, который происходит с помощью развития осознанности. И также о важности позитивной эмоции или позитивного намерения. И мы также посмотрели на развитие восприимчивости, духовной восприимчивости ко всему прекрасному и хорошему. И в этом очень много работы для нас.

Но для тех из нас, кто уже был на пути некоторое время, это становится ясно, что этого не достаточно. Что-то становится на пути, мы застреваем, в нашей практике. Например, мы едем на ретрит, и в конце ретрита чувствуем, что мы совершенно другой человек. Мы чувствуем себя как супер-мужчина, или супер-женщина. И мы идём домой и через несколько дней, все старые привычки возвращаются к нам с новой силой.

Почему это происходит? И Будда определяет, что проблемы заключаются в том, что мы цепляемся за собственную личность, за собственную идентификацию. И мы на весь наш опыт накладываем я. И это создание «я», оно очень полезно. Это тот способ, с помощью которого мы учимся организовывать наш опыт, классифицировать его. Мы можем подумать о маленьком ребёнке, который полностью потерян в своих эмоциях.

И в первые годы нашей жизни, мы учимся языку. И мы учимся отделять самих себя, от других людей. И это отделение самих себя от других, оно связано с языком и с культурой. Это значит, что мы можем проецировать себя в будущее. Это значит, что мы можем учится на прошлом опыте. Это поднимает нас над животными. И это делает возможным создание культуры и цивилизации. Но эта личность, это «я» - это ментальный конструкт. Нету никакого по-настоящему фиксированного «я» нигде. Мы создали это без осознования того, что же мы сделали. И мы усиливаем его, без осознавания что же мы делаем.

В этой идее, очень много эмоциональной энергии. Это та идея, за которую мы даже умрём. И ниже осознанного уровня, в глубине у нас есть очень сильная привязанность к этой идее. Но Будда всё это видел. Он видел насквозь, как эта идея фиксированного «я» связывает нас и также приводит к страданиям. И что мы сейчас можем сделать – так это посмотреть на это цепляющееся «я» и подумать, как мы сможем с этим работать. Потому, что именно это «я» - это «я», которое на самом деле не существует. Это именно это «я», которое должно умереть, если мы хотим развиваться духовно.

То есть у нас есть эта идея о фиксированном «я», которое хватается и пытается удержать то, что оно думает что принесёт ему безопасность и счастье. И отталкивает то, что ему кажется угрожает его желаниям и стабильности. И игнорирует всё другое.

И как же с этим работать? Во-первых, мы можем развить чёткое понимание учения. Есть учение о трёх лакшанах существования. И это учение говорит нам о том, что все вещи в этом мире, они не могут принести нам счастья. Они не могут нам принести счастья, потому что они не постоянны. Есть просто постоянно появление и исчезновение, которое зависит от определенных условий. Они не вечны, потому что внутри них нет никакого фиксированного центра, они просто появляются и исчезают постоянно.

И можно видеть это, как характеристики, которые портят всё обусловленное существование. Если мы можем видеть глубоко в то, что за ними, то можно увидеть за ними, что они становятся для нас дверьми к свободе.

И можно сказать, что правда этих трёх лакшан, которые относятся к характеристикам существования, это связано с учением о «Пратитьи-самутпаде». И буддийское учение о пустоте, или о шуньяте не означает, что ничего нет. Оно означает, что нет ничего фиксированного и не изменяющегося, всё постоянно, всё это поток.

И буддизм, это очень тонкий путь, срединный путь между нигилизмом и этернализмом. И этернализм, говорит нам о том, что есть что-то фиксированное и не изменяющееся где-то во вселенной. Но нигилизм говорит нам, что это всё это иллюзия и что всё на самом деле не существует. И мы должны найти дорогу в это тонкое понимание, осознание срединного пути, между этими двумя.

И мы должны размышлять над учением, созерцать его. Обсуждать его и его последствия. И мы также можем посмотреть на то, как мы на самом деле живём в своей жизни, с помощью практики этики и щедрости, доброты и прощения, через дружелюбность и службу незаинтересованности в себе самом, для других людей.

И также есть практики медитации, которые помогут нам проникнуть глубже в понимание пустоты. Например, практика осознания дыхания может рассматриваться с более глубокого угла, и мы можем видеть, что все наши ощущения это просто поток, они приходят и уходят.

И со спокойным и сконцентрированным и позитивным разумом, мы можем размышлять о трёх лакшанах существования. И мы также часто в нашем ордене, в нашем движении используем практику шести элементов, и мы также повторяем сутру сердца, если кто-то из вас её уже знает. И мы учимся смотреть и видеть пустоту нашего я и испытывать всё как возникновение и завершение, без того, чтобы хвататься за это. И культивировать отношение не цепляния и отпускания.

И мы также можем видеть, как этот клубок «я» становится то сильнее, то слабее. И часто он слабеет, когда всё в нашей жизни идёт хорошо и светит солнце. И он становится сильнее, сжимается, когда нас критикуют, или мы проваливаем что-то. И это могут быть моменты настоящей духовной возможности, шанса и мы можем просто отпустить. Мы учимся просто смотреть, рассматривать то, что происходит. И мы также видим всё больше и больше, как наше «я» схватывает что-то.

Но видеть в себе эту пустоту может быть достаточно неприятным, это может нас отвлекать, расстраивать, может нас очень пугать. И важность процесса понимания духовной жизни, как он работает и понимание высоких и низких моментов в жизни.

И также возвращаясь к истории, которою я рассказывал в начале, важность о том знании, куда мы движемся и какая наша цель. И возможно мы видим важность взращивания веры и уверенности в учении. И также важность взращивания веры и доверия нашим учителям, и всему контексту в рамках которого мы практикуем. То есть доверие и уверенность в Сангхе, в которой мы практикуем. То есть с помощью этого мы можем отпустить наш взгляд на себя и все эти истории, в которых мы находим себя.

И если мы построили весь этот контекст, даже не смотря на то, что это отпускание себя может быть не комфортным для нас, мы можем найти, что это радостно освобождающее событие для нас, а не что-то страшное. Так мы сможем сделать прорыв, а не сорваться.

И в буддизме есть различия между практиками медитации, которые иногда делают. Мы можем говорить о практиках самадхи, которые ведут к концентрации и спокойствию. И к практикам вапашьяна, которые приводят к проникновению в реальность. Но опять же, мы должны видеть нашу практику медитации, в рамках всего процесса духовной жизни. Я думаю, что часто на западе люди концентрируются только на медитации, или на идеях и они выпускают из виду весь широкий контекст духовного пути, который поможет нам трансформировать себя.

И наша цель заключается в том, чтобы заложить крепкий и широкий фундамент понимания, эмоциональной позитивности и положительного намерения. Это должно быть нашей главной целью, от которой мы должны начать. Но если мы хотим более серьезно отнестись к буддизму и не думать, что медитация это только то, что приведёт нас к расслаблению, тогда с самого начала должен быть поставлен также акцент на жизни менее эгоистичной. И на расширении, нашего ограничивающего взгляда на себя и на настоящем понимании учения об обусловленности и пустоте.

И со временем, пока наше доверие и уверенность в учении растёт и во всём контексте растёт, то тогда випашьяна, этот элемент проникновения в реальность, как и во время медитации, так и во время просто нашей жизни он также усиливается.

И в нашей традиции «Триратна», этот элемент випашьяны, особо сильно усиливается, ко времени того, что мы называем ординацией. Это означает, что вера, доверие и уверенность человека в пути на столько выросла, что он сможет себя вверить до конца всему этому пути. То есть, есть уверенность и доверие к пути, который поможет человеку пройти сквозь все сложности духовной смерти. Я думаю, что важно отметить, что практика «Осознания дыхания», «Метта-бхавана» и «Просто сидения», они могут рассматриваться как практики самадхи.

Но, если мы достаточно глубоко посмотрим на них, то они также могут стать практиками випасаны. И в какой-то момент, это разграничение между практиками медитации випашьяны и самадхи могут казаться не настоящими. Особенно, если мы будем рассматривать и слишком буквально.

Карма и перерождение (и смерть) III

Закон обусловленности, Суваннавира, 11.04.19:

Карма и перерождение (и смерть) III

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Существует еще одна история. Одну историю о законе обусловленности, об истине обусловленности или на санскрите «Пратитья-самутпада». Сейчас это несколько месяцев после просветления Будды, прошло время. И мы будем слушать эту известную историю об обращении к Шарипутре.

До тех пор, когда Будда еще не был Буддой. Когда он был просто бродячих аскетом, который практиковал, который совершил аскетизм и самоистязания. Пока он это делал, у него было пятеро учеников. Они заботились о нём. И они доверял ему, что благодаря его аскетизму и самоистязанию, когда Будда всё ещё не был Буддой (будущий Будда) он бросил аскетизм. Он решил, что это ошибка. Что это не ведет к состоянию высшего человечества. Он бросил самоистязание и он стал есть твердую еду заново. И стал следовать тому, что стало известно, как срединный путь, между крайностями. И когда это случилось эти 5 учеников ушли от него. Ушли от него и говорят, что он вернулся к нижнему состоянию. К нисхождению.

И после того, как он стал Просветленным, он достиг Просветления. Он еще раз нашёл этих пяти учеников. И он учил их и они стали первыми учениками его, после его обретения Просветления. И они также быстро стали Просветленными. Они вместе с другими Просветленными учениками превзошли в разные направления потом, чтобы провозглашать и проповедовать послание Будды.

И один из них Ашваджит. И Ашваджит случайно встретился с молодым брамином, которого зовут Шарипутра. Шарипутра родился в области Индии, которая сейчас называется Бихар.

С детства у него очень милый близкий друг, его зовут Маудгальяяна. И двое друзей заключили договор. Они будут бродить в разные направления и ток, кто первым нашел Просветленного Учителя, будет говорить об этом другому. И они вместе станут его учениками.

Поэтому Шарипутра бродил, он гулял и случайно встретился с Ашваджитом (один из первоначальных учеников Будды) и Шарипутра был очень потрясен. Как выглядел Шарипутра: светлый, сияющий, безмятежный, счастливый. И Шарипутра подошел к Ашваджиту, он поприветствовал его. И задали ему вопрос. Это не тот вопрос, которые задают люди сегодня в Индии, когда встречаются в первый раз - «За меня вышли замуж?» «Сколько у вас детей?» Но здесь это - «Кто Ваш Учитель?»

Ашваджит ответил: «Шакьямуни» мудрец племени Шакьев. То есть Будда. Шарипутра задал второй вопрос: «Чему он учит?» Это также конечно важный вопрос. И Ашваджит ответил. Он просто начинающий. Даже не смотря на то, что он уже стал Просветленным. Но он очевидно не очень гордился этим, он сказал я просто начинающий. Я мало знаю про Дарму которую он учит, но я смогу коротко нечто рассказать. И он повторял маленькое стихотворение в двух строчках. Стихотворение, которое стало известно повсюду в буддийском мире.

«Все вещи, которые возникают от причин Татхагата объяснил эти причины.

Он также объяснил их прекращение. Это Учение великого аскета».

Нам говорили, когда Шарипутра слышал это заявление истины он так радовался. Он был так впечатлен, что проникновение сразу в тот же момент возникло в нём, инсайд в тот же момент возник в нём. Он получил проблеск истины, который был достаточно сильный чтобы разорвать 3 нижние оковы, как мы видели во время лекции о свободе. И он достиг состояния без возвращения назад, он вошел в поток, который ведет к нирване.

Можно заметить, что он был очень готовым для этого. Он очень хорошо готовил себя, что он принял Учение прямо сердцем. И он пошел найти своего друга, чтобы рассказать, что он нашел Просветленного Учителя, что он нашел Будда. И можно сказать, что стихотворение это кредо буддизма. Он находится теперь повсюду в буддийском мире. На востоке, в Тибете, Японии, в Китае, в Тайланде.

Это одна гравировка, отпечаток монумента, отпечатан на бумагах. Которые были положены в фигурах Будды. Может быть это цитата звучит сухой, абстрактное. Без вдохновения. Однако Шарипутре это было совсем не так.

Но Сангаракшита закончит с приглашением, что если мы думаем об этом, размышляем об этом, медитируем об этом то нам может стать ясно, что принцип обусловленности, учение об обусловленности, закон обусловленности, то есть «Пратитья-самутпада». Закон того, что все вещи возникают в зависимости от условия. Если эти условия отсутствуют то вещи перестают существовать.

Мы можем видеть каждый для себя, что это основа буддизма и можно продолжать размышлять о вопросе: «Какие условия нужны для существования определенных вещей. Или может быть какова истина». Эта формулировка указывает наши переживания. Указывает что-то глубже чем просто эти слова. И какие практические следствия для нас будут в нашей повседневной жизни.

Если мы так размышляем, если мы так видим мир и вещи и явления, которые происходят в нашей жизни. Поэтому сегодня лекция небольшая, но сейчас мы видели введение, где обусловленности. Но мы видели в терминах принцип. Мы рассматривали принцип в целом. То, что будем делать в следующий раз. Это видеть как более подробно, что это значит. И точно мы будем рассматривать место кармы в принципе обусловленности. Это лекция, которая будет через неделю.

Карма и перерождение (и смерть) V

Психология, этика и медитация, Суваннавира, 30.05.19

Карма и перерождение (и смерть) V

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы уже видели, что у человека смерть это тайна, это загадка. И жизнь, тайна и загадка. На западе - загадка, на востоке - загадка. Но на западе мы хотим узнать, постичь продолжаем ли мы после смерти или нет. И на западе и на востоке загадка - другая, как мы уже видели некоторое время назад. Они понимают смерть, перерождение и смерть - это нормально. Они хотят получить состояние безопасности, то есть состояние за пределами смерти и перерождения.

В этом контексте мы стали рассматривать закон обусловленности. Мы увидели, когда впервые появился закон обусловленности в жизни Будды. Как он появился после того, как Брама (то есть бог), согласно индийской мифологии господствует над многими тысячами миров. И этого бога молил Будда открыть миру истину, которую он открыл для себя. Будда недавно стал просветленным и думал, что люди не способны понять истину, которую он открыл. Истину, которую он проповедовал по средствам идеи «Пратитья-самутпада» (на русском обусловленное совозникновение), то есть закон обусловленности.

И дальше мы видели, что карма это лишь одна форма обусловленности. И это важно, потому что есть заблуждение о карме, люди думают, что карма сама является вселенским законом. Они считают, что все, что происходит с вами это результат вашей кармы. То есть, что карма лишь одна форма обусловленности. И это становится ясным когда мы рассмотрим учение о пяти ниям. Учение, которое анализирует пять уровней или сфер, в которых действует вселенский закон обусловленности.

«Уту-нияма» - мир не органического вещества.

«Биджа-нияма» - мир органического вещества.

«Читта-нияма» - третий мир ума или сознания.

И четвертый «Карма- нияма» - мир волевых актов.

Мы так и рассматривали во время последней лекции. Можно сказать, что это помогает нам вспомнить, перерыв достаточно большой. «Уту-нияма» не точно соответствует законом физики и химии. «Биджа-нияма» не точно соответствует к законам биологии. «Читта-нияма» не точно соответствует законам психологии и «Карма-нияма» не точно соответствует этической отвественности. Да, мы уже подробно рассматривали эти четыре уровня. Это первые четыре ниямы.

И можно сказать, что они соответствуют циклическому типу обусловленности. Циклическая обусловленность, это происходит между факторами, которые противоречат друг-другу. То есть акция и реакция, акция и акция в ответ. Например удовольствие и боль, здоровье и болезнь, даже жизнь и смерть и новое рождение. Лишь пятая нияма - «Дарма-нияма» на санскрите или «Дхамма-нияма» на Пали, соответствует прогрессивному типу обусловленности между факторами, которые усиливают друг друга. Например, на пути по спирали есть радость, есть восторг, есть покой, есть самади. Каждый следующий фактор усиливает предыдущий.

Это лишь только «Дарма-нияма», которая составляется количеством духовных законов. Которыми руководит прогресс. На стадии пути. Можно сказать, что в этом контексте слово «Дарма» означает духовная и в отличае от слова «Мирской». И закон обусловленности действует также на этом уровне. Существует объяснение традиционное и популярное о «Дарме-нияме», например когда Будда стал Просветленным, или когда он умер и вошёл в «Паринирвану» и другие важные события происходили в 6 путей землетрясения. Это как объясняется «Дарма-нияма» традиционно и популярно.

Но Сангаракшита заметил, что такие объяснения довольно просты. Он даже сказал, что они более подходящи для понимания детей, чем для взрослых. И как «Дарма-нияма» соответствует прогрессивному типу обусловленности, можно его найти в стадиях пути по спирали, который мы подробно уже рассматривали в лекциях о «Вкусе свободы». Следовательно, духовная жизнь - касается действия на уровнях четвертой и пятой ниям, на уровне этической ответственности и прогрессивной обусловленности.

Но это интересно, потому это что скажет, что духовная жизнь не касается действий на чистом уровне третьего ниям. То есть на чисто психологическом уровне, можно сказать даже на чисто интеллектуальном уровне, когда работа существует без этического измерения. И следовательно ещё чтобы сделать прогресс на духовном пути.

Нам нужно понять «Карму-нияму» и «Дарма-нияму» , понять не в интелектуальном смысле, а на практическом уровне, на уровне того, как мы действуем телом, речью и умом. В буддийском учении мы не используем такие слова, как хорошо и плохо, добро и зло. Вместо этих слов используются слова: искусно и неискусно. Когда мы стараемся быть этическими, мы стараемся действовать искусно. Это то, что следует из этого, это если нам нужно, если мы действуем искусно предполагает быть умным, даже мудрым, чтобы действовать искусно. И как искусно действовать и как избегать от не искусного действия мы будем более подробно рассматривать через неделю, через несколько недель.

Но до этого просто некоторые интересные вопросы. Есть пять ниям. Но это не просто сказать что только один из них действует в один раз. Можно даже придумать событие, когда каждый из них действует вместе.

И традиционное буддийское учение, чтобы узнать в точности какие ниямы работают в том же событии. Надо быть самым Просветленным. Только Будда и его Просветление, ученики можно их знать с точностью. Но, тем не менее я придумал некоторую разницу которую мы можем заметить, чтобы анализировать определенные действия, события.

И примером мы будем рассматривать третий, четвертый и пятый ниям. Какая разница между третьим и четвертым ниям («Читта-нияма» и «Карма-нияма»). Можно сказать что в «Читта-нияма» это что-то более автоматически, это выражение привычки и карма это как волевые акты, когда у нас есть волевые способности действовать повеливаем, это значит что у нас есть выбор, у нас есть потенциал что-то сделать, выбор. Поэтому это как разница между третьим и четвертым и как между четвертым и пятым.

Как мы видели «Дарма-нияма» есть радость, восторг, покой, счастье, самади, какие положительные качества. «Карма-нияма» может быть они существуют поэтому может быть мы искусно действуем, но от этого не всегда получается удовольствие, благодаря этому это не обязательно. Может быть как и происходит можно сказать что есть четвертый ниям, который действует и пятый. Но это не обязательно, может быть это как-то внутренняя борьба. И следует, что когда мы работаем на уровне четвертого нияма - «Карма-нияма», что у нас есть выбор, выбор действовать искусно и неискусно. И даже, что у нас есть такие выборы, что мы постоянно действуем не только с телом, но и с речью, как мы говорим и даже более постоянно на уровне с мыслями. Всегда появляются мысли и это важный момент, когда мы обсуждаем как практиковать нравственность и на буддийском пути что то, что мы делаем, какие действия, они усиливают наши привычки.

У каждого есть например первый из совершенств бодхисаттвы есть практика даны, практика щедрости, практика даяния. У каждого есть тенденция быть щедрым. Часть себя и часть себя тенденция не так быть щедрым. У нас постоянно есть выбор, как мы действуем и то, что мы делаем значит такие тенденции у нас становятся сильнее, мы строим. Человек, который будет в будущем по средством наших нынешних действий. Так как наши нынешние переживания жизни мы уже строили в прошлом то, что мы сделаем через несколько дней, месяцев, лет и дальше.

Но даже, если есть внутренняя борьба когда мы действуем. Есть еще один важный момент когда мы говорим о этике, что если мы искусно действуем в будущем мы можем ожидать от этого быть более счастливыми. И не только более счастливыми, но это даёт нам хорошую основу, чтобы идти дальше, глубже в медитацию. Это дает нам более доступно сделать настоящий действенный прогресс на духовном пути. Ок, поэтому мы видели, то что мы уже слышали через несколько недель по теме: «Кармы, перерождения и смерти» и видели выведение. Мы видели важность четвертого нияма, то есть этический уровень действий. И мы будем более подробно рассматривать этот уровень через несколько недель.

Карма и перерождение (и смерть) IV

Первые четыре ниямы, Суваннавира, 17.04.19

Карма и перерождение (и смерть) IV

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы уже рассматривали тему кармы. И здесь, чтобы начать важно понимать, что карма это только одна возможная форма закона обусловленности. Или одна возможная форма причины обусловленности. Другими словами только одна из разных форм.

И она не загадочна. Она не что-то холодное, наоборот она представляет собой закон обусловленности, действующий на одном уровне существования. На одной сфере бытия.

Иногда, возникает заблуждение про карму. Люди думают, что карма сама является вселенский законом. И говорят что буддийское учение о причинах и следствиях это закон кармы. Что карма вселенская. Однако, как очень ясно объясняет Сангаракшита это не так. Вселенский закон это обусловленность. Этот закон действует разными способами. На разных уровнях. В разных сферах. И один из них это карма. Всё это становится ясным, когда мы рассмотрим учение о пять ниям, которые находятся в абхидхарме Палийского канона. И это очень важное учение.

Однако, оно не было очень известно на востоке. Сангаракшита нашел это учение в книге мадам Рхис-Давида. Поэтому пять ниям. Ниям познает естественный закон, или естественное право. И существует 5 ниям. Можно найти ещё другие учения, которые когда речь идет о практике йоги, системе йоги. Но это не то, это совсем что-то другое.

И первый из них это «Уту-нияма», на санскрите «уту», на Пали «руту». И «уту» означает мир, то есть мир, целый мир не живой материи. Иногда говорится, что не существует не живой материи, то есть всё как-то живое. Правильно ли это, или нет это интересный вопрос, но это не вопрос для нас прямо сейчас. Это другая лекция.

Просто здесь достаточно сказать, что «уту-нияма» это физический, не органический порядок существования. Это закон причины и следствия. Это закон обусловленности, действующий на этом уровне, на этой сфере, сфере не живой материи.

В современных терминах «уту-нияма» включает в себя весь мир физики и химии. Приблизительно, она соответствует законам физики и химии, приблизительно Сангаракшита говорит.

Во-вторых это «Биджа-нияма». И «Биджа» означает - семя. Это мир живой материи, то есть физический, органический порядок. Это закон причины и следствия, закон обусловленности, действующий на уровне в сфере живой материи. Биджа-нияма приблизительно соответствует законом биологии.

В-третьих «Читта-нияма». Читта это ум, но не разум. Ум или сознание. «Читта-нияма» это закон причины и следствия. Действующий на уровне ума, в сфере ума. И здесь что-то важное, которое должно заметить. В следствии этого, это ментальные действия умного развития не происходят случайно. Ими господствует, ими руководит закон. Мы привыкли к идее, что законы господствуют в сфере не живой материи, в сфере живой материи даже. Однако, может быть мы не так сильно привыкли к идее, что на ментальном уровне господствуют законы. Мы больше привыкли думать, что явления либо просто происходят, даже случайно происходят. Или может быть думаем, что они акты бога, или выражение воля Бога. Во всяком случае мы раньше так и думали. После жизни и работы Зигмунда Фрэйда, быть может некоторые стали думать чуть по-другому. Однако без проникновения этой идеи в массовую культуру.

50 лет назад Сангаракшита сказал, что это мало. Это открытый вопрос, что думали об этом сейчас. Просто это полезно признать, что идея господствует или руководит законами наши ментальные явления возникла в буддизме, в буддийском мышлении. Раньше чем 2000 лет назад. И это выражение третьей ниямы - «читта-ниямы». И она соответствует науке-психологии.

Четвертый - «Карма-нияма». Я должен бы был сказать «камма-нияма» на Пали, а не «карма-нияма» на Санскрите. «Карма» означает просто действие, однако действие в специфическом смысле, это означает намеренное действие (волевое действие), сознательное даже, сознательное действие. Иногда в совещенных текстах на Пали, или на Санскрите написано, что слово «камма» не отличается по значению от слова со словом «Сетана», которое означает ум и более сознательная воля. Ум и воля, они не разделены. И ум и воля это карма.

«Камра-нияма» соответствует к сфере этической ответственности. Итак «карма-нияма» это закон причины и следствия, действующий в сфере этики, в сфере нравственности. Это закон обусловленности, действующий в сфере этики и нравственности.

На западе это нам трудно понять сказал нам Сангаракшита. Почему? Потому что мы привыкли думать об этике, об нравственности в терминах награды и наказания. Хорошие поступки и мы получаем награды. Плохие поступки и мы получаем наказания. Как я только должен думать о романе Достоевского «Преступление и наказание». И в обычной жизни, если вы совершили преступление. То вы получаете наказание (либо штраф, либо оформление в тюрьму). Но преступление и наказание они отдельны. Они следуют друг за другом. И есть человек, который наказывает нас, то есть судья. И возможно даже, возможно будет судебная ошибка. Мы привыкли идя дальше думать, что существует грех (грешники). И надо наказать грешников. Что существуют благодеяния и праведники, которые должны получать награды. И иногда мы страдаем, если мы увидели, что грешники получили награду или может быть не получили наказание. И праведники не получили награду, но есть существует судья, который видит всё, что мы сделали и который должен определять наказание грешникам и награду праведникам.

И в высшем смысле это судья конечно Бог и существует последний суд и страшный суд (судный день) совершаемый Богом и это страшная идея для нас часто. Однако в Буддизме это не так, это совсем не так.

В Буддизме существует закон, но однако закон без судьи, без законодателя. Никто не управляет законом, никто не нужен, чтобы им управлять и нам не нужно это делать. Может быть это для нас звучит странно, даже не понятно. Может быть, даже можно сказать, что здесь добро пожаловать в мир пустоты. Продолжаем, но может быть нам нужно время, чтобы размышлять об этом следствии, которое возникает, когда мы принимаем в сердце эту идею .

Но как это возможно? Стоит спросить себя. Существование законы без судьи. Закон, который управляет собой сам. Если мы думаем о физическом мире. Об природе, то есть гравитации (Закон тяготения). Что нет никакого существа, которое поднимает вещи, которые их тянут вниз. Закон тяготения действует сам опосредованно. Закон тяготения сам, это обобщение описания того, что происходит с падающими объектами. Это всё, что является законом тяготения. Буддизм нам говорит, что так и происходит в сфере этики, в сфере нравственности. В результате хорошей кармы - счастье, в результате плохой кармы - страдания. Но нам не нужны существа, чтобы определять награды и наказания. Все происходит само по себе, согласно буддизма. То, что мы называем хорошо, то что мы называем плохо они встроены в структуре вселенной. Они можно сказать системны во вселенной, то есть вселенная сама - этически нравственна. Другими словами вселенная-это порядок обусловленности или точнее один из порядков. И этот порядок действует в определенной сфере бытия или в определенной сфере существования, то есть в сфере кармы. Можно описать действия этой сферы как этически нравственной, это действия соответствуют этическим ценностям с нравственными ценностями.

И вот «карма-нияма» это четвертый. Я думаю, что этого достаточно. Для нас это было достаточно, когда мы писали и перевели лекцию . Поэтому надо ждать до следующей лекции, чтобы слушать о пятой ниямы, которая называется «Дарма-нияма» и мы будем больше рассматривать темы, что хорошо, что плохо.

Карма и перерождение (и смерть) XIII

Как относится карма к перерождению II? Суваннавира, 08.08.19:

Карма и перерождение (и смерть) XIII

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы рассматривали как относится карма к перерождениям 2 недели назад. Как относиться по средствам традиционного анализа, точнее по средствам 7 анализов кармы. Это лекция - это вторая часть.

Мы уже видели, как первый анализ, анализ кармы, согласно ей. Этическому статусу её и как это не значит судить что-то хорошо или плохо. А понять, что что-то искусно или неискусно. То есть действие искусное значит действие, действие которое способствует собственному счастью, счастью других людей и способствует прогрессу по пути к Просветлению.

Второй - согласно двери через которую она действует. То есть через тело, через речь, или через ум.

Третий- согласно соответствующему переживанию, которое возникает в результате. Пример из народного буддизма, если мы защищаем живых существ, то мы перерождаемся в счастливом мире, где у нас получается длинная жизнь. И наоборот, если мы совершаем убийство. Принцип ясен, то что мы делаем другим, мы получаем наконец-то от других.

И четвертый. Анализ согласно времени, когда возникает в результате кармы в этой жизни и следующую жизнь, где есть карма, которая никогда не вступает в силу.

Пятый, мы стали рассматривать анализ согласно порядку, кармы когда они действует во время смерти. Мы совершаем много разной кармы, много разных действий, целую жизнь, каждый день, ежечасно, ежеминутно, ежесекундно.

Какие из этих большого количества кармы вступает в силу на первом месте, втором, третьем когда мы умираем? И чтобы ответить на вопрос, нам нужно разделить карму 4 типов.

Как мы видели - первое, во-первых весомые кармы, то есть действия, которые изменяет наш характер в целом. Которое изменяет направление нашей жизни. Которое изменяет скажем нашу судьбу, такие действия воплощают очень сильные волевые акты. В таких действиях участвуют наши существа в целом и они могут быть положительными или отрицательными - весомые кармы.

Во-вторых, кармы действующие во время смерти сами, например ментальный образ, который возникает во время смерти, который связан с нашей деятельностью и интересами нашей жизни. Или образ, который возникает, связанный с нашим перерождением в будущем.

Третий - привычная карма, это действия, которые мы повторяли очень много раз, в нашей жизни. Возможно они довольно слабы сами по себе.

И четвертый, последнее место достаточно кармы, остальной кармы. Они просто не находятся вместе.

Сейчас мы готовы обсуждать наш главный вопрос. Какая карма впервые подчиняет природу нашего перерождения. Какие намеренные действия подчиняют природу нашего перерождения. Какие действия то есть тела, речи или ума. Когда мы находимся в состоянии между смертью и перерождением, между одной жизнью и другой жизнью?

Согласно буддийской традиции на первом месте - это весомая карма. Если у вас есть весомая карма, то она подчиняет природу вашего перерождения.

Так с точки зрения перерождения медитация это очень важно. Если мы вошли в высшее состояние сознания, то есть часто входили в высшее состояние сознания или иногда входили в высшем состоянии сознания и даже один раз вошли в высшее состояние сознания. В течении несколько минут один раз в нашей жизни- это весомая карма, это весомая искусная карма будет подчинена, природе нашего перерождения. Другие кармы, все наши другие кармы действуют в последствии.

Если в прошлой жизни мы не совершили никаких весомых карм, то первой причиной вашего перерождения кармы действующей во время смерти.

В отсутствии привычной кармы действует остальная карма - это очень не обычно.

Природу перерождения подчиняет ... карма. Можно читать авторов, которые скажут что привычная карма имеет приоритет над кармой, действующей во время смерти сказал Сангаракшита. Но общая картинка ясна.

Это интересный вопрос почему это возможно не согласиться, что на первом месте находится кармы, действующие во время смерти кармы.

Но еще один вопрос. Может определённая карма, действовать по разному? Предположим, что вы медитируете. Если вы испытываете дхьяну, то это весомая карма. Если вы размышляете о вашем медитативном переживании во время смерти, эта карма действующая во время смерти. Если вы медитировали много раз в вашей жизни, то это привычная карма и можно сказать если медитация занимает такое место в вашей жизни, то она строго определяет баланс, сильно определяющий фактор вашего перерождения. И вы переродитесь в высшем состоянии сознания, то есть в высшем мире. Мире, который соответствует этому высшему состоянию сознания.

И еще два маленьких вопроса люди иногда нас спрашивают: это возможно перерождаться кошкой или деревом, Камнем? Один друг очень волнуется что может быть переродится животным. Я вспомнил очень хорошо он мне сказал: «Может быть вам покажется это глупым вопросом. Для меня это важно».

И однако есть другие которые скажут, что они их любят. Они хотят переродится кошкой. Ничего не надо делать целый день кроме чем спать. Нет ничего к чему необходимо вернуться. Нет ответственности. Даже еда получается 3 раза каждый день. Поэтому что скажет учение Будды о перерождения животным?

И я думаю то, что важно здесь это вопрос привычной кармы. В отсутствии весомой кармы, в отсутствии кармы действующей во время смерти. Наше перерождение причиняет по средствам привычной кармы. И мы существа привычки. Наши привычки мы любим, исследуем наши привычки. И думаю что это очень видно, что большинство из нас просто перерождается в таком состоянии сознания, в каком мы жили без ярких изменений. Очень мало людей достаточно открыты незнакомому переживанию чтобы это было возможно, что они могут переродится кошкой.

Сангаракшита он однажды сказал, чтобы перерождается кошкой надо иметь способность думать или размышлять как кошка.

И вторая, если наша карма в эту же жизнь подчиняет природу нашего перерождения есть следствие нашей кармы от этой жизни, которую мы переживаем во время следующей жизни. Для меня я думаю что ответ очевидно да. Когда речь идет о привычной карме. Я думал это объясняет почему характер у детей такой, какой он есть сразу, несколько лет 5-6, 7-8 одни умны, другие не так умны. Одни дружелюбнее, другие не хотят играть с другими людьми. Одни любят математику, другие литературу, другие может быть им 10-12 лет изучают языки, другие естественные науки. Объясняется это люди феноменом посредствам наследственности родителей ДНК. Это другой способ, который используют люди, другие астрологию.

Когда такие качества возникают, это как проявление привычной кармы. Если в прошлой жизни мы много занимался математикой это естественно, что мы будем способны в этой сфере в нашей жизни даже как детей, нам это будет приятно, интересно и даже если внешняя причина существует может наши родители не интересуются математикой.

И это как для меня лично я уехал из России, мне было 4 года и я вернулся мне было 42 года. Люди иногда спрашивают почему вы решили вернуться в Россию. И я сказал, что да, у меня связь с Россией. Даже я вырос в Англии и они продолжают. Вы ушли в 4 года, это слишком мало. 4 года это недавно, я 30 лет жил в Англии, я 7 лет жил в Париже. И я думаю это еще вопрос привычной кармы из прошлой жизни, которая действует в моем характере, в карме, в которой у меня есть связь с Россией.

Поэтому 2 вопроса о которых я хотел говорить. По поводу кармы и понимания кармы может помогать нам понимание себя.