Буддизм. Вкус свободы 7
Как прервать вторую окову (шилаврата-парамарша)
13
декабря 2018, Суваннавира
Резюме
предыдущих лекций
Как
мы уже слышали, однажды ночью Будда
сидел на природе в лесу и дышал свежим
воздухом. Это было полнолуние, вокруг
его сидело большое количество бхиккху
(учеников). Они сидели молча вместе, не
двигаясь, не час и не два, а целую ночь.
К восходу что-то произошло с одним из учеников. Из-за этого возник вопрос: что такое буддизм? Или, точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика), учение Будды, которое ведет к Просветлению?
Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами.
Одно из них можно выразить с помощью стиха:
Единый вкус у морских глубин:
К восходу что-то произошло с одним из учеников. Из-за этого возник вопрос: что такое буддизм? Или, точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика), учение Будды, которое ведет к Просветлению?
Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами.
Одно из них можно выразить с помощью стиха:
Единый вкус у морских глубин:
солёные
в море воды.
Так
и у Дхаммы вкус один.
И
это вкус свободы.
Мы стали рассматривать это качество и увидели, отчего возникает свобода на духовном пути. Одна из предпосылок свободы - это «знание-видение вещей такими, как они есть».
Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть» - критический этап на духовном пути. Мы переходим к нему от предыдущего этапа - сосредоточения (медитативного состояния «Самадхи»). Этот этап также называется «Вхождением в поток».
Это изменение очень важно, и понимание, как его сделать, также очень важно. Как происходит это изменение? Одно из объяснений буддизма таково. Мы входим в поток, когда прорываем три нижних оковы. Всего на духовном пути десять оков, здесь мы прорываем первые три.
Мы стали рассматривать это качество и увидели, отчего возникает свобода на духовном пути. Одна из предпосылок свободы - это «знание-видение вещей такими, как они есть».
Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть» - критический этап на духовном пути. Мы переходим к нему от предыдущего этапа - сосредоточения (медитативного состояния «Самадхи»). Этот этап также называется «Вхождением в поток».
Это изменение очень важно, и понимание, как его сделать, также очень важно. Как происходит это изменение? Одно из объяснений буддизма таково. Мы входим в поток, когда прорываем три нижних оковы. Всего на духовном пути десять оков, здесь мы прорываем первые три.
Но
не стоит думать, что эти оковы находятся
в начале пути. Если мы прорываем эти
три оковы, нас более не удерживают
нижниие сферы мирского существования.
В традиционном буддизме они известны
как:
саткая-дристи
(фиксированное представление о
собственном Я),
шилаврата-парамарша
(привязанность к моральным правилам и
религиозным ритуалам),
и
вичикитса (скептическое
сомнение).
На предыдущей лекции мы рассмотрели первую окову саткая-дристи, ее традиционно переводят как фиксированное представление о собственном Я или фиксированное представление о себе.
На предыдущей лекции мы рассмотрели первую окову саткая-дристи, ее традиционно переводят как фиксированное представление о собственном Я или фиксированное представление о себе.
Сангхаракшита в лекции Вкус Свободы, прочитанной в 1979 году, переводил окову саткая-дристи с санскрита с помощью английского слова habit (на русском - привычка). Он говорил, что наши привычки выражаются в действиях и поступках, и что человек - это совокупность действий и поступков тела, речи и ума. Человек, избавившийся от старых привычек, оставивший прежнего себя, становится новым человеком.
Синонимом понятия новый человек является «подлинный индивидуум». У таких людей Сангхаракшита выделял такие общие качества:
они осознаны
эмоционально положительны
ответственны
восприимчивы
творчески настроены.
То, что новый человек всегда действует творчески, создаёт новое Я, является подлинным значением доктрины анатта (не-я, не-самость или отсутствие самости). Сангхаракшита говорил, что люди часто ошибаются в понимании значения этой доктрины.
Теперь мы переходим к теме сегодняшней лекции. На санскрите вторая окова называется шилаврата-парамарша. На русский её можно перевести как привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.
Сангхаракшита в лекции говорил, что невозможно стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть плохими, чтобы достичь Просветления. Окова шилаврата-парамарша не говорит нам, что учение и практики буддизма не нужны. Они очень нужны. Но они нужны как средство для достижения Просветления, но не являются самоцелью. Их нельзя отождествлять с Просветлением.
Если мы довольны собой благодаря нашим духовным практикам, стали ими гордиться, думаем, что только мы находимся на правильном пути, а другие люди, которые не так практикуют, не на правильном пути и впустую тратят время, тогда мы в цепях этой оковы.
В своей лекции Вкус Свободы Сангхаракшита перевел название второй оковы более доступно. Чтобы сделать ее понятной людям западной культуры, он использовал английское слово superficiality (на русском - поверхностность). Поверхностность определяется как нечто, находящееся близко к поверхности или находящееся на поверхности. Человек, которого удерживает эта окова, это поверхностный человек.
Что это значит: быть поверхностным человеком? Сангхаракшита рассмотрел этот вопрос с разных точек зрения. Он говорил, что это человек, у которого отсутствует тщательность в своих действиях, отсутствует внимание к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, демонстрирует внешний лоск, но скрывает настоящего себя (того, что внутри).
Естественно возникает вопрос: почему мы действуем без тщательности? Почему мы носим маски? Почему мы сами поверхностны? Почему эта тенденция у нас есть? Какова причина этого театра?
В
лекции Сангхаракшита отмечал, что
причина в том, что мы разделены в нашем
существовании. Но на какие части разделено
наше существование? Чаще всего наш
сознательный ум отделен от подсознательного,
наш рациональный ум отделен от сердца.
Мы действуем согласно нашему интеллекту,
согласно нашим идеям относительно того,
каким мы хотим быть. Но наши эмоции
сопротивляются.
Иногда мы действуем согласно эмоциям, и в этом случае наш ум сопротивляется. Спустя некоторое время мы говорим себе: как стыдно об этом вспоминать.
И в том и в другом случае мы не действуем едино и целостно, не действуем единым человеком, действует только часть человека. Один день действует одна часть человека, потом - другая.
Сангхаракшита говорил, что быть поверхностным - одно из проклятий нашего века. Говорил, что Mathew Arnold (Мэтью Арнолд), английский поэт, живший 100 - 150 лет назад, рассказывал про our sick hurry, our divided aims (наша болезненная спешка, наши разделенные цели).
Мы никогда не действуем с единой волей, с полной силой. Если мы любим, мы не любим по-настоящему. Даже если мы ненавидим, мы не ненавидим по-настоящему. Если мы размышляем, мы не размышляем по-настоящему. Все делаем наполовину своей силы, наполовину своего внимания, даже наполовину своего существования.
И в таком состоянии мы начинаем практиковать буддизм, начинаем следовать Дхамма-Винае. Если мы медитируем, мы не медитируем по-настоящему. Если мы общаемся с духовными друзьями, мы не общаемся по-настоящему.
Даже если мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, мы не обращаемся к ним по-настоящему. Отсюда прогресс на духовном пути небольшой, развития мало, изменений в себе мало. Часть себя всегда остается сзади, часть себя всегда сопротивляется. Часть себя спешит вперед, часть пятится назад.
Иногда мы действуем согласно эмоциям, и в этом случае наш ум сопротивляется. Спустя некоторое время мы говорим себе: как стыдно об этом вспоминать.
И в том и в другом случае мы не действуем едино и целостно, не действуем единым человеком, действует только часть человека. Один день действует одна часть человека, потом - другая.
Сангхаракшита говорил, что быть поверхностным - одно из проклятий нашего века. Говорил, что Mathew Arnold (Мэтью Арнолд), английский поэт, живший 100 - 150 лет назад, рассказывал про our sick hurry, our divided aims (наша болезненная спешка, наши разделенные цели).
Мы никогда не действуем с единой волей, с полной силой. Если мы любим, мы не любим по-настоящему. Даже если мы ненавидим, мы не ненавидим по-настоящему. Если мы размышляем, мы не размышляем по-настоящему. Все делаем наполовину своей силы, наполовину своего внимания, даже наполовину своего существования.
И в таком состоянии мы начинаем практиковать буддизм, начинаем следовать Дхамма-Винае. Если мы медитируем, мы не медитируем по-настоящему. Если мы общаемся с духовными друзьями, мы не общаемся по-настоящему.
Даже если мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, мы не обращаемся к ним по-настоящему. Отсюда прогресс на духовном пути небольшой, развития мало, изменений в себе мало. Часть себя всегда остается сзади, часть себя всегда сопротивляется. Часть себя спешит вперед, часть пятится назад.
Сангхаракшита
говорил, что в начале духовной жизни
для практикующих очень важно найти
эмоциональные эквиваленты нашего
интеллектуального понимания.
Прорывать окову шилаврата-парамарша, окову привязанности к моральным правилам и религиозным ритуалам, окову поверхностности, - значит действовать единым человеком, с единой волей, со всеми частями себя, в одном направлении, со всей возможной силой.
В совокупности эти качества могут выражаться английским словом commitment. Я не нашел в английском более сложного слова для перевода на русский. Поэтому может быть лучше использовать его без перевода - «коммитмент».
Прорывать окову поверхностности - значит действовать тщательно, по-настоящему, без социальной маски, быть «подлинным индивидуумом».
В своем учении Сангхаракшита уделил много внимания интеграции на психическом уровне. Он не говорил об этом в лекции Вкус Свободы, но это именно то, что нам нужно, чтобы прорвать эту окову. И главная практика, чтобы развивать качество интеграции, это медитация осознание дыхания.
Прорывать окову шилаврата-парамарша, окову привязанности к моральным правилам и религиозным ритуалам, окову поверхностности, - значит действовать единым человеком, с единой волей, со всеми частями себя, в одном направлении, со всей возможной силой.
В совокупности эти качества могут выражаться английским словом commitment. Я не нашел в английском более сложного слова для перевода на русский. Поэтому может быть лучше использовать его без перевода - «коммитмент».
Прорывать окову поверхностности - значит действовать тщательно, по-настоящему, без социальной маски, быть «подлинным индивидуумом».
В своем учении Сангхаракшита уделил много внимания интеграции на психическом уровне. Он не говорил об этом в лекции Вкус Свободы, но это именно то, что нам нужно, чтобы прорвать эту окову. И главная практика, чтобы развивать качество интеграции, это медитация осознание дыхания.
Posts
