Буддизм. Вкус свободы 8. Как прервать третью окову (вичикитса).

Буддизм. Вкус свободы 8

Как прервать третью окову (вичикитса)

20 декабря 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Как мы уже слышали, однажды ночью Будда сидел на природе в лесу и дышал свежим воздухом. Это было полнолуние, вокруг его сидело большое количество бхиккху (учеников). Они сидели вместе молча, не двигаясь, не час и не два, а целую ночь.

К восходу что-то случилось с одним из учеников. Из-за этого случая возник вопрос: что такое буддизм? Или что такое Дхамма?

В суттах Палийского канона обычно используется выражение Дхамма-Виная. Дхамма можно перевести как учение Будды, а Виная - как практика (то, что мы делаем, когда практикуем учение Будды). Это традиционный способ перевода на русский язык выражения Дхамма-Виная.

Но на вопрос «Что такое буддизм? Что такое Дхамма-Виная?» Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Он сказал, что Дхамма-Виная - это океан, могучий и великий океан со странными и чудесными качествами.

Мы, следуя Будде, рассмотрели восемь качеств этого океана. И более подробно остановились на шестом качестве, которое можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Далее мы рассмотрели идею свободы в контексте духовного пути в целом (Пути по спирали). Всего есть двенадцать этапов Пути по спирали, и достижение свободы (вимутти на пали) – это одиннадцатый этап. Так мы увидели, что свобода достигается в конце духовного пути. Также, рассматривая Путь по спирали, мы видели, что критическим этапом для достижения свободы является этап «знание-видение вещей такими, как они есть».

Естественно возникает вопрос: как достичь «знания-видения вещей такими, как они есть»? Согласно учению о Пути по спирали «знание-видение вещей такими, как они есть» возникает, когда полностью развит предыдущий этап пути - самадхи (медитативное сосредоточение).

В буддизме есть и другое учение, которое говорит нам, что «знание-видение вещей такими, как они есть» возникает, когда мы прорываем три оковы, привязывающие нас к нижнему уровню мирского существования.

Согласно этому учению в буддизме есть десять оков. Здесь имеются в виду первые три. Мы прорываем их вместе (а не каждую по отдельности). Такой прорыв можно рассматривать как одно духовное переживание, которое рассматривается с трех разных точек зрения.
На санскрите названия этих оков - саткая-дристи, шилаврата-парамарша и вичикитса.

Традиционный для буддизма перевод такой: фиксированные представления о собственном Я, привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам и скептическое сомнение.

Вдобавок к этому Сангхаракшита в своей лекции Вкус свободы передал смысл этих оков с помощью слов и идей, которые более понятны людям в современном мире и не существовали 2500 лет назад в Индии.


Смысл первой оковы (фиксированные представления о собственном Я) он передал с помощью английского слова habit (привычка). Чтобы её разрушить, нужно постоянно действовать творчески, а не просто следовать нашим обычным привычкам. Если мы постоянно действуем творчески, мы становимся совершенно новым человеком. Также он сказал, что постоянно действовать творчески - это подлинное значение учения об анатте в восточном буддизме (нет самости, нет Я). Это учение очень часто понимают неправильно.

Вторая окова - это привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.

Сангхаракшита говорил, что мы не можем стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть слишком плохими, чтобы это сделать. Для пояснения этой оковы он выбрал английское слово superficiality (поверхностность). Это - отсутствие тщательности и внимания к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, человек, в котором не действует его глубина.

Почему мы так действуем? Сангхаракшита полагал, что причина в разделённости нашего существования. Наш сознательный рациональный ум отделён от подсознательного эмоционального ума.

Поэтому в начале духовного пути для практикующих очень важно уметь находить эмоциональные эквиваленты для того, что мы понимаем на интеллектуальном уровне. Чтобы наши эмоции, наши энергии свободно текли в ходе нашей практики.

Третья окова - тема сегодняшней лекции. Это скептическое сомнение (вичикитса на санскрите, вичикичча на пали). Здесь не имеется в виду хладнокровное и объективное расследование (такое сомнение в буддизме приветствуется). Вичикитса означает отрицательный скептицизм, который нигде не останавливается, полон сомнения и скрытого страха, который ничем не удовлетворяется и в действительности не хочет ничего знать, и не стремится ничего знать. Часто такой скептик жалуется, что он ничего не знает, и как ему тяжело жить.

Это окова (также как и первая и вторая оковы) должна быть прорвана для «вхождения в поток».

В своей лекции Сангхаракшита перевел вичикитса с помощью современного слова, чтобы это было более понятно западному человеку. Он выбрал английское слово vagueness, которое мы можем перевести как смутность. Что такое смутность, известно. Его не нужно дополнительно определять. Смутность - это неясность, расплывчатость.

«В чем причина этого? Почему человек хочет быть смутным?» - спрашивал Сангхаракшита в лекции. И отвечал: мы смутны, когда не хотим принимать решения, не хотим решать проблему, не хотим признать, что проблема существует, может быть, не хотим выбрать один путь из нескольких. Это происходит, потому что в нас нет того, что по-английски называется commitment. Это слово очень трудно перевести на русский.

Есть приблизительный перевод - обязательство. Но в русском языке оно обычно обозначает обязательство по отношению к другим. Сангхаракшта же имеет в виду что-то, что мы сами решили для себя. Причем свободно решили, поэтому русское слово обязательство не очень точно.

Иногда это слово переводят как преданность. Но оно звучит более близко к идее почтения, чем к commitment как рациональный объективный выбор. Поэтому лучше использовать слово коммитмент без перевода.

Чтобы передать дух слова коммитмент, я прочту такую цитату Уильяма Хатчисона Муррея:

Есть одно элементарное правило, незнание которого убивает бесчисленное количество идей и прекрасных планов. Ровно в тот момент, когда человек посвящает себя чему-то, происходит множество самых разных вещей, которые помогают этому человеку, и которые в другом случае никогда бы не произошли. Из одного решения вытекает целый поток событий, возникает множество непредвиденных совпадений, встреч, материальной помощи, о которой никто не посмел бы даже мечтать. Поэтому я испытываю глубочайшее уважение к строкам Иоганн Вольфганг фон Гёте:

Начинайте делать все, что вы можете сделать – и даже то, о чем можете хотя бы мечтать. В смелости гений, сила и магия.

Сангхаракшита говорил, что не нужно забывать, что духовное развитие человека это иногда сложный процесс, и не всегда комфортный. И, несмотря на это, от него также можно получать глубокое удовольствие. Эти два свойства связаны между собой.

Поэтому неудивительно, что мы склонны сдерживать себя и не действуем с коммитментом. Мы оставляем открытыми разные направления и выборы, склонны сидеть на двух стульях, продолжаем следовать различным интересам, и, делая это, продолжаем быть неопределенными, неясными, расплывчатыми, смутными, нечеткими и туманными.

Какое противоядие от смутности? Как прорвать окову смутности?

Ответ Сангхаракшиты - нужно думать ясно, размышлять ясно, размышлять до сути дела. Может быть, определить варианты, которые есть перед нами, решить какие у нас приоритеты. Но часто бывает так, что человек не готов к выбору. И здесь важно понимать, что есть процесс подготовки к принятию решения, что для этого нужно время.

Согласно буддийской традиции человек, который прорвал первые три оковы, которые мы рассмотрели на последних лекциях, уже не может переродиться в нижней сфере мирского существования. Эти оковы прорываются, когда мы постоянно действуем творчески, когда у нас есть коммитмент, который мы никогда не отпускаем, и когда мы думаем и размышляем ясно, не скрывая ничего от себя.

С другой точки зрения, они прорываются тем, что в буддийской традиции называется проникновение (Сангхаракшита в лекции использует английское слово insight). В результате возникает «знание-видение вещей такими, как они есть».

Можно сказать, что человек, прорвавший три первых оковы, обладающий «знанием-видением вещей такими, как они есть», «входит в поток», который непосредственно приведёт к просветлению рано или поздно.