«Эволюция, индивидуум и буддизм VIII: Причины отчужденной осознанности»

«Эволюция, индивидуум и буддизм VIII: Причины отчужденной осознанности», Суваннавира, 21.09.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Главная тема — мы продолжаем - отчужденная осознанность и интегрированная осознанность, но, это находится в контексте эволюции индивидуума, потому что мы уже рассматривали как развивается индивидуум по средствам развития осознанности, когда мы поднимаем свой уровень осознанности.

И мы видели как поднимать свой уровень осознанности, как маленькое резюме - это разные измерения осознанности, как преподавал Сангхаракшита.

Первое измерение — осознанность вещей, окружающий мир, скажем природу, второй уровень — осознанность самости, тела, эмоций, мыслей. Третий — осознанность других людей. Сангхаракшита сказал, что мы не можем в действительности любить другого человека, если мы не осознаём его. И четвёртый более загадочный — осознанность реальности, осознанность Истины, которую мы можем отождествить с медитацией в высшем смысле этого слова.

И мы видели как мы можем развивать осознанности. И как даёт время, чтобы смотреть, слушать, нюхать и так дальше. И это значит, что нам нужно свободное время, чтобы отделить к этой деятельности. И может быть мы постоянно заняты с кем-то. И мы стараемся видеть вещи ради них, ради них самих и не видеть их в терминах с точки того, что нам нужно.

И осознанность это точка роста эволюции. Есть «Низшая эволюция» и «Высшая эволюция». Низшая эволюция это что-то коллективное, это что-то мы сделаем в группе, в семье, в стране и так далее. Высшая эволюция, это что-то, которое зависит, исключительно над нами самими, нашими собственными усилиями на духовном пути, когда мы поднимаем свой духовный уровень осознанности.

И есть разные уровни осознанности — чувственная осознанность, то что у нас есть, то что есть у животных. Это когда мы осознаём благодаря нашим чувствам. Второй это само-осознанность, субъективная осознанность, когда мы осознаём то, что мы осознанны. Мы осознаём что мы испытываем — любовь, гнев, другие эмоции. Третий уровень — это объективная осознанность, то есть осознанность высших духовных реальностей. Реальностей которые не являются объектом. Но для нас, с нашим уровнем осознанности мы не можем понять её, чем как объект. И четвёртый — абсолютное сознание, совсем за пределами слов, поэтому об этом ничего не стоить говорить.

Поэтому это маленькое резюме того, что мы уже рассматривали. Но, Сангхаракшита продолжал в остальном в лекции, что путь длинный и сложный. И не удивительно, что возникают проблемы.

И одну из них он назвал — «Отчуждённая осознанность». Нам нужно развивать «Интегрированную осознанность», о которой мы слышали в этом резюме. А интегрированная осознанность — это осознанность, можно сказать, где мы переживаем большинство наших эмоций.

Отчуждённая осознанность - это когда у нас есть опыт, но без опыта наших эмоций. И можно сказать, что мы так закончили последнюю лекцию. То есть эта стадия переживания без осознанности - это наше обычное состояние. И есть два полюса, которые мы переживаем часто в этом состоянии.

В обычном состоянии мы просто делаем дела, мы живём, но мы не полностью участвуем в том, что мы делаем. Может быть мы что-то сделаем и ум где-то в другом месте. Мы не чувствуем большого удовольствия от того, что мы делаем, нам чуть-чуть что-то скучно. Мы так живём и действуем наполовину себя.

И иногда что-то случается, может быть у нас появляется много гнева и у нас очень сильные эмоциональные реакции, но без осознанности. Потом мы скажем себе — боже мой, я не знаю то,что я сделал, я сошёл с ума некоторое время.

Поэтому два примера как мы живем на обычном первом уровне — скажем переживание без осознанности.

Второй - это осознанность без переживания, мы стараемся развивать себя, но чуть-чуть мы запутываемся. Это состояние отчуждённой осознанности.

И третий уровень — переживание с осознанностью. Это высшее состояние, которое сложно представить себе, если у нас нет опята его. Это состояние, когда соединяются наши переживания с нашей осознанностью. И да, они ходят вместе.

И нам может показаться это учение абстрактно и не очень доступно, я думаю, что мы так и сказали после конца предыдущей лекции. Поэтому, мы будем более доступно, более конкретно рассматривать эту тему. Мы будем рассматривать тему с точки зрения обычной жизни, то как мы ведём себя в обычной жизни, чтобы возникают такие состояния.

С точки зрения духовной эволюции, духовной практики — каковы причины поэтому? Каковы причины существуют для развития отчуждённой осознанности? Есть три причины существуют на трёх уровнях.

И можно их рассматривать как: первый — не переживание тела. И каковы причины есть для этого? Почему мы не переживаем своё тело? Почему мы отказываемся от переживания тела? И главное это отказ от переживания ощущения в теле, телесных ощущений связанных с сексом. И так скажет такой человек просто не позволяет себе переживать себе ощущения связанные с сексом. Это довольно крайний пример. Но, можно себя спросить — почему мы отказываемся от этого? И Сангхаракшита ответил одним словом — воспитание. Есть идея, что тело это что-то стыдно, позорно, не так достойно, не так благородно как ум, как разум. И это наследие христианства такие взгляды, веры.

И то, что я заметил, что может быть это не так — чёрное и белое. Может быть есть некоторые люди, к которым мы позволяем себе ощущать сексуальное привлечение и есть другие, к которым мы не позволяем это чувствовать. Поэтому это как-то мы блокируем наши энергии, иногда мы не блокируем. Но, тем не менее такие ситуации, когда мы отказываемся от такого переживания.

Отношения связанные с сексом, исследование психологии, они уже 50 лет назад, когда Сангаракшита читал лекцию 50 лет назад он показал, что такие отношения к телу и отказ может отрицать жизненную силу человека. И если мы воспитаны таким образом - это может продолжаться в нашей жизни, жизни человека в целом. Поэтому вот — первая причина, по которой мы не переживаем часть себя, то есть мы не переживаем своё тело.

Во-второй - это не переживание своих эмоций. Каковы причины для этого? И Сангхаракшита ответил, что есть разные. Первый пример, у нас воспитание такое, что некие эмоции плохие, особенно отрицательные эмоции, например гнев. Испытывать гнев, выражать гнев - это не правильно, это плохо. Следовательно, когда возникает наш гнев, то когда мы чувствуем себя, следовательно чувствуем себя виноватыми, нам это стыдно. И продолжаем, когда в нас возникает гнев, может быть мы делаем вид, что у нас нет гнева, мы даже не признаём, что возник гнев. Даже мы отказываемся от переживания гнева. Гнев уходит в подполье. Это первый пример.

Второй это ситуации когда человек, который для нас авторитет, которого мы уважаем нам говорит, что мы не переживаем эмоцию, которую в действительности мы переживаем. Простой пример — мать говорит мальчику, что он не боится темноту. Потому что храбрые мальчики не когда не боятся темноты. Мы хотим считаться храбрым мальчиком и подавляем наш страх из виду. Мы перестаём его переживать и испытывать на всяком случае на сознательном уровне. Но, может быть начинаются кошмары, это другой пример.

Или может быть нам не нравится маленькая сестрёнка. Родители говорят — конечно мы любим её, она твоя маленькая сестрёнка. Поэтому, мы не знаем что думать, мы чувствуем, что не любим её. Но, нам говорят не даже то, что даже не следует её любить и следует его не любить, а это не возможно.

Или может быть мальчик вдруг скажет - я хочу убить папу. Мать ему скажет конечно нет — это не возможно.

Или девушка не любит чёрный хлеб — мать конечно ты любишь чёрный хлеб, для тебя это здорово.

И таким способом мы становимся отчуждёнными от своих эмоций. И это может продолжаться целую жизнь.

Когда мы стали молодыми людьми — нам не нравится пить алкоголь и ходить на вечеринки может быть. Однако, мы убедим себя — да, нам нравится, другим всем, другим — им нравится.

Или определённого типа музыка нам не интересна, все наши друзья скажут — да, да это очень интересно, это очень круто. И мы просто продолжаем привычки, которые возникли в детстве, это второй пример. Не переживание эмоций.

И третий — не переживание мыслей. Только Сангхаракшита ответил, что это не то, что нам не удалось переживать свои мысли. А то, что у нас нет совсем своих мыслей — всё в таком состоянии, всё то, что мы получаем, то что мы думаем, мы получаем от родителей, то что думают — родители, сверстники, музыкальные группы, газеты и так далее.

И дело не в том, что такие источники информации передают информацию - это полезно. Но, они говорят нам то, что хорошо и то, что плохо. И они делают только то, что они дают часть истории. Они не дают полную картину, что мы можем сами решить вопрос для себя.

Поэтому, такими способами человек становится отчужденным — от своего тела, от эмоций и от мыслей. Это как представим образ айсберга — верхушка айсберга видна, но над поверхностью воды. А большинство айсберга находится под поверхностью. То что видно, это только маленькая часть того, что существует. И это главная работа, которая у нас есть, когда мы начинаем медитировать - просто позволять видеть себя — чувствовать своё ощущение в теле, свои эмоции и думать свои мысли, если мы идем в направлении развития интегрированной осознанности. Но это не всегда получается так просто.

И что может случится, когда мы начинаем медитировать, когда мы начинаем практиковать путь? Это будет предмет — следующей лекции.

«Эволюция, индивидуум и буддизм VII: Отчужденная осознанность и Интегрированная осознанность»

«Эволюция, индивидуум и буддизм VII: Отчужденная осознанность и Интегрированная осознанность», Суваннавира, 20.07.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Эта лекция находится в двух частях. Мы начинаем с темы: «Осознанность реальности, осознанность абсолютной реальности». Но эта тема не продолжается долго, поэтому мы начинаем рассматривать вторую часть лекции потом, но начинаем с осознанности.

Надо определить, что мы скажем, что четвёртый уровень осознанности - это осознанность абсолютной реальности. Потому что, когда люди говорят просто о реальности они чаще всего думают о повседневной жизни — надо зарабатывать денег, надо кормить детей и так дальше, поэтому и да — это реальность!

Но здесь речь идет о чем-то, что существует в духовном измерении, мы говорим о четвертом уровне осознанности — о высшем уровне осознанности. И тем важнее, чем выше уровень осознанности для нас, чем мудрость, чем видеть вещи такими, как они есть?

Вообще в жизни, чем важнее предмет, тем больше мы об этом говорим. Только в буддизме это не так. Об этом взаимно важном предмете очень мало возможно говорить.

Но, можно что-то и четвертом уровне осознанности — осознанности абсолютном осознанности не вполностью отделяется от других уровней осознанности, то есть осознанность вещей и окружающего мира.

Осознанность, когда речь идет о само-осознанности и осознанность других людей, это значит что возможно видеть реальность — абсолютную реальность через вещи, через самость, через других людей. Увидеть то, что истинно в вещах, в самости, в других людях.

Однако в этом уровне, в четвертом уровне наша осознанность - непосредственна. И в чем она состоит трудно сказать, даже невозможно сказать, потому что она находится за пределами слов.

Возможно сказать, что эта осознанность, это синоним с медитацией - в высшем смысле этого слова. Но для медитации используем английское слово «Contemplation» и ближе всего на русском это слово «Созерцание».

Но, есть проблема, потому что созерцание относится это к чему, то что мы видим. И «Contemplation» это то, которое мы сделаем с нашим существованием, существованием в целом. Поэтому медитация как «Contemplation» - это четвёртый уровень осознанности.

Поэтому вот путь, который находится перед нами — развитие осознанности к вещам, к самости, к другим людям, к абсолютной реальности. Путь, который находится перед собой и другими людьми, перед вами и это длинный путь. Поэтому рано или поздно, возникают трудности или препятствия.

Чтобы быть способным продолжать нашу практику, продолжать путешествовать по пути, нам нужно определить и определять эти трудности и препятствия. И часть этого определения, это просто видеть ясно и объективно то, что нам мешает, какие ошибки мы способны сделать по пути и обсуждать.

Быть способным ясно, честно, открыто обсуждать эти проблемы без стыда, с другими на пути и это причина почему Сангхаракшита решил говорить об одном из них, одном из этих трудностей.

Трудность, которую он назвал, он придумал выражение - «Отчужденная осознанность», он сказал, что феномен «Отчужденная осознанность», он заметил на востоке у буддистов. Однако, когда он вернулся в Англию в 60-х годах этот феномен он заметил гораздо больше, гораздо сильнее, гораздо более распространеннее.

Поэтому, следовательно он стал думать об этом феномене. Как объяснять людям как хорошо практиковать, как хорошо медитировать. Он признал, что этим феноменом, он развивал отношения в медитации, которые люди медитировали и он придумал также, что есть антоним «Отчужденной осознанности» и это «Интегрированная осознанность». И понятие интеграции стало важной частью его учения.

«Интеграция» - это значит, что мы собираем разные желания, даже желания, которые находятся в конфликте друг с другом. И собираемся, что они текут вместе, в одном направлении, очистить эти желания, понять то, что эти разные желания хотят. И по средствам осознанности найти то, что более позитивное, что более реальное в них. И когда мы собираемся, собираем все наши желания и они текут в одном направлении — мы стали единым человеком с целостным человеком.

И конечно мы не можем быть целостным человеком, если мы подавляем части себя, которые нам не нравятся, которые мы стыдимся, или которые другие люди хотят в нас.

Быть интегрированным человеком значит позволять всем частям себя существовать, существовать в высшем виде и мы очищаем их по средствам нашей осознанности.

Но, скажем мы довольно далеко пришли по пути, поэтому стоит сделать шаг назад и обсуждать. Рассмотрим разницу, между ними, отчуждённой осознанностью и интегрированная осознанность. Давай скажем, что интегрированная осознанность относится тесно с тем, что мы говорили раньше, когда описывали раньше эти четыре уровня осознанности. Больше всего интегрированная осознанность - это когда мы осознаём свою самость, самость в особенности, когда мы осознаём свои чувства, эмоции.

Но, что такое отчуждённая осознанность? От чего она отчуждённая? Можно даже сказать, что такое интегрированная осознанность? Чем она интегрирована? Если мы это понимаем, то разница между ними проясняется.

Можно сказать, можно описать состояние отчуждённой осознанности чуть дальше. Крайняя форма - это состояние осознанности — когда мы не переживаем себя, даже состояние осознанности, когда это как мы не существуем. И быть в таком состоянии это конечно опасно, вредно.

Но, в другой стороне интегрированная осознанность - это осознанность себя, в то же время мы переживаем себя, в особенности мы переживаем свои чувства и эмоции. Такое переживание может быть положительным или отрицательным, но образно тот факт, что мы переживаем открыто и полно, со временем это ведёт к тому, что отрицательные эмоции растворяются или становятся слабее и положительные эмоции становятся более тонкие и сильные. Поэтому, разница в том, что переживаем мы нашу самость, в особенности, переживаем мы наши чувства и эмоции.

И может быть интеллектуально говоря это довольно ясно, однако понимаем ли мы эту разницу, когда речь идёт о наших повседневных переживаниях? Чтобы, способствовать такому пониманию давайте их рассматривать по-другому. Представьте, что есть три уровня.

Во-первых, первый уровень — переживание без осознанности, это наше обычное состояние. Мы не знаем то, что мы чувствуем в действительности. Мы не осознаём своё тело, ощущения, которое находятся в теле и разные эмоции, чувства. Мы их не переживаем, мы не знаем то, что происходит. Или мы просто слабо переживаем свои чувства и эмоции. И мы продолжаем в большинство времени таким способом, жизнь наша кажется, серой и не очень интересной. И время от времени, мы находимся в других крайностях, когда может быть мы стали сильно ссорится с кем-то. Мы становимся в состоянии сильного гнева как мы пьяны. Потом, успокоившись вспоминаем то, что мы сказали в этом состоянии. И часто люди говорят — я не знал что делаю, когда я был в таком состоянии, я забыл себя. Поэтому, у нас сильные эмоции, но мы продолжаем быть в состоянии без осознанности. Это наши два примера, которые соотвествуют нашему обычному состоянию.

Но, во-вторых, второй уровень - это осознанность без переживания. Первый — переживание без осознанности, второй — осознанность без переживания - это состояние отчуждённой осознанности.

Мы стали практиковать буддизм, думали, слышали о развитии осознанности, слушали о практике «Развития доброты» (Метта-Бхавана), но то, что мы сделаем на самом деле - это шаг назад от нашего переживания.

Мы даже чувствуем, что наше переживание больше не является нашим переживанием, это происходит где-то вне нас, чувства происходят где-то вне нас, эмоции где-то вне нас. И мы не хотим их переживать. И конечно это ошибка. Но, это даёт нам чувство, что мы более развитее, чем мы есть в действительности. И это состояние отчужденной осознанности.

И в третьих - это переживания с осознанностью. Это не переживания без осознанности, не осознанность без переживания. Это переживание с осознанностью. И это состояние — интегрированная осознанность, у нас есть опять наши переживания, мы чувствуем свои эмоции и чувства.

И вместо этого у нас есть осознанность. Наши переживания проникаются осознанностью. Мы чувствуем себя ясно, светло, энергия течет свободно. Мы свободны, мы можем думать пока мы делаем, пока мы действуем. Мы можем думать быстро и ясно. Всё происходит с интересом, мы полностью присутствуем в том, что мы делаем. Можно сказать мы здесь и сейчас присутствуем полностью.

Потому что объединились наши переживания с нашей осознанностью. Осознанность проясняет переживания и переживания дает нашей осознанности предметом.

Это состояние, это трудно представить себе как это чувствуется, если мы не чувствуем такие состояния. Трудно представить себе это состояние если у нас нет личного опыта его. Это высшее состояние, состояние высшего сознания, когда мы чувствуем себя единым. И мы полностью участвуем в том, что мы делаем, без препятствий, без части себя где-то в другом месте.

Поэтому вот так эти три уровня - переживания без осознанности. Наше обычное состояние, потом мы ошибаемся когда мы начинаем практиковать и найдём себя в состоянии осознанности, но без переживания. И когда мы объединяем эти два качества — переживания с осознанностью и мы находимся в высшем состоянии.

Следующая лекция, тема лекции это будет относится к вопросу — почему мы склонны развивать такие состояния, состояния отчужденной осознанности? И дальше мы будем видеть — как это может влиять на наши практики буддизма. И что нам нужно сделать если мы не найдем такие состояния, чтобы перестать быть таким человеком. И развивать этот третий уровень, где переживание находится полностью объединённым с осознанностью.

Но, на сегодня - это достаточно. Спасибо.

Эволюция, индивидуум и буддизм VI: Осознание других людей - духовная дружба

«Эволюция, индивидуум и буддизм VI: Осознание других людей - духовная дружба», Суваннавира, 22.06.2019.

Слушать эти лекции: «Эволюция, индивидуум и буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Мы рассматриваем духовный путь в качестве пути «Эволюции», путь «Высшей эволюции», путь устремления определённого человека, путь устремления индивидуума.

Конечно, эволюция начинается в низшей эволюции, то есть в коллективной эволюции. Начинается на уровне простого сознания. Потом, для человечества мы начинаем развивать самосознание. И когда мы достаточно далеко ходили по пути, возникает запредельное сознание и наконец абсолютное сознание.

И мы повышаем наш уровень сознания по средствам развития нашего уровня осознанности и это главная задача человека. И наша задача точно, завершить наше еще не совершенное самосознание и отправиться на пути запредельного сознания.

И возникает очень важный вопрос — как развивать свою осознанность, свой уровень осознанности? И мы можем это сделать вообще по средствам стремления быть более осознанным во всех областях жизни. Мы развиваем осознанность.

Во-первых осознанность вещей и объектов, окружающего мира, когда мы учимся смотреть, даже созерцать, слушать, нюхать, по возможности попробовать на вкус, трогать эти вещи, эти объекты окружающего мира.

И во-вторых мы развиваем самосознание.

В-третьих - осознанность других людей.

И в-четвертых - осознанность реальности, то есть абсолютной реальности, Истины.

Можно сказать, что самосознание развивается, когда мы постоянно почувствуем наше тело и его движениях. Во время медитации и в повседневной жизни любой человек, который старался это сделать знает, что это трудно сделать. И почувствовать наши ощущения, чувства и эмоции.

Вспоминая главный пункт, главный момент Сангаракшиты, когда он сказал, что если мы осознаём свою эмоциональную жизнь в целом, отрицательные эмоции склонны или полностью растворяются или становятся более слабыми и под сознательным контролем, без больших конфликтов. И наши положительные эмоции становятся ещё сильнее и более тонкие. Мы чувствуем на более тонком уровне.

Как мы видели неделю назад осозновать свое тело. Это как противоядие: «Попанша» или «Пропанша». На пали «Попанша», на санскрите «Пропанша». И что такое «Пропанша»? Это - безграничная отрицательная мышление. Кто-то скажет что-то о чём-то. Мы прыгаем с предмета на предмет, без устойчивого сосредоточения на теме. Нет никаких продолжений рассматривать один предмет, это - «Пропанши». И это когда мы постоянно жалуемся, всё плохо. Или мы постоянно жалеем, что в прошлом что-то случилось и теперь всё плохо. Или мы постоянно обижаемся, что кто-то что-то нам сказал и нам это обидно ужасно. Это как начинается, что есть история, которая продолжается в нашей голове. О том как плохо происходили вещи и мы становимся определить себя, эту историю, это - мы? Мы - этот насчастный человек.

И как мы можем работать над этим? Есть два способа, мы рассматривали неделю назад. Если есть история, мы можем просто спросить себя — это правда то, что я сказал? Потому что, такие истории проходятся в уме, часто другие люди, они сто процентов не правы и мы сто процентов правы, но жизнь не так просто черное и белое, поэтому один способ просто спросить себя — это правда?

Или обсуждать с нашими духовными друзьями, видеть то, что они думают об этом и быть готовым слушать честно, восприимчиво на то, что они скажут об этом.

Или еще один способ работать с этим. Когда мы заметили, мы можем просто стать осознаны к телу и к ощущениям и чувствам в нашем теле. Это как, если мы более осознаны к телу, к ощущениям в теле, ум и разум может расслабиться и качества наших переживаний становится более приятным. Но нужно вспомнить, что нужно сделать. Это хороший совет во время медитации, потому что если мы сидим и стараемся медитировать и постоянно думать о чём-то, мы не можем медитировать на самом деле. Мы не будем возвращаться к объекту медитации, мы постоянно думаем. Но, если мы просто сидим или ощущаем такие ощущения, мы можем продолжать медитировать вместе с этим. Поэтому вот! Несколько способов, как мы можем работать с этим, с этим состоянием сознания.

И когда собирается группа людей и каждый человек в группе сознательно хочет размышлять и продолжать размышления по одной теме и не думать об ассоциациях, тогда можно глубоко входить в тему, и получить огромное удовольствие об этом. И каждый человек может глубоко рассуждать об этом предмете.

Когда я участвовал в ретрите, на ретрите Ратнагуны, по поводу как ведет группы обсуждения и он очень ясно знает, он очень фокусированный человек, он знает точно то какие вопросы он хотел над которыми мы размышляем.

Поэтому да, это абсолютно сфокусированное размышление, это хорошее противоядие на «Пропанши», то есть в размышлении по ассоциации.

Поэтому, мы видели как развивать самосознание, развивать осознанность в теле, к его движениям, к ощущениям и чувства и эмоции и размышления - это традиционный буддийский лист, список. Но существуют другие анализы. И Сангхаракшита во время лекции дал пример анализа на основе психологической обусловленности, это большой предмет.

Что такое психологические обусловленности - это как мы склонны действовать. И часто мы действуем на основе бывших моделей опыта и переживаний, модели которые были созданы рано, в ранней и бессознательной жизни.

И я думаю, что можно так сказать с точки зрения этой жизни, с точки зрения учения о перерождении, я думаю, что можно сказать, что может-быть эти модели были уже были созданы в прошлых жизнях. Но, сегодня Сангхаракшита сказал с точки зрения психологической обусловленности этой жизни.

И например мы обусловлены тем, что мы родились человеком, а не животным. Да, это хороший вопрос — как я бы переживаю мир, если я бы родился кошкой, морской свинкой и так далее. Что мы родились мужчиной, а не женщиной, или женщиной а не мужчиной. Также, интересный вопрос, время от времени я себя спрашиваю — как я переживаю мир, если я родился женщиной, это другое. Также место рождения, эпохи рождения. Я родился в СССР, другой родился в России, в Польше. Если они родились 45 лет назад примерно, они учили русский язык. Но, если они родились позже, не учились русскому языку например. И потом есть вопросы национальности, религии, профессии, много общих качеств и психологической обусловленности также растворяется по средствам осознанности.

По какой мере вы осознаете, действительно осознаете, ваши психологические обусловленности, до такой меры вы освободитесь от этих обусловленностей, можно сказать, что они потеряют их силу над нами, когда мы сможем ясно увидеть их влияние. Мы не чувствуем себя обязанными следовать этим моделям.

Поэтому еще важный вопрос — как осознавать эти психологические обусловленности. И первый ответ на важный вопрос — делать всё, чтобы развивать наш уровень осознанности в целом.

Однако существует более точный второй, более специфический ответ связан со следующим уровнем осознанности — то есть осознанность других людей. Когда речь про осознанность других людей идёт о практике духовной дружбы, в этой связи есть история о духовной дружбе.

Однажды Ананда рассказал Будде историю (Ананда его бывший соплеменник, когда они оба жили дома). И Ананда, который ушел из дома и стал биккху в сангхе Будды. И за последние 20 лет жизни он был его постоянный друг и товарищ, сотрудником и кто вспомнил больше всего учения Будды и каждый разговор.

И Ананда однажды рассказал «Это странно, это чудесно как я вижу — половина духовной дружбы - это «Кальяна митрата», то есть духовная дружба — половина он сказал». И Будда ответил — «Не так говори Ананда, не так говори, «Кальяна митрата» - это духовная жизнь в целом».

Можно выражать, думать что наша духовная жизнь - это просто развивать на более тонком духовном уровне наших духовных друзей.

И в совершенном восточном буддизме можно сказать, что они чуть-чуть забыли о важности духовной дружбы, но Сангхаракшита сильно признал этот факт и в «Триратне», в нашей Сангхе, духовная дружба имеет очень важное место.

Часто в восточном буддизме, в тибетском буддизме, например, имеет важное место отношения с учителем или с Гуру. Учитель и ученик, но между учениками нет глубокой дружбы или знания.

Но, Сангхаракшита намерил, что это важно, что между учениками есть духовная дружба, он сказал что духовная дружба на вертикальном плане - это важно, более развитие и более опыт в духовной жизни, но на горизонтальном плане - это также важно, между людьми которые на том же уровне опыта на духовном пути. Духовная дружба на этом пути между людьми одного пола, то есть мужчины с мужчинами, и женщины с женщинами.

Если речь идет ощущения семьи время от времени развивается взаимозависимости, мы просто стали жить вместе и это становится, трудно всё изменить и начать заново. И если это происходит - это болезненный процесс, особенно если родился ребёнок, дети.

Но, можно сказать, что у духовной дружбы главная цель - это честная открытая коммуникация о духовном мире, в этом контексте о развитии осознанности и разные предметы о которых мы можем развивать свою осознанность.

Но когда нам нужно это объяснить другим людям, надо быть ещё более осознанным. И я это знаю очень хорошо, своим опытом, что что-то ясно себе в голове для меня и я стараюсь его объяснить и я признаю, что я должен идти гораздо дальше, чтобы узнать то, что надо сказать, чтобы это было понятно другому человеку.

И это очень хорошая практика, когда это получается, что я способен объяснить то, что случилось или какие-то явления. Внутренне я стал более осознанным, благодаря работе этого объяснения другим.

Поэтому это то, что сделает вместе духовных друзей, даже не смотря на то, что у них совместные интересы, не смотря на то, что они получают удовольствие друг от друга, или даже о том, что они зависят друг от друга на материальном плане.

Поэтому практика духовной дружбы углубит нашу коммуникацию с другими. По сути это очень хороший способ осознавать свою психологическую обусловленность.