«Почему мы стареем и умираем?»

«Почему мы стареем и умираем?», Суваннавира, 29.10.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Тема - почему мы стареем и умираем? Это вопрос, который задал Будда сам. Почему мы стареем и умираем? Как подготовиться к принятию собственной смерти.

Одна из главных учений буддизма - это учение о 12 нидан. И можно чуть-чуть сказать, что это такое 12 нидан. Это общий буддийский, философический принцип, принцип чего? Принцип вселенской обусловленности.

И её можно возможно применять к обычной жизни и к духовному пути. Когда речь идёт о духовном пути, прогрессы на духовном пути. Это называется путь по спирали.

И когда речь идёт об обычной жизни это остальные примеры обусловленности. И такие процессы можно описывать таким способом, вот эти 12 нидан.

Как мы уже видели это применение обусловленного со-возникновения к обычной жизни, уточняю к процессу перерождения. И эти 12 нидан, это очень известное и распространённое учение буддизма, чтобы рассказать о своём месте в буддизме в целом. Это учение находится в Палийском Каноне.

Это один из способов описания того, что происходило в ночь Просветления Будды самого. Сказано, что он постиг эти 12 нидан, эти 12 этапов обусловленного со-возникновения.

И эти 12 нидан, также находятся на крайности «Колеса жизни». Это колесо жизни есть крайности вокруг, это 12 картинок. Есть 12 символов, есть 12 образов и каждый из них соответствует с одной из этих нидан. Но сегодня мы не сосредоточимся на этом учении, но просто чтобы показать как широко распространено это учение.

И мы будем рассматривать эту тему, благодаря лекции, которую прочитал Сангхаракшита, название которой переводится – «Движущие силы бытия» в 1966 году. Большая цитата этой лекции находится в книге «Буддизма: основы пути». И также я использовал «Маханидана Сутра» Палийского Канона, который находится в Дигха Никая, длинное собрание учения Будды.

Сангхаракшита начал описывать первую нидану, потом вторую, третью, четвёртую…десятую, одиннадцатая, двенадцатая.

Я начинаю с двенадцатой ниданы и потом одинадцать, десять, девять ... И также сделаем, будем исследовать как размышлял Будда сам по поводу этих вопросов в ночь его Просветления.

И мы закончим введение. Мы вернёмся, и вот наш первоначальный вопрос. Почему мы стареем и умираем? И конечно мой ответ будет не медицинским, а духовным. В зависимости от каких условий, под влиянием чего мы стареем и умираем? Старость и смерть – двенадцатая нидана, мы начинаем с этого. Но до этого можно просто спросить, до того как я отвечаю.

Что это такое ниданы? Буквально «Нидана» означает звено, можно звенья, цепи. И между этими этапами есть связи. И как мы видели уже – природа этих связей не определена. Это учение, это не является объяснением этих связей. Всё, что сказано, так это то, что если мы увидим одну нидану, один этап, то мы также увидим другую нидану. Они ходят вместе.

И можно проверить это на своём собственном опыте. Или спросить себя – это правильно или нет? Что если мы видим эти одни ниданы, то тогда возникают другие ниданы.

Поэтому, первый нидан, которые мы уже видели - это «Старость или смерть». И почему, это вопрос – «почему мы стареем и умираем?», имеет смысл? В зависимости от каких условий, мы стареем и умираем? Под влиянием чего мы стареем и умираем? И ответ наконец-то – в зависимости от рождения. Если бы вы уже родились, то ничего не может спасти вас от смерти. Это так, как заключил будущий Будда, под деревом Бодхи. В зависимости от рождения – мы стареем и умираем.

Возникает следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего мы рождаемся? Но мы скоро будем отвечать на этот вопрос.

Но можно сказать, до этого уточню, что это применение об учении обусловленного со-возникновении. Применение к перерождению и уточню, к перерождению через три жизни. То есть к предыдущей жизни, к нынешней жизни и к будущей жизни. И эти две ниданы, которые мы уже видели – смерть и рождение. Именно рождение и смерть относятся к будущему рождению.

И теперь мы начинаем рассматривать нашу нынешнюю жизнь. В зависимости от чего, под влиянием чего возникает рождение, то есть в этом контексте, рождение будет в будущем когда-то. И ответ в зависимости от «Бхава», можно переводить как жизнь или существование. Или уточню, в смысле образ жизни, образ жизни любой сферы, на любом уровне, от низшего до высшего. Это то, что в этой жизни, в зависимости от которой возникает рождение, будет рождение в будущем.

Поэтому следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Бхава» - наш образ жизни, почему у нас есть такой образ жизни, который у нас есть и ответ, который нашёл Будда, это в зависимости от «Упаданы». «Упадана» означает привязанность, то есть привязываться, цепляться, ухватываться (такие действия).

И к чему мы привязываемся, цепляемся, ухватываемся? Первый ответ, который известен всем - это материальные вещи, то есть наши владения, то, что даёт нам удовольствие и удовольствие само, которое мы получаем от них, то есть чувственное удовольствие, во всех его видах. И обычно, когда мы думаем о цеплянии, что мы цепляемся к чему-то, мы думаем об этом. Но буддийское учение продолжает, что есть другие виды того, что к чему мы цепляемся.

Есть второй это «Дришти», которые можно перевести как взгляды, убеждения, наша точка зрения, представления, воззрения, спекуляция, вера и в том числе – философская и религиозная вера в том числе. Это не значит, что нельзя иметь собственного мнения. Иметь собственное мнение - это хорошо, но то, что нужно это не цепляться за него.

Как понять, что мы цепляемся за него? Простая проверка, это видеть собственные реакции, когда кто-то не согласится с нами. Если возникает гнев или фрустрация – мы цепляемся за собственное мнение. Если нет, то мы от него свободны, мы не цепляемся. Это второй пример - почему мы цепляемся.

Третий это «Шила» и «Врата». «Шила» можно перевести как этика и «Врата» - это соблюдение, правила которые мы соблюдаем. И опять можно повторять тот же принцип, что практиковать нужно практики этики, этические соблюдения нам эти нужны, но цепляться за них и думать, что они являются самоцелью. Или включается с этим, что если мы думаем, что благодаря нашей практике, что мы лучше других. Это также способ цепляться.

И четвёртое, это цепляться за то, что мы верим, что есть постоянная, неизменная самость и постоянная неизменная душа, которая существует отдельно от пяти скандх. Эти пять скандх, это форма, ощущения, восприятия, волевые акты и сознание. Но здесь речь идёт о вере, что ест душа или самость отдельно от них, которая постоянно продолжается. Это также согласно буддизму, согласно Будде – один из видов цепляния.

Поэтому, в зависимости от «Упаданы» наше цепляние к этим вещам возникает «Бхава», наш образ жизни.

И следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Упадана», наше цепляние, наша привязанность, наша тенденция цепляться, хвататься и ответ это в зависимости от «Тришна». «Тришна» можно переводить как жажда или страстное желание.

1. И есть три вида «Тришны»: кама-тришна, не карма как действие, но к а м а-тришна. И это жажда или страстное желание чувственных удовольствий.

2. Второй это «Бхава-тришна» - жажда продолжения существования, в особенности после смерти в раю. Это также выражение «тришны».

3. И третий это «Вибхава-тришна» - жажда или страстное желания уничтожения и того, что мы умираем. Это также один способ того, что является жаждой «Тришна».

И в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Тришна»? Это становится очень важный вопрос, вопрос, который мы уже здесь слушали об этом ответы. Но в зависимости от ощущений, от приятных ощущений. От неприятных ощущений, даже от нейтральных ощущений. Есть нидана, есть звено, между ощущением и жаждой, ощущением и страстным желанием.

Но здесь также можно сделать разрыв. Можно сказать, что это точка свободы, промежуточная точка, если в зависимости от ощущения мы не реагируем с жаждой, со страстным желанием. Это тоже место, где мы находим свободу. Это рабочее поле для духовной жизни в целом. Поэтому в том же месте мы придём к важному практическому факту для нашей духовной жизни.

И через неделю я хочу предлагать, что мы более подробно исследуем это на практическом уровне. Но закончим сегодня просто с этим предметом, как работать с этим, как работать с этим, как найти эту точка свободы, как увидеть, что снова ощущения, снова не возникает жажда, страстное желание.

И первый пример этого, это пример с гневом. Возникает гнев. Только потом мы признаём, а я разозлился. И мы начинаем медитировать, стараться быть более осознанным к эмоциям, которые у нас есть. И мы уже способны заметить, что мы сейчас в состоянии гнева. И мы продолжаем, мы слушали об учении по поводу этой точки свободы. И только что, как мы начинаем злиться, мы заметили – а, я начинаю злиться. Но, здесь я могу довольно легко разрешить не злиться, потому что гнев у меня ещё не очень сильный. И мы всё еще близко к точке свободы пришли, когда это так и сделается. Это первый ответ. Первый пример, практический пример.

Второй – мы увидим красивую девушку для мужчины, красивый мужчина для женщины. Я скажу с точки зрения мужчины – мы увидим красивую девушку. И первая реакция – мы хотим, чтобы она стала нашей парой, чтобы мы жили вместе. Что свадьба уже была. И может считаться, что мы прыгаем от ощущения, которое мы получаем, когда мы видим красивую девушку. Это как-то прыгаем вперед на протяженности этих нидан. От ощущения в образ жизни сразу. И этот образ жизни является состоянием. Мы живём вместе, это состояние.

Но, мы стараемся быть более осознанными. Мы слушали учение о точке зрения. И сейчас мы хотим просто поговорить с ней. Может быть заниматься сексом. Мы прыгаем в «Упадану» сейчас. Мы ещё прыгаем вперед, но не так сильно вперед. Это может мы цепляемся, мы хватаемся для чего-то, которое является действием. Это ещё не образ жизни, это просто действие – поговорить, заниматься сексом и так далее. Это второй уровень, как мы прыгаем вперед.

И третий – мы продолжаем практиковать и наше ощущение становится более, хотим, чтобы наше отношение становится более интенсивным. Наши ощущения продолжают, если наши ощущения, приятные ощущения, которые мы получили, когда мы видим эту красивую девушку резко закончатся, она уходит, нам это не приятно. Поэтому, мы хотим, чтобы наши отношения и наши ощущения продолжались. И в идеальном мире становится более интенсивным. Мы прыгаем вперед ещё в «Тришну». Это состояние жажда, это чувства. Поэтому, мы прыгаем вперед, но не так далеко вперед. Мы прыгаем вперед в чувства, или в действия, или в постоянное состояние.

И есть ещё способность, мы видим красивую девушку и думаем – а, какое прекрасное, лёгкое ощущение появляется у меня. И когда это ощущение быстро пройдёт, всё нормально, мы продолжаем без проблем.

Поэтому, я предлагаю это, как второй способ двигаться, действовать, практиковать, чтобы остаться более и более верно в точке свободы. Не прыгать от ощущения вперед в страстное желание, или вперед в действие, или даже вперед в состояние, в образ жизни. И также наша практика медитации помогает, даёт нам способность более осознано действовать, когда все процессы, которые происходят в нашем уме, в нашем сердце действуют более медленно. И у нас есть время видеть наши реакции и каким импульсам мы следуем, или не следуем. И поэтому это то, что я хотел вам рассказать.

«Обращение к прибежищу»

«Обращение к прибежищу», Ащваджит, 09.04.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Поэтому я буду читать лекцию по теме – обращение к Прибежищу. Мой очень хороший друг и человек для которого я проводил церемонию его личной ординации, тот человек он пригласил меня читать эту лекцию — это Суваннавира.

Обращение к Прибежищу - это очень важная тема. Это более центральный, более важный акт, который мы можем сделать, из всех актов, из всех действий.

На всякий случай все буддисты вопрошают, действуют, делают такое действие. Это действие значит, что мы буддисты, но наверное вы все знаете это. Наверное, вы знаете, что действие, которое мы называем обращение к Прибежищу, это центральное действие для буддистов. Но кажется, что много других буддийских традиций они не знают его центральную важность.

Но до того, что я начну говорить дальше по поводу темы – обращение к Прибежищу, я хочу что-то рассказать про себя. И что-то рассказать по поводу Дхаммачари Суваннавира, и его связи со мной.

Я довольно опытный, старший член буддийского ордена «Триратна». Бхантэ Сангаракшита провёл мою церемонию ординации в 1972 году. И я прожил 4 года в Индии и в эти дни я носил робу. Я жил как свободный монах и после этого я жил ещё 4 года в Шри-Ланке, поэтому я стал знаком с многими людьми. Я говорил, я общался с тысячами людей. Это было очень вдохновляющее время для меня. И мне было очень приятно встретится с таким большим количеством новых друзей.

И в 1992 году я вернулся в Англию, и я стал членом команды в Падмалоке. И я стал членом команды, количество людей которой помогали людям готовится к тому, чтобы они стали членами ордена. И два года спустя в 1994 году я стал личным наставником. И человек становится личным наставником, когда впервые проводит церемонию ординации. И первый человек, для которого я провёл церемонию ординации это был Дхаммачари Суваннавира. Поэтому я хочу сорадоваться этим человеком, потому что без него я бы не стал личным наставником. Но в тоже время, если бы я не стал личным наставником надо было просто ждать.

И сейчас я хочу говорить о значении обращения к Прибежищу. Даже если вы знаете об этом, это хорошо слушать ещё раз об этих вещах.

Что такое Прибежище? Это первый вопрос, какое значение этого слова? Что значит Прибежище? Мы можем обращаться к Прибежищу в разных вещах, в многих разных вещах. Иногда люди обращаются к Прибежищу в алкоголе. Люди иногда обращаются к Прибежищу в еде. Люди иногда обращаются к Прибежищу в животных, которые живут с ними. Люди иногда обращаются к Прибежищу в партнёре – супруге, жене, муже. Но каждый из них не удовлетворён. Они не являются абсолютным Прибежищем. В алкоголе, это никак не является Прибежищем.

Мы как буддисты обращаемся в Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы обращаемся к Прибежищу в запредельном идеале Просветления.

И может быть стоит спросить – почему стоит обращаться к Прибежищу в Будде? Мы обращаемся к Прибежищу в Будде, потому что он показал нам путь, который ведёт за пределы «Духкхи», то есть страданий. Мы все страдаем так или иначе. Трудно жить в мире. Есть много источников страдания. Это возникает из-за болезни, как мы хорошо знаем в эти дни. Страдание придёт к нам из-за аварий, естественных аварий и болезни. Много людей говорят об этом в эти дни, есть короновирус конечно. Это не только то, что существуют болезни. Это то, чего мы боимся болит, когда мы волнуемся об этом. Есть много вещей в мире, от которых мы хотим избавиться.

И Дхарма, то есть учение Будды – помогает нам, позволяет избегать духкхи, избегать страдания. Мы не можем избежать страдания на физическом уровне, но мы можем избежать страдания на ментальном уровне. И Будда показал нам путь избавление от страдания не на физическом, а на ментальном уровне.

Поэтому, стоит спросить ещё раз как обращаться к Прибежищу в Будде. Будда перестал жить больше, чем 200 или 500 лет назад. Но мы можем видеть качества Будды в наших духовных друзьях. Иногда такие качества очень ярко выражаются через наших духовных друзей. Мы можем также видеть и читать Дхарму, старые тексты Палийского Канона. И мы можем видеть Будду, когда мы глубоко входим в состояние медитации. Поэтому каждый из этих способов помогает нам входить в контакт с Буддой. Но какую пользу мы получаем, которая является хорошей, когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде.

Но в Палийском Каноне есть глубокая сутра, которая называется «Саманнапхала-сутта». Это довольно длинная сутра. Я не могу говорить о сути полностью, у нас недостаточно свободного времени. Но если вам интересно, вы можете читать эту сутру попозже, если вы этого еще не сделали. Но я буду рассказывать короткую версию того, что случилось в сутре.

Существовал индийский король, по имени Аджаташатру. Он очень злой, он убил своего отца. Но он также умный король, он интересуется истиной. И он посетил многих садху, многих духовных учителей, которые пребывали в Индии в тоже время. Но не один из них не смог удовлетворить его по средствам ответов на вопросы. Поэтому однажды в полнолунную ночь он решает идти, видеть Будду. Поэтому, он поехал на слоне на встречу с Буддой. И он пошёл глубже и глубже в лес, стал тише и тише. Поэтому, он обращается к Дживику, человек, который ему сказал куда надо идти. Он спросил - Дживика это ловушка? И Дживика сказал – Нет, туда, куда мы идем там есть 1250 монахов, но это очень спокойное место. Вам ничего не надо бояться. И издалека они увидели свет. Поэтому он слез со слона и пошёл пешком и он соединился с собранием монахов. 1250 монахов, которые очень спокойно сидели вместе. Поэтому, Аджатасатра подошёл к Будде, он склонился. И он сидел на стороне рядом с Буддой. И он попросил Будду – можно ли мне задать вопрос?

И Будда ответил – да, спросите то, что вы хотите. И впервые Аджаташатра рассказывает об ответах, которые он получил от других людей, других учителей. И как эти ответы его не удовлетворили. Они были недостаточно хороши. У каждого из них он спросил один и тот же вопрос. И вопрос, который он у них спросил – какая прибыль у человека, который уходит из дома, уходит из мира. И который стал следовать вашему учению?

Но до того, как я вам расскажу как ответил Будда, я буду говорить что-то о моём личном переживании, в качестве ответа. Каково моё переживание того, как я обращался к Прибежищу. Я думал, что если бы я не обращался к Прибежищу может быть я бы не был здесь живой. Но из-за того, что я обращался к Прибежищу, сейчас почти 80 лет я здоров и я счастлив. Не только это, но у меня тысячи друзей. Не только то, но когда я медитирую возникает восторг, ум у меня, сознание моё становится ясным и стабильно устойчивым. Я могу думать ясно. Я могу даже полностью успокоить свой ум, если я хочу это сделать. Это моё переживание, это прибыль, которую я получил от того, что я обращался к Прибежищу в Будде, в Дхарме и в Сангхе.

Поэтому, как ответил Будда Аджаташатре, это злой король. Первый ответ, он сказал, что человеку, который уходит из дома, который обращается к Прибежищу, такой человек радуется тому, что он может быть один.

Человек, мужчина или женщина, который обращается к Прибежищу, они совершают искусные действия, благодаря этому они становятся более счастливы. У них нет причины для того, чтобы чувствовать чувство вины. Не возникает чувство вины.

И такой человек, продолжал отвечать Будда, радуется, получает удовольствие от простых вещей. Они становятся свободными от страстного желания, свободными от ненависти, свободными от заблуждения. Их переживание своего тела становится приятное. Сознание у них становится ясно и ярко. Они не понимают непостоянство и постоянство.

Они понимают, как сознание нуждается в поддержке по средством нашего тела. И здесь речь идет не только о том, что это физическое тело. Но это тело, которое было создано умом. Их сознание, их ум становится ясно и мощно. У них возникают разные новые качества. С телом, которое создано умом, они могут совершать разные большие путешествия. Они могут вспоминать прошлые жизни. И наконец-то они полностью высвобождаются от сансары, от состояния неведения и страдания. И наконец они знают, что ничего нет дальше то, что я должен сделать. Я выполнил духовную жизнь. Поэтому, таким способом Будда ответил Аджаташатре.

И впечатление у Аджаташатры было глубоким. И он сказал – Бхагаван я обращаюсь к Прибежищу в вас и в Дхарме, его учении. Это похоже на то, что вы принесли свет. В тоже место, которое раньше было только в темноте. Или вы поставили что-то, которое раньше упало и лежало на полу. И потом Аджаташатру попращался с Буддой и он ушёл.

И после того, как ушёл Аджаташатру Будда что-то рассказал тысяче двухсот пятидесяти монахам, которые сидели рядом с ним в лесу. И он сказал, что если бы Аджаташатра не убил своего отца, если бы он так не сделал. Он бы получил, открыл в себе глаза истины. И поэтому вот история встречи Будды с Аджаташатрой.

Мы узнали прибыль в пользу того, как мы можем обращаться к Прибежищу. Можно ещё много сказать по поводу темы: обращение к Прибежищу.

Интересный вопрос – как более глубоко обращаться к Прибежищу. Если мы приходили на лекцию, которую прочитает член ордена «Триратна», мы стали уже другом. Если мы продолжаем приходить на занятия, может быть мы стали «Митрой» или стали «Дхарма-митрой». И таким способом стали более глубоко обращаться к Прибежищу. И может быть потом развивается очень хорошая дружба с «Дхармачари» или «Дхармачарини» (членом ордена).

И следующий шаг спросить – я хочу, чтобы вы стали моим наставником. Помоги мне войти в орден. И может быть через несколько лет мы начинаем углублять наше обращение к Прибежищу, начинается момент, когда мы решили окончательно посвятить себя идеалу. Полностью посвящать себя практике духовного пути. Когда мы готовы к этому мы приходим, мы ходим на ретрит. И в определённый день мы приходим на встречу с личным наставником в тайном месте. И происходит инициация, происходит встреча с путём Дхармы.

Есть свидетельство того, что наша практика происходит на действительном уровне, на эффективном уроне. Это действительно, это эффективно. Человек, который ведёт церемонию – Дхармачари, Дхармачарини, он видит сам, что мы действительно практикуем духовный путь. Может быть он или она это видела через несколько лет. Поэтому, это свидетельство того, что мы действенно обращаемся к Прибежищу. Это замечательное дело, это очень хорошо!

Это кто-то кого мы уважаем, он или она скажет, да мы действительно обращаемся к Прибежищу. И в тоже время харма-митра повторяет слова Прибежища и наставления после того, как это сказал наставник. Мы принимаем в тот же момент десять наставлений, а не пять.

Три из них касается тела, четыре из них касается речи и три из них касается ума. Поэтому каждый аспект нашего поведения направлен на то, что является искусным. Наше поведение начинает двигаться в направлении Просветления, в направлении «Самьяк-самбоди». И следовательно, если мы продолжаем практиковать, если мы продолжаем идти на пути, мы будем идти ближе и ближе к идеалу. Ближе и ближе к совершенству того, что мы стали просветлёнными. Наше сердце становится более полным качеством майтри. Наш ум становится более умный, мудрый. Наконец мы можем реализовать, постичь понимание, что понимание, мудрость и сострадание они не являются разными вещами. Они просто две стороны одной и той же запредельной реализации.

Ок. я думаю пришло время, чтобы заканчивать. Мне было приятно поговорить с вами. И я надеюсь, что вам было приятно слушать меня. И я желаю вам прогресса и успехов в ваших духовных практиках. Я надеюсь, что каждый из вас становится Дхармачари или Дхармачарини, если вы ещё не стали. Потому что это чудесная жизнь. Это действительно даёт нам счастье и дружбу и спокойствие. И таким способом вы можете помогать другим людям, чтобы они могли путешествовать на пути к просветлению. На самом дел это не является двумя вещами. Постичь Просветление для себя и помогать другим, чтобы они могли достичь Просветления. Это не две разные вещи.