«Система медитации: духовное перерождение»

«Система медитации: духовное перерождение», Саддхалока, 2013-ом году

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Сегодня, мы будем рассматривать «Духовное перерождение». Можно сказать, что это другая сторона медали духовной смерти. И они должны идти вместе.

Если фокус только на духовной смерти и на избавлении от «я». Если перед нашим взглядом нет духовного перерождения, то тогда наша философия, это философия нигилизма. То есть достаточно серое и пессимистическое отношение к жизни. И мы к тому же не схватываем настоящую цель и дух буддизма – что является Просветлением, то есть состояние полной духовной свободы, никакого цепляния и схватывания. И свобода от жадности и отвращения, которое свойственно «я», цеплянию к «я».

И есть только яркие и креативные состояния созидания и спонтанный сострадательный ответ ко всему, что есть в жизни и свободный поток энергии. И с Просветлением всё выходит из берегов, как гигантский водопад, как Ниагара. То есть у Просветления есть такие качества как грандиозность и красота.

И когда я думаю о состоянии Будды, мне на ум приходит картины, фотографии галактик, которое такие огромные и загадочные и мистичные, это такое ощущение. И как же войти в контакт с этим ощущением красоты и тайны и как сделать так, чтобы для нас это было живым и настоящим? У нас могут быть моменты в жизни, когда мы вдохновлены, когда мы видим другой способ существования, но и они могут уходить от нас и нам сложно ухватиться за них.

И вопрос – каким же образом нам оставаться в контакте с этими образами? И старые способы существования и привычки, они всегда очень сильны. У нас есть тенденция, которая связанная с нашим «я» схватывать всё что есть снаружи и делать это своим. И таким образом всё возвращается обратно к «я».

То есть у нас могут быть очень сильные и вдохновляющие и глубокие переживания. И потом, мы начинаем говорить себе или возможно другим – вот посмотрите на меня, какое я духовное существо, какой я духовный человек. Можно мне рассказать вам о своём опыте? И мы возможно становимся более большим духовным «я», возможно более мягким, но это клубок «я» на самом деле не распутан.

То есть у нас есть очень глубокие тенденции, которые связанны с укреплением своего «я» и мы должны работать с ними. И можно сказать, что большой парадокс или дилема духовной жизни заключается в том, как найти тот способ, с помощью которого мы сможем продолжать быть в движении к тому, что вышло за пределы определений, к тому, что мы не можем никаким образом закрепить и схватить. И который в тоже время символизирует всё самое глубокое в нашей жизни.

Исходя из того, как наше сознание работает, нам нужно то, что Сангхаракшита назвал «Трансцендентным объектом». И это что-то может работать для того, чтобы вдохновлять нас и также давать нам ощущение возможности. Говоря исторически, это конечно же сам Будда.

Он был человеком, но в его присутствии было что-то странное и мистическое. Что люди могли просто почувствовать, но они не могли это никак определить. В нем было что-то, что нельзя было понять, но в тоже время, что было очень привлекательным. И когда он говорил, люди чувствовали, что он обращался прямо к ним. И их привлекало его присутствие. И часто Будда вызывал у людей ощущение бесконечных возможностей. Ощущение, что Будда был чем-то большим, чем простой пыльный и не бритый человек. И так они были рядом с ним, но они не могли познать его. Традиция называет Будду тем, кого сложно познать. Или человеком, который не оставляет за собой никакого следа словно птица, которая пролетает по небу.

И после его смерти люди использовали изображение, чтобы напомнить себе о нём, как дерево, под которым Будда обрёл Просветление. Или следы стоп, чтобы напомнить о том, что он был на этой земле. Или ступы, которые напоминали о том, что он жил и о том, что он умер. И все эти символы, они только намекали на него, они не старались отразить его. Но люди чувствовали себя рядом с ними, как будто они находились в присутствии самого Будды. И пошло несколько сотен лет, перед тем, как начали появляться настоящие статуи Будды. И опять же эти статуи не были так важны. Хотя некоторые мы видим сделаны очень мастерски, очень красиво. Но некоторые сделаны достаточно небрежно. Самое важное в статуе то, что она является порталом в другое измерение.

Также в буддийской традиции существуют архетипы Будд и Бодхисаттв, часто эти фигуры сделаны из света, и они очень символичны. И они прибывают в мистических чистых землях, которые сделаны из света и драгоценных камней. И они наполнены божественными звуками и вкусными запахами и каждое течение ветров учит Дхарме. И все эти фигуры архетипических Бодхисаттв несут нам собой сообщение, о сути исторического Будды.

И в настоящее время мы можем размышлять о Будде, мы можем слушать истории о нём, размышлять о его учении и развивать воображаемую связь с ним и тем, что он собой знаменует. И в пудже, мы также можем читать различные строфы и мантры и развивать таким способом эту связь с ним. И также с этими архетипами Будд и Бодхисаттв.

Несколько вечеров назад, мы читали мантру Амитабхи и Амитабха это западный Будда. Его цвет, это цвет заходящего солнца. И он символизирует собой бесконечный свет и бесконечную любовь всех Будд.

И также мы читали мантру Авалокитешвары. И Авалокитешвара - это символ сострадания. И когда мы читаем эту мантру – «Ом Мани Падмэ Хум», мы вызываем это чувство сострадания ко всему миру в себе.

И есть очень много других фигур, например Манджугоши – фигура молодого юноши-принца, который держит меч мудрости. Этот меч рассекает наше неведенье и эгоизм.

И также есть тёмно-синяя фигура Ваджрапани, которая символизирует собой бесконечную энергию Просветления.

Есть прекрасная нежная фигура Тары, женский образ бодхисаттвы, которая символизирует собой всю суть сострадания и также быстро достижимую мудрость.

И есть Падмасамбхава, с одной стороны это историческая фигура человека, который принёс буддизм в Тибет. А с другой стороны, это магическая фигура – маг, которая трансформирует все наши самые тёмные энергии и делает так, чтобы они служили нашему духовному пути.

И все качества и состояния Будды находятся в каждой из этих фигур, но качество стоит на более высоком уровне. Например, вся мудрость и сострадание принадлежат Авалокитешваре, но это именно его сострадание, которое мы видим более ярко.

И все эти фигуры бодхисаттв могут для нас знаменовать связь с Просветлением, эмоциональную связь. И также стать порталом для нас. И раньше я говорил о важности развития веры, как нашей отзывчивости ко всему прекрасному и хорошему. И развитию доверия и уверенности в пути.

И через связь с этими фигурами и историческим Буддой, наша вера, уверенность и доверие пути обретают направление. И как человеческие существа, мы являемся существами, которыми управляют их желания. В нас есть что-то глубоко, что всегда хочет быть большим, которое хочет выйти за пределы наших теперешних ограничений.

И буддийская традиция распознаёт это и говорит о двух видах желаний. Есть с одной стороны «Кама-чандра», не «Карма-чандра», а «Кама-чанда» - то есть желание, связанное с нашим опытом чувств, с чувственным опытом. И мы думаем, что если будем удовлетворять наши желания, например получать больше денег или лучше работу, или вот этого желанного человека, то нам они принесут счастье, но конечно они не могут этого сделать.

И буддийский монах рассказал интересную историю об этом. Он рассказывал о маленьком мальчике в Нью-Йорке, который ходил за покупками. И он увидел в витрине красивую игрушку – машинку и он сказал своей маме, что если она купит ему эту машинку, то он никогда в своей жизни больше ничего не захочет. И она купила ему эту машинку и мне, наверное, можно не рассказывать вам конец этой истории.

И есть также «Дхамма-чанда», это те желания, которые видят через «Кама-чанду» и желают в правду, в реальности. И возможно, что внутри каждый из нас можем распознать «Кама-чанду» и «Дхамма-чанду». И что мы должны сделать, это действительно развивать «Дхамма-чанду». И также не позволять себе постоянно отвлекаться на очень быстрый темп жизни и наши желания, которое связаны с «Кама-чандой».

И чтобы оставаться в контакте с «Дхамма-чандой», нам нужно что-то, что позволит нам ощущать постоянную связь с Просветлением. И также постоянно, быть в живой связи с энергией, которая нас может привести к Просветлению. И если это есть, то у нас будет всё больше и больше радости и любви в нашей духовной жизни, которая будет проникать во всё наше существо.

Но если этого мистичного элемента в нашей жизни нет, то жизнь буддиста может быть сведена к простой технике. Мы можем искать наиболее эффективные техники медитации, или самое высокое учение, или самые сильные инициации. Но это тот подход, который совершенно точно будет ограничивающим и который на самом деле не видит главную цель. И один тибетский учитель назвал это духовным материализмом. Я думаю, что мы действительно должны быть на чеку, как европейцы, на счёт этого.

И мы должны действительно спросить себя – где мы находим наше вдохновение? Где наш интерес, где энергия, где энтузиазм? И посмотреть на всю нашу жизнь и спросить – где настоящая энергия, где весь интерес? Но вы должны сказать честно, что же на самом деле, вас интересует и захватывает, а не отвечать идеальными духовными ответами.

И опять же где мы находим настоящий ответ на красоту? Где мы находим любовь и радость? И уже исходить из этого. И именно духовное сообщество, и духовная дружба нам может помочь в раскрытии этого. И надо сказать, что духовное сообщество работает на уровне духовной поддержки, групповой поддержки. Это хорошо, если мы можем помочь друг другу в трудные времена. Но гораздо большей духовной общиной является контекстом дружбы, в которой мы можем вдохновлять друг друга. И вдохновлять в друг друге – веру, любовь и вдохновение. И вдохновлять этот ответ на хорошее и красивое и это ощущение чего-то мистичного в Дхарме, и даже друг в друге.

И сангха, как духовное сообщество, в самом лучшем проявлении даёт нам ощущение чего-то большего, чем все мы. И она даёт нам возможность участвовать в чём-то, в чём мы можем преодолеть наши ограничения, наше «я». И также она даёт нам возможность дотронутся до состояния, где мы наиболее являемся собой. И где мы начинаем двигаться за ограничения схватывания «я». И в состояние потока жизни, где «я» и «моё» все больше и больше оставлено.

«Система медитации: духовная смерть»

«Система медитации: духовная смерть», Саддхалока, 2013-ом году

Слушать эти лекции: «Система медитации»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Итак, мы движемся всё дальше, в нашем понимании духовного пути. Мы посмотрели на процесс интеграции, который происходит с помощью развития осознанности. И также о важности позитивной эмоции или позитивного намерения. И мы также посмотрели на развитие восприимчивости, духовной восприимчивости ко всему прекрасному и хорошему. И в этом очень много работы для нас.

Но для тех из нас, кто уже был на пути некоторое время, это становится ясно, что этого не достаточно. Что-то становится на пути, мы застреваем, в нашей практике. Например, мы едем на ретрит, и в конце ретрита чувствуем, что мы совершенно другой человек. Мы чувствуем себя как супер-мужчина, или супер-женщина. И мы идём домой и через несколько дней, все старые привычки возвращаются к нам с новой силой.

Почему это происходит? И Будда определяет, что проблемы заключаются в том, что мы цепляемся за собственную личность, за собственную идентификацию. И мы на весь наш опыт накладываем я. И это создание «я», оно очень полезно. Это тот способ, с помощью которого мы учимся организовывать наш опыт, классифицировать его. Мы можем подумать о маленьком ребёнке, который полностью потерян в своих эмоциях.

И в первые годы нашей жизни, мы учимся языку. И мы учимся отделять самих себя, от других людей. И это отделение самих себя от других, оно связано с языком и с культурой. Это значит, что мы можем проецировать себя в будущее. Это значит, что мы можем учится на прошлом опыте. Это поднимает нас над животными. И это делает возможным создание культуры и цивилизации. Но эта личность, это «я» - это ментальный конструкт. Нету никакого по-настоящему фиксированного «я» нигде. Мы создали это без осознования того, что же мы сделали. И мы усиливаем его, без осознавания что же мы делаем.

В этой идее, очень много эмоциональной энергии. Это та идея, за которую мы даже умрём. И ниже осознанного уровня, в глубине у нас есть очень сильная привязанность к этой идее. Но Будда всё это видел. Он видел насквозь, как эта идея фиксированного «я» связывает нас и также приводит к страданиям. И что мы сейчас можем сделать – так это посмотреть на это цепляющееся «я» и подумать, как мы сможем с этим работать. Потому, что именно это «я» - это «я», которое на самом деле не существует. Это именно это «я», которое должно умереть, если мы хотим развиваться духовно.

То есть у нас есть эта идея о фиксированном «я», которое хватается и пытается удержать то, что оно думает что принесёт ему безопасность и счастье. И отталкивает то, что ему кажется угрожает его желаниям и стабильности. И игнорирует всё другое.

И как же с этим работать? Во-первых, мы можем развить чёткое понимание учения. Есть учение о трёх лакшанах существования. И это учение говорит нам о том, что все вещи в этом мире, они не могут принести нам счастья. Они не могут нам принести счастья, потому что они не постоянны. Есть просто постоянно появление и исчезновение, которое зависит от определенных условий. Они не вечны, потому что внутри них нет никакого фиксированного центра, они просто появляются и исчезают постоянно.

И можно видеть это, как характеристики, которые портят всё обусловленное существование. Если мы можем видеть глубоко в то, что за ними, то можно увидеть за ними, что они становятся для нас дверьми к свободе.

И можно сказать, что правда этих трёх лакшан, которые относятся к характеристикам существования, это связано с учением о «Пратитьи-самутпаде». И буддийское учение о пустоте, или о шуньяте не означает, что ничего нет. Оно означает, что нет ничего фиксированного и не изменяющегося, всё постоянно, всё это поток.

И буддизм, это очень тонкий путь, срединный путь между нигилизмом и этернализмом. И этернализм, говорит нам о том, что есть что-то фиксированное и не изменяющееся где-то во вселенной. Но нигилизм говорит нам, что это всё это иллюзия и что всё на самом деле не существует. И мы должны найти дорогу в это тонкое понимание, осознание срединного пути, между этими двумя.

И мы должны размышлять над учением, созерцать его. Обсуждать его и его последствия. И мы также можем посмотреть на то, как мы на самом деле живём в своей жизни, с помощью практики этики и щедрости, доброты и прощения, через дружелюбность и службу незаинтересованности в себе самом, для других людей.

И также есть практики медитации, которые помогут нам проникнуть глубже в понимание пустоты. Например, практика осознания дыхания может рассматриваться с более глубокого угла, и мы можем видеть, что все наши ощущения это просто поток, они приходят и уходят.

И со спокойным и сконцентрированным и позитивным разумом, мы можем размышлять о трёх лакшанах существования. И мы также часто в нашем ордене, в нашем движении используем практику шести элементов, и мы также повторяем сутру сердца, если кто-то из вас её уже знает. И мы учимся смотреть и видеть пустоту нашего я и испытывать всё как возникновение и завершение, без того, чтобы хвататься за это. И культивировать отношение не цепляния и отпускания.

И мы также можем видеть, как этот клубок «я» становится то сильнее, то слабее. И часто он слабеет, когда всё в нашей жизни идёт хорошо и светит солнце. И он становится сильнее, сжимается, когда нас критикуют, или мы проваливаем что-то. И это могут быть моменты настоящей духовной возможности, шанса и мы можем просто отпустить. Мы учимся просто смотреть, рассматривать то, что происходит. И мы также видим всё больше и больше, как наше «я» схватывает что-то.

Но видеть в себе эту пустоту может быть достаточно неприятным, это может нас отвлекать, расстраивать, может нас очень пугать. И важность процесса понимания духовной жизни, как он работает и понимание высоких и низких моментов в жизни.

И также возвращаясь к истории, которою я рассказывал в начале, важность о том знании, куда мы движемся и какая наша цель. И возможно мы видим важность взращивания веры и уверенности в учении. И также важность взращивания веры и доверия нашим учителям, и всему контексту в рамках которого мы практикуем. То есть доверие и уверенность в Сангхе, в которой мы практикуем. То есть с помощью этого мы можем отпустить наш взгляд на себя и все эти истории, в которых мы находим себя.

И если мы построили весь этот контекст, даже не смотря на то, что это отпускание себя может быть не комфортным для нас, мы можем найти, что это радостно освобождающее событие для нас, а не что-то страшное. Так мы сможем сделать прорыв, а не сорваться.

И в буддизме есть различия между практиками медитации, которые иногда делают. Мы можем говорить о практиках самадхи, которые ведут к концентрации и спокойствию. И к практикам вапашьяна, которые приводят к проникновению в реальность. Но опять же, мы должны видеть нашу практику медитации, в рамках всего процесса духовной жизни. Я думаю, что часто на западе люди концентрируются только на медитации, или на идеях и они выпускают из виду весь широкий контекст духовного пути, который поможет нам трансформировать себя.

И наша цель заключается в том, чтобы заложить крепкий и широкий фундамент понимания, эмоциональной позитивности и положительного намерения. Это должно быть нашей главной целью, от которой мы должны начать. Но если мы хотим более серьезно отнестись к буддизму и не думать, что медитация это только то, что приведёт нас к расслаблению, тогда с самого начала должен быть поставлен также акцент на жизни менее эгоистичной. И на расширении, нашего ограничивающего взгляда на себя и на настоящем понимании учения об обусловленности и пустоте.

И со временем, пока наше доверие и уверенность в учении растёт и во всём контексте растёт, то тогда випашьяна, этот элемент проникновения в реальность, как и во время медитации, так и во время просто нашей жизни он также усиливается.

И в нашей традиции «Триратна», этот элемент випашьяны, особо сильно усиливается, ко времени того, что мы называем ординацией. Это означает, что вера, доверие и уверенность человека в пути на столько выросла, что он сможет себя вверить до конца всему этому пути. То есть, есть уверенность и доверие к пути, который поможет человеку пройти сквозь все сложности духовной смерти. Я думаю, что важно отметить, что практика «Осознания дыхания», «Метта-бхавана» и «Просто сидения», они могут рассматриваться как практики самадхи.

Но, если мы достаточно глубоко посмотрим на них, то они также могут стать практиками випасаны. И в какой-то момент, это разграничение между практиками медитации випашьяны и самадхи могут казаться не настоящими. Особенно, если мы будем рассматривать и слишком буквально.

«Система медитации: духовная восприимчивость»

«Система медитации: духовная восприимчивость», Саддхалока, 2013-ом году

Слушать эти лекции: «Система медитации»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Итак, сегодня мы будем рассматривать третий аспект пути. И если мы посмотрим на это, с точки зрения аспектов, которые должны развивать на духовном пути, то это аспект духовной восприимчивости. Но если мы смотрим на это, с точки зрения этапов, которые идут один за другим, то это последний этап, который называется – этап спонтанной активности. И мы посмотрим, почему мы рассматриваем это, с этих двух точек зрения во время нашей лекции.

Пока мы только рассмотрели только два первых этапа пути: аспект интеграции и также позитивные эмоции или искусные намерения. И мы увидели, что они о том, как стать более счастливым, здоровым и более цельным человеческим существом. Можно сказать, просто стать хорошим человеком, что хорошая вещь.

Но с точки зрения буддизма, это хорошо, но это не достаточно! Буддийский путь требует от нас большего, целью его является – состояние Будды, то есть видение и понимание вещей, такими, какие они есть на самом деле, состояния полной внутренней свободы, свободы от жадности, ненависти, не ведения, состояние, которое характеризуются бесконечной мудростью и состраданием ко всем живым существам. То есть, это стадия спонтанной активности, но мы чуть-чуть двигаемся слишком вперед, когда об этом говорим. Мы должны сделать сильный фундамент, прежде чем двигаться к этой стадии – работать с «Карма-ниямой».

И для многих из нас, именно поле «Кармы-ниямы» будет основным полем, над которым нам нужно будет работать, в нашей духовной жизни. Нам нужно взяться за руль своей жизни, взять полную ответственность за свою жизнь. И научиться принимать и работать со всем, что нам жизнь приносит. Работать как и со сложным, с тем, что принесёт боль, так и с радостным. И что важно, это не то, что нам приносит жизнь, а то как мы на это отвечаем.

Итак, мы строим фундамент интеграции, позитивной эмоции или искусного намерения. И мы продолжаем расширять его и консолидировать, через развитие осознанности, культивирование метты. Но мы также должны научиться как сделать переход от «Кармы-ниямы» к «Дхарма-нияме». Когда мы работаем с кармой, это как работа на маленьком кругу, закрытом.

Мы работаем с действиями тела, ума и речи и их последствиями. Можно сказать, что искусные действия размыкают этот круг и не искусные действия замыкают этот круг. Возможно, мы знакомы с размыканием и замыканием этого круга в нашей жизни. Есть время, когда мы чувствуем себя легко, игриво, расслаблено. И времена, когда мы чувствуем себя закрыто и тяжело, замкнуто.

И в начале кажется, что это совсем никак от нас никак не зависит, в каком настроении мы окажемся сегодня. Но работая с кармой, с этими процессами мы можем действительно сделать так, чтобы естественным продуктом нашей работы, были лёгкие состояния. Но когда нас действительно захватывает Дхарма, мы вступаем в другое измерение, в состояние, которое спонтанное, созидательное, лёгкое, сострадательное. И не чем больше не ограничено. Но в то же время, это не обязательно будет именно так.

Можно сказать, что из одного момента Просветлённого сознания происходит следующий. И можно сказать, что в этом есть нечто, что-то очень загадочное в нашей жизни. Что из этого замкнутого куга кармы мы можем создать такие условия в нём, работая с кармой, что Дхарма-процессы будут раскрываться. Это возможно одна из причин, по которой духовная жизнь так трудна. И так сложно понять её.

Именно так говорят о том, что правду духовной жизни, ей нельзя научить. Она должна быть поймана, подцеплена, как болезнь. Вы должны быть рядом с людьми, которые заражены Дхармой, чтобы подцепить её также. То есть, мы пытаемся на самом деле поймать что-то парадоксальное и мистичное, но тем не менее это так, как оно есть. Итак, мы работаем с кармой и с пониманием того, как определённые действия ведут к определённым последствиям.

И если мы работаем с креативным пониманием, то это становится не просто между выбором перед тем, что я должен сделать это или это применив волю. Всё больше и больше со временем это становится естественным ответом на то, как вести себя в той или иной ситуации. Мы просто знаем, как нам нужно жить.

Мы просто знаем, что определённые действия приведут к ощущению раскрытости и удовольствия, а другие действия будут ограничивающими и болезненными.

И просто, чтобы проиллюстрировать, когда я был молод мне очень нравилось быть циничным и даже саркастичным, и даже обрывать других людей. И мне было приятно и я даже гордился тем, что мой острый ум мог сделать так, чтобы другим людям было не комфортно. Я думал, что это было нормально быть так. Но сейчас, как только я усматриваю в себе эти старые привычки, я сразу чувствую, что это болезненно.

Это не то, что нам нужно постоянно думать о том что искусно, а что не искусно. Просто со временем, чем глубже мы практикуем, тем лучше мы видим. И мы развиваем доверие и уверенность в процессе духовной жизни. То есть возникает элемент, который мы называем верой, или шрадхой, с индийского слова. Но это определенно, не слепая вера. Это интуитивное чувство правильности. Это интуитивный ответ, на хорошее и красивое. Но можно также сказать, что эта вера определена на нашем опыте. И на нашем разуме проверена.

И можно сказать, что это очень важно развивать это качество веры, уверенности, в нашей жизни, в шрадхе. Можно сказать, что это именно вера в этом смысле, которая раскрывается в духовной восприимчивости и даёт путь чему-то новому. Она открывает путь возможностей в жизни, которые никак не определены нашими взглядами на жизнь. И она нам больше и больше даёт возможность открыться незнакомому.

И очень важная практика, которая нам позволяет развивать эту способность открытости чему-то новому, это просто «Ничего-не-деланье». И сегодня я приглашаю вас некоторое время делать эту практику «Ничего-не-деланья». Вы пойдете и найдете небольшое приятное, спокойное место, можете взять с собой напиток и полчаса просто ничего не делать. Просто ничего не делайте и посмотрите, что возникнет. Если вам будет скучно, просто пусть скука будет здесь. Просто дайте быть тому, что есть. Но сделайте так, чтобы вас не засосало в планирование или фантазиисны, или в срывание травы. Как только вы увидите, что вы что-то делаете, просто отпустите это, перестаньте это делать и возвращайтесь к ничего не деланью. Конечно, звучит это очень легко, но многие из нас скорее всего почувствуют, что это очень сложно просто ничего не делать. То есть это очень интересная практика для исследования.

И другая практика «Ничего-не-деланья», это практика «Just sitting» – просто сидение (практика медитации), «Сидеть просто так». И когда Сангхаракшита учил этой практике, он специально не говорил много о ней. Он сказал - просто сидите и ничего не делайте. И даже не делайте «Ничего-не-деланья». И чтобы повторить, мы просто сидим. Вначале, мы можем использовать дыхание, чтобы начать, а потом просто сидим, восприимчивы ко всему, что просто может прийти к нам.

И культивирование духовной восприимчивости важно на каждой стадии духовной жизни. И когда мы делаем практику «Метта-бхавану», или «Осознаные дыхания», мы делаем достаточно сознательные усилия в этой практике. Возможно, что в конце каждой из этих практик очень важно просто расслабиться, отпустить и ничего не делать некоторое время. Просто сидеть и дать плодам наших практик появиться.

Также есть практика пуджи. И можно сказать, что в практике Пуджи мы также развиваем восприимчивость к чему-то большему, чем то, что мы есть сейчас. И мы читаем различные стихи и мантры, но это не просто слепой ритуал. Мы просто видим границы и лимит нашего разума. И также осознаём, то что мы нуждаемся в поэзии, в красоте, в мифе, если мы хотим осознать мистику этой жизни.

И также в нашей повседневной жизни это может быть очень важно просто остановиться на какой-то момент, может быть даже на 2 или на 3 минуты и ничего не делать и позволить нашей активности успокоиться.

«Система медитации: положительные эмоции»

«Система медитации: положительные эмоции», Саддхалока, 2013-ом году

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Вчера вечером я говорил о стадии интеграции. И я также говорил о том, как закладывать фундамент, чтобы стать более счастливым человеком. И я также говорил о важности осознанности, которую мы культивируем с помощью различных практик.

Сангхаракшита рассказывал о том, как в начале своего духовного пути, когда он только начал развивать осознанность. У него было ощущение, что огромный океан неосознанности и на нём только несколько островов осознанности.

И со временем ситуация полностью изменилась. У него появилось огромное море осознанности и только несколько островков неосознанности. Те из нас, кто встречался с Сангхаракшитой часто ошеломлены его уровнем осознанности.

И я был можно даже сказать шокирован, когда услышал, как Сангхаракшита рассказывал – сколько усилий ему стоило развить такой уровень осознанности. И это конечно напоминает мне о том, сколько работы я сделал и сколько ещё предстоит сделать, чтобы развить такой уровень осознанности.

И сегодня мы будем смотреть на этап, который называется – позитивные эмоции. О котором мы можем сказать, что это культивирование движения к любви и состраданию в нашей жизни. И перед тем, как я скажу об этом побольше, мы сделаем упражнение, которое соединит в себе – метту, осознанность и позитивную эмоцию.

Также это показывает то, как в контексте ретрита может бросать вызов тому, как мы обычно обращаемся к нашей метте и тому, как мы обычно используем её, если так можно сказать.

И даже, если нам не очень комфортно это означает, что мы можем от этого много чему научится, это показывает нам наши пределы, но никак не говорит о том, что мы проиграли.

Но, продолжая наш разговор, у нас есть позитивный опыт, но что мы с ним будем делать? И буддийская традиция очень чётко говорит на эту тему, что хорошие намерения, это еще не всё. Позитивный опыт, это также ещё не всё. Нам нужен контекст, для того, чтобы мы могли что-то сделать с этим позитивным опытом, какая-то более высокая цель.

И для того, чтобы понять – что нам делать с этим позитивным опытом, мы вернёмся, к одному из базовых учений Будды. Это закон причинности – «Пратитья-самутпада» на санскрите. И в одной из самых простых формулировок звучит так – если это существует, то оно становится. От того, как возникает одно – возникает другое. И если этого нет, то другое не возникает. Когда заканчивается одно, заканчивается другое.

Возможно, когда вы слушаете эти слова, кажется это довольно просто и очевидно. Но это один из главных способов, которым Будда описывал сопроникновение в реальность. И если мы действительно видим глубь этих слов, то это означает, что мы видим сердце самой реальности.

И выражая эту же правду другим способом, всё это огромные движения многочисленных процессов. Вся огромная вселенная, во всей своей сложности на всех уровнях возникает в зависимости от вселенной, которая предшествовала ей в предыдущий момент.

И это возникновение вселенной доставляет условия для последующего возникновения новой вселенной. То есть, огромное возникновение и прекращение процессов, которые зависят от предыдущих условий. Ничего не фиксировано, всё изменяется. Нам не за что ухватиться, когда вокруг всё постоянно возникает и прекращается.

И можно сказать просветление - это видеть становление как все эти процессы и понять тому, как работать с этими процессами в гармонии. Потому что внутри этой вселенной есть определённые повторения, мотивы этих процессов и мы можем видеть их, классифицировать их и работать с ними.

И буддийская традиция определяет различные уровни процессов и зовет их ниямами. И всего есть пять ниям.

И первый уровень это «Ута-нияма» - уровень физических и неорганических вещей. Сегодня бы мы сказали, что это уровень, с которым связывается химия и физика.

И также есть следующий уровень, который называется «Биджа-нияма», он связан с биологией, органической жизнью.

И следующий это «Ману-нияма», это уровень, который связан с психологией.

И потом «Карма-нияма» - территория наших выборов и интенций.

И последняя это «Дхарма-нияма», это достаточно мистичная территория, это то, что делает Просветление возможным.

И на практике все эти ниямы, все эти уровни они взаимозависимы, мы не можем их отделить друг от друга, они проникают друг в друга.

Есть определенный способ того, как вселенная работает, и мы можем ему доверять, как закон гравитации. Мы просто знаем, что если мы что-то поднимем и отпустим, то оно упадёт.

И вот небольшая история того, что происходит если законы вселенной не действуют, как мы рассчитываем. Была история в газете в небольшом городе несколько лет назад. Некоторые люди услышали небольшой звук и они подумали, что это проехал большой грузовик, в доме было два этажа. И когда они вышли рано утром, пошли в ванную и открыли дверь в ванную, там было просто небо, больше ничего. Это было для них большим шоком. Это не то, что человек обычно ожидает, когда он открывает дверь в ванную.

Только представьте каково это было бы, если бы каждый раз, когда мы открывали дверь в ванную, мы бы не были уверенны, что там будет. Но на самом деле, там было объяснение того, как это произошло. Там были какие-то работы тысячелетия назад под этим домом, где люди выкапывали ископаемые. И по каким-либо причинам земля просыпалась. И мы можем увидеть теперь, на сколько часто мы думаем, что вселенная будет вести себя таким или другим способом.

И конечно человек, который научился работать с органическим уровнем и с более низким уровнем ввёл огромный прогресс и в технологии и в медицине и это дало нам шанс цивилизации, как мы знаем её сейчас. И также это применимо к психологии, которая помогает нам понять, как наш мозг работает, сознание работает, структура личности, где находится инстинкт. И также то, как на нас влияет культура и нация.

И конечно, это очень важно, чтобы мы понимали и были осознаны по отношению к этим аспектам собственной личности. Но это четвёртый уровень кармы, который для нас наиболее важен в духовной жизни. Это фундаментальное поле, на котором мы будем работать в духовной жизни. И развивая осознанность мы начинаем всё более и более познавать наш собственный ум. И в тоже время мы начинаем брать ответственность за свои собственные ментальные состояния и за свои дела.

У меня есть друг, который провёл много времени в Индии в штате Махараштра и он говорил на языке маратхи этого штата, где он жил, люди говорят на языке этого штата – не «Я опоздал», а «Опоздание случилось со мной». Это очень показывает, как люди иногда которые опаздывают говорят, что опоздание случилось со мной и не берут ответственность за то, что они опоздали на встречу например. И такое отношение даже встроено в язык, в культуру общества.

В буддизме здесь есть работа для изменения каких-то очень глубоких, культурных аспектов. Просто показать людям, что опоздание это их ответственность. Я не знаю есть ли это в русском, но в Англии мы часто говорим – о, действительно ты разозлил меня. Ты действительно, расстроил меня.

Конечно будет более правильнее сказать – ты сделал что-то и я сделал выбор и расстроился. Или ты сделал что-то, я сделал выбор и разозлился. И с точки зрения буддизма твои действия лежат в поле твоей ответственности, а мои ментальные состояния в поле моей ответственности. Но это конечно часто то, что мы часто не хотим принимать. Конечно, это чья-то проблема не наша, что нам плохо. Если мы примем это, нам придётся говорить совершенно другие истории друг другу и вести себя по другому.

Может быть здесь мне нужно дать вам небольшое предостережение. Буддизм, может быть очень не комфортной территорией, на которую люди вступают, он требует от вас изменения вашей жизни. Он требует от вас изменения вашего ума. И если вы не хотите в действительности делать этого. Если вам нужен небольшой религиозный налёт во всей вашей жизни, то вам нужно сдаться сейчас, потому что буддизм заставит вас чувствовать себя не комфортно. Но конечно, он может вам предложить удовольствие, свободу и радость возможно о которых вы даже и не думали.

И работа с этим уровнем кармы означает сознание того, как наши действия влияют на других людей и на самих себя. Как действия, которые мотивированы злостью, жадностью, отвращением и другими негативными эмоциями, ведут к страданию других людей и нас самих. И также четко видеть, как наши действия, которые мотивированы любовью, щедростью, добротой ведут к счастью нас, и других людей, будь то на уровне тела, или речи и так далее.

И это не только теория, это то, что вы должны почувствовать, испытать на себе. Так, что это становится очень больно действовать и действовать исходя из негативных эмоций, состояний ума. Мы это действительно должны чувствовать. Чем больше мы двигаемся в сторону глубокой работы с кармой, тем больше мы чувствуем угрызения совести и когда мы действуем не исходя из позитивных состояний ума.

И наставление, которое мы читаем каждое утро, это не правила, которым каждый хороший буддист должен следовать. Это поле на котором мы должны трансформировать себя. И мы практикуем их с осознанностью. Например, мы четко начинаем следовать наставлению – не причинению вреда другим живым существам. И начинаем действовать исходя из доброты и сострадания. Мы обсуждаем что это означает с нашими духовными друзьями на пути. И мы учим практичному способу, очень конкретно начинаем видеть, как наставления меняют наше поведение.

И как только мы начинаем применять их на практике. Это ставит нас в конфликт с нашими старыми привычками. И чем больше мы осознаны, чем больше мы понимаем, тем больше у нас выбор – следовать ли своим старым привычкам и способам существования. Или мы действительно делаем выбор и начинаем жить больше в гармонии с путём, который открыл Будда.

Это также означает, что мы должны знать себя более глубоко. Знать более глубоко условия, которые ведут к большей осознанности, которые поддерживают искусную жизнь. И если мы действительно создаём эти условия – мы можем идти на ретриты, или медитировать каждый день. И проводить больше времени с людьми, которые разделяют наши ценности.

Всё это связно с работой с кармой. Мы говорили об этой стадии, как об этапе – позитивные эмоции. Мы можем также говорить об это стадии, как о стадии искусного намерения. Один из важных методов этой стадии, это «Метта-бхавана» - культивирование позитивной эмоции. Культивирование метты, не означает, что мы будем ходить с широкой улыбкой на лице и будем приветливы к другим людям.

Обычно, что происходит с людьми, когда мне кажется мы начинаем практиковать «Метту-бхавану», мы встречаемся со своими старыми привычками, со старым способом существования. И также скорее всего встретимся со злостью, отвращением, болью и другими негативными состояниями ума. Мы также возможно встретимся со скукой и другими состояниями ума. Эта практика включает в себя по-настоящему принятие того, что происходит с нами и также выбор действовать более искусно.

Другой основной метод, это практика наставлений, о которых я уже говорил, практика наставлений с глубокой осознанностью. И также ещё один ключ, это духовная дружба – открытое честное общение с людьми, которые делят с нами путь.