Буддизм. Вкус свободы 6. Как прервать первую окову (саткая-дристи).

Вкус свободы 6

Как прервать первую окову (саткая-дристи)

12 декабря 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Как мы уже слышали, однажды ночью Будда сидел на природе и дышал свежим воздухом. Это было полнолуние, вокруг него сидело большое количество бхиккху (учеников). Они сидели вместе, не двигаясь, молча, не час, не два, а целую ночь.

К восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, из-за которого возник вопрос: что такое буддизм? Или что такое дхамма? Точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика)?

Будда ответил посредством образа. Он сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами. Одно из этих качеств можно выразить в стихотворении:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Мы начали рассматривать это качество "вкус свободы", рассматривать идею свободы и увидели, благодаря чему возникает свобода на духовном пути, увидели, что свобода невозможна без «знания-видения вещей такими, как они есть».

Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть», которое также называется вхождением в поток, - это критический этап на духовном пути. Он происходит, когда полностью реализован предыдущий этап пути по спирали – медитативное состояние самадхи.

Этот переход очень важен и понимание, как сделать это изменение, тоже очень важно. Это изменение происходит, когда мы прорываем три оковы, три нижних оковы (всего на духовном пути десять оков). Но не стоит думать, что эти оковы находятся в начале духовного пути.

Первые три оковы удерживают человека в нижней сфере мирского существования. Когда мы их прорываем, мы больше не можем существовать в ней. В традиционном буддизме на санскрите они известны как:

саткая-дристи (фиксированные собственные воззрения),

вичикитса (скептическое сомнение),

шилаврата-парамарша (привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам).

На предыдущей лекции мы кратко рассмотрели их традиционное объяснение. Однако в лекции «Вкус свободы», прочитанной в 1979 году, Сангхаракшита описал эти оковы более доступно, современными словами, чтобы помочь нам нонять, как прорвать их в нашей жизни.

Первая окова саткая-дристи - тема сегодняшней лекции. «Сат» означает истинный или настоящий», «кая» означает «тело», «дристи» - «воззрение». Все выражение можно переводится как «фиксированное представление о собственном Я» или «фиксированное представление о себе».

Однако что такое фиксированное представление о собственном Я? Чтобы передать смысл этой оковы, Сангхаракшита использовал английское слово habit (на русском – привычка). Это склонность действовать и поступать определенным образом. Когда мы говорим о привычках, мы говорим о действиях и поступках. Наши действия и поступки - это и есть мы сами. Человек - это совокупность действий и поступков, действий и поступков тела, действий и поступков речи, действий и поступков ума.

Вне действий и поступков тела, речи и ума человеческие существа не существуют. И если у нас есть склонность действовать определенным образом, а она, конечно, есть у каждого, то у нас есть и склонность, чтобы существовать определенным образом. Но человек, который избавился от старых привычек, который оставил позади прежнего себя, это уже новый человек.

Синонимом к новому человеку в данном контексте является выражение «подлинный индивидуум». Это выражение и его антоним «член группы» отсутствуют в священных писаниях буддизма. Сангхаракшита использовал их в своих лекциях, чтобы объяснить с других точек зрения учение дхаммы для людей, живущих на Западе.

Итак, что означают выражения «подлинный индивидуум» и «член группы». Как они относятся к жизни Будды?

Когда будущий Будда покинул свой дом и проскакал на лошади на край своей страны, сбрил волосы и бороду и надел желтую робу отшельника, тогда он покинул группу. Точнее он покинул группы «семья» и «страна» и оставил позади социальное положение, которое у него было, когда он был принцем. Он стал бездомным отшельником, личностью или индивидуумом, который искал истину. Его искание закончилось шесть лет спустя, когда под деревом бодхи он стал Просветленным.

Возвратимся к теме нового человека. Сангхаракшита считал, что от «подлинного индивидуума»» можно ожидать пять качеств:

эти люди осознаны,

эмоционально позитивны,

ответственны,

восприимчивы,

творчески настроены, креативны.

Подробнее об этих пяти качествах можно прочитать в книге Сангхаракшиты «Что такое Сангха?».

Здесь же я хочу обратить внимание на то, что новый человек - это человек, который постоянно действует творчески. И именно это является подлинным значением доктрины анатта. Анатта - слово на пали, которое буквально значит «не-я», «не-самость».

Однако не стоит думать, что эта доктрина говорит о том, что буквально здесь и сейчас наше Я не существует. Смысл её в том, что потенциально у нас всегда есть возможность для реализации новой самости. И каждая новая самость всегда немного лучше, чем предыдущая.

Однако сделать такой прогресс и стать новым человеком непросто. Почему так?

Одна из причин - это другие люди. Нам мешает не только склонность действовать определенным образом, о которой мы говорили ранее, но и то, что другие люди склонны переживать нас определенным образом. Они переживают нас, какими мы были, а не такими, какими мы есть сейчас. Они не обращают внимания на человека, который сейчас перед ними, но видят только человека, который существовал в прошлом. Совокупность всех людей, которые нас так переживают, можно назвать группой.

Между «подлинным индивидуумом» и «членами группы» всегда есть разногласия и даже конфликты. Они движутся в разных направлениях. Можно сказать, что для прорыва первой оковы саткая-дристи, оковы фиксированного представления о собственном Я, оковы привычек, нам необходимо не только освобождение от прежнего способа существования, но так же и освобождение от группы. И нам это нужно сделать, даже если мы не ускачем на лошади вглубь своей страны и продолжаем жить там, где мы жили.

Буддизм. Вкус свободы 5. Три оковы в традиционном буддизме.

Буддизм. Вкус свободы 5

Три оковы в традиционном буддизме

26 октября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Сегодня мы продолжаем лекции на тему Вкус свободы. На прошлых лекциях мы рассматривали историю, описанную в Упосатха-сутте Палийского канона. В ночь полнолуния Будда сидел, окруженный большим числом учеников (бхиккху). Они сидели не час и не два часа, а целую ночь, в полном молчании. Никто не двигался, никто не произносил ни звука.

К восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, и Будда решил объяснить: что такое буддизм? Традиционно считалось, что буддизм – это Дхамма (точнее Дхамма-Виная). Эти два слова можно перевести как принцип (или теория) и практика. Но Будда в ту ночь не ответил интеллектуальным способом. Он использовал образ и сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть странные и чудесные качества, и точно также у Дхамма-Виная есть странные и чудесные качества. Эти качества ученики (бхиккху) видят снова и снова, и, видя эти качества, они радуются.

Одно из этих странных и чудесных качеств - это вкус свободы. Его можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

В последней лекции мы начали рассматривать, что такое свобода. Этот вопрос стоит задать себе иногда.

Обычно люди считают, что нужно достаточно денег, чтобы быть свободным, тогда мы сможем купить то, что хотим (хорошую машину, дорогую одежду, последний айфон).

Или ещё пример. Одна девушка говорила мне, что ей нужно много денег, чтобы быть свободной от семьи. Тогда она сможет сама решать, что ей делать.

Это хороший вопрос для нас: что такое свобода?

Палийское слово, которое мы переводим как свобода, это - вимутти. Его также можно перевести как освобождение, избавление, раскрепощение. Но чтобы лучше понять, как это слово использовал Будда, стоит увидеть, какое место занимает вимутти на духовном пути в целом.

Для этого во время последней лекции мы рассмотрели двенадцать восходящих нидан (буквально - звеньев), стадий духовного развития. Каждая следующая стадия возникает от полного развития предыдущей. Это большое учение. Я здесь лишь кратко перечислю двенадцать нидан и далее буду говорить о некоторых из них.

В зависимости от страдания возникает вера,

в зависимости от веры возникает радость,

в ‎зависимости от радости возникает восторг,

в ‎зависимости от восторга возникает покой,

‎в зависимости от покоя возникает блаженство,

в ‎зависимости от блаженства возникает сосредоточение или самадхи,

в ‎зависимости от сосредоточения возникает «знание-видение вещей такими, как они есть»,

в зависимости от «знания-видения вещей такими, как они есть» возникает отстранение,

в зависимости от отстранения возникает бесстрастие,

в зависимости от бесстрастия возникает свобода (вимутти),

в зависимости от свободы возникает знание о разрушенности ашрав (ментальных ядов).

Здесь мы видим, что свобода (вимутти) занимает очень высокое место на духовном пути. Это предпоследняя стадия перед знанием о разрушенности ашрав, которое является синонимом Просветления. И вимутти означает нечто отличное от того, что мы обычно понимаем под словом свобода.

На этой лекции мы попробуем глубже понять, как возникает свобода. Для этого мы рассмотрим предшествующие стадии пути по спирали.

Вспомним:

в зависимости от восторга возникает покой,

в зависимости от покоя возникает блаженство,

в зависимости от блаженства возникает сосредоточение (самадхи).

Эти четыре стадии представляют собой то, что мы обычно переживаем во время медитаций: восторг, покой, блаженство, самадхи. Мы проходим их, когда медитация является действительным опытом высшего состояния ума и сознания. На языке пали они известны вместе как саматха (удовлетворенность, безмятежность, умиротворенность).

Следующий стадия после сосредоточения (самадхи) - это «знание-видение вещей такими, как они есть». Она очень важна. Переход от самадхи к «знанию-видению вещей такими, как они есть» - это наиболее важное изменение, которое происходит на пути по спирали.

Тонкое переживание обусловленного, взаимно блаженное и прекрасное переживание мира в самадхи преображается в первый опыт випассаны, который нельзя объяснить иначе, чем влиянием Необусловленного или Запредельного.

Можно сказать, что «знание-видение вещей такими, как они есть» - это випассана, проникновение или инсайт. Это первая стадия запредельного пути, а четвертая стадия – это вимутти. Между ними находятся стадии отстранения и бесстрастия.

Что мы здесь можем увидеть? Можно сказать, что нет свободы без «знания-видения вещей такими, как они есть». Свобода невозможна для слепого, омраченного неведением человека.

На традиционном буддийском языке переход от самадхи к «знанию-видению вещей как они есть», от саматхи к випассане, называется вхождением в поток, который ведёт в Нирвану.

Есть ещё один способ об этом сказать. Буддисты говорят, что мы входим в поток, когда прорываем первую, вторую и третью оковы. Всего этих оков десять. Здесь прорываем первых три. Освобождаясь от этих оков, мы прорываем нашу привязанность к нижнему уровню существования на колесе жизни, где есть больше страдания, чем счастья. Это грубые уровни мирского существования.

Когда мы освобождаемся от первых трех оков, мы становимся арья-пудгала, благородным человеком. Сангхаракшита, переводя это слово на современный язык, говорил, что мы становимся «подлинной личностью» или «подлинным индивидуумом».

Поэтому можно сказать, что только подлинный индивидуум или подлинная личность может быть свободным. И наоборот. Если вы хотите быть свободным, вам нужно стать подлинной личностью, подлинным индивидуумом.

Поэтому для нас важно глубже понять эти три оковы. Далее в лекциях, следуя за Сангхаракшитой, мы рассмотрим их в современных доступных и понятных терминах. Так мы сможем увидеть, как можно работать с оковами в повседневной жизни. Но как первый шаг я дам описание этих оков, которое принято в традиционном буддизме.

Первая окова на санскрите называется саткая-дристи (на пали саккая-дитхи). Её можно перевести как «фиксированное представление о собственном Я» или «фиксированное представление о себе». Это значит, что мы верим себе такими, какими мы сейчас есть. Мы верим, что наше Я это данность, и что нет ничего превосходящего эту данность. Если же мы сталкиваемся с высшим и запредельным, то думаем, что не можем его достичь. Можно сказать, что мы не верим в действительности, что мы можем изменить себя.

Иногда случаются маленькие разрывы, когда можем проникнуть за границы того, что мы сейчас есть. Но большую часть времени мы находимся в узких эгоистических границах и не видим ничего иного. Возможно, мы верим, что мы - это наше тело, наш рациональный ум и наши чувства. И мы думаем, что это реально, и нет ничего за пределами этого опыта.

Таким образом действует первая окова. И нам нужно разорвать её, чтобы прийти к более широким измерениям существования.

Вторая окова - вичикитса на санскрите (вичикичча на пали), это можно перевести как скептическое сомнение. Это не значит добросовестное сомнение, которое ищет Истину, отказываясь от заблуждений, такое сомнение в буддизме считается полезным и даже необходимым.

Вичикитса означает скептицизм, который ничему не хочет верить, сомнение во всем, и это сомнение никогда ничем не удовлетворяется. Это такое отношение с миром, когда мы ничего не знаем о нём и не хотим что-либо узнать.

Я это знаю по своему опыту очень хорошо. Когда я говорю незнакомым людям, что я буддист, они говорят: жизнь трудна и сложна, все плохо, я страдаю. Они хотят получить что-нибудь, чтобы жизнь стала немного лучше. Но когда я говорю даже несколько слов о том, что можно сделать, чтобы жизнь стала чуть-чуть лучше, они не хотят это слышать.

Это хороший живой пример того, что такое скептическое сомнение. С ним тоже нужно разобраться, чтобы входить в поток.

Третья окова на санскрите – шилаврата-парамарша (на пали – шилаббата-парамаса). Это привязанность или цепляние к обрядам, моральным правилам и религиозным ритуалам.

Можно сказать, что если мы слишком хороши, то мы не можем стать Просветленными. Это не значит, что можем стать Просветленными, если мы просто плохи. Но если мы думаем, какой я хороший, как я чист, какой я святой человек, такое высокомерие - это окова.

Или если мы думаем, что люди, не следующие наставлениям, которым мы следуем, ничтожны и греховны, если мы думаем, что мы особенны и отличаемся от других, тем самым мы сильно привязываемся к третьей окове.

Такие взгляды возникают оттого, что мы видим моральные правила и наставления как самоцель, но не видим, что за пределами этих правил находится истинная цель. Это третья окова.

В заключение я отвечу на вопрос, который люди иногда задают: эти оковы нужно разрывать одну за другой?

Нет. Мы разрываем их все вместе. Это не три отдельных явления, а три способа посмотреть на одно духовное переживание. Если во время медитации, если мы чувствуем себя глубоко сосредоточенными, мы можем вспомнить каждую из трех оков, понять, что каждая из них значит, и стараться видеть их вместе. Тогда можно видеть то, что существует за пределами каждой из них, что является их источником, и какое запредельное переживание родится, когда мы эти оковы разорвали. Это дает нам доступ к другому измерению реальности.

Мы рассмотрели три оковы с традиционной для буддизма точки зрения. В следующих лекциях, следуя Сангхаракшите, мы рассмотрим каждую из оков отдельно, в терминах, которые нам ближе нам, потому что это объяснение сделано западным человеком. Благодаря этому мы можем видеть, что можно сделать в повседневной жизни каждый день, каждую минуту, чтобы эти оковы ослабить и разорвать, чтобы сделать большой шаг на пути к вимутти, свободе в подлинном смысле этого слова.

Free VI

Шестая часть курса "Вкус Свободы". У одного из учеников Будды возник вопрос - что есть Дхарма-Виная? Дхарма - теория. Виная - практика. Они составляют единое и целое учение. Будда ответил. Дхарма-Виная обладает единым свойством - истинной свободой. Свобода возникает от видения истинной реальности, знания, не искаженного Эго. Знание возникает при помощи Абсолютного, а не обусловленного внешними стимулами Ума. Это случается в результате перехода от Самадхи через три преграды. Первая преграда: <автоматизм> - привычный алгоритм мыслительного процесса, действий, последовательности в речи. Если есть склонность действовать фиксированным, автоматическим и предсказуемым образом мы не свободны, т.к. не обладаем выбором. Новый, свободный человек - это подлинный человек, индивидуальность. Новый человек - осознан, эмоционально позитивен, ответственен за свои мысли, поступки, действия, он <открыт> и восприимчив. Как избавиться от привычного автоматизма. Помимо практики есть способ, которым последовал Будда – (1) избавиться от влияния прежней группы. Будда покинул семью, страну и отказался от привилегий принца. Но покинув свою группу и комфорт, он оставил позади свою социальную обусловленность, очистил себя от влияния. Это был <первый шаг к избавлению от обусловленных "программ", автоматических шаблонов поведения и мышления, которые были приняты в его группе. Затем он сел и медитировал (2) пока не достиг Абсолютной Реальности. Смена группы облегчает процесс перехода. Зачастую другие люди со своими автоматизмами и шаблонами влияют на нас неосознанно. Люди, которые оценивают нас не такими, какие мы есть, а как они видят нас в прошлом, будущем, или какими бы хотели видеть. Всегда между личностью и группой возможен конфликт. Снять оковы привычек - освобождение от прежнего себя и группы при помощи осознанности. Это не означает открытый конфликт, это может означать осознанный выбор, с кем поддерживать более близкие отношения и устанавливать новые отношения.