Карма и перерождение (и смерть) IX

Спокойствие, умеренность и удовлетворённость, Суваннавира, 04.07.19

Карма и перерождение (и смерть) IX

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

        Сегодня главная тема это третье наставление, то есть: «я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере». И положительная форма: «спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё».

        Чтобы начать и давать широкие контексты, в которых мы будем рассматривать это третье наставление. Вообще мы видели, мы рассматривали 3 проявления закона обусловленности (в сфере кармы, в сфере перерождения, и в сфере смерти. И последние несколько недель мы остановились на теме кармы-закона обусловленности в сфере действия, в сфере этической ответственности.
       Мы видели как можно разделить карму, скажем 2 вида кармы (искусная карма и не искусная карма). Искусная карма и искусное действие ведет к счастью для себя и для других и способствует нашему прогрессу на пути к Просветлению. Неискусная карма наоборот ведёт к несчастью для себя и других и препятствует нам, по пути к Просветлению.
       И мы выдели, как действие можно определить как искусным или неискусным, в зависимости от состояния сознания, в котором оно было совершено. Но тем не менее, некоторые действия всегда искусные или наоборот всегда неискусные. Поэтому у нас в буддизме у нас главный список, где находятся пять наставлений и к этому Сангаракшита добавил пять благих обетов (положительные формы):
      Первое, это воздерживаться от убийства, или на более тонком уровне, воздерживаться от любого вида причинения вреда, то есть действия в модусе силы. Когда одно эго доминирует над другим. И положительная форма: «добрыми делами любви я очищаю тело своё». Поэтому положительная форма это любовь, действие в модусе любви. И Сангаракшита заметил, что слово любовь это слишком слабое по значению, чтобы выражать то, что мы имеем в виду. Это похоже на то, как солнце влияет на телесное существо, на теле существа. Также влияние на духовное существа любовью это первое наставление. И это первое наставление находится в основе остальных.
       Второе наставление это: «воздерживаться от взятия того, что не отдано по доброй воле». И более грубая форма это просто не красть. И включает не взятие того, что не свободно отдано. Не соблюдение этого обета - взять время другого человека или энергию другого человека, которую он или она не хочет свободно отдать. И я придумал другой вариант: не давать/не отдавать того, что другой человек не хочет получить. И конкретный пример это советы, другие люди не всегда хотят получить эти советы, и не нужно, им это не актуально. И поэтому давать советы, если другой человек не хочет их получить. Это по моему как пример нарушения этого наставления. Соответствующий положительный обет или форма - это щедрость (на санскрите) или дана (на Пали). «Щедростью рук своих, я очищаю тело своё». «Дана» - это значит действовать таким способом, что мы определяем своё эго, наши собственные желания, наши собственные интересы и мы принимаем в расчет желания, нужды, интересы другого человека. Но мы можем, расширяем то, что значит «дана». Это определяем интересы в нашей семье может быть, или интересы нашей страны даже. «Дана» это очень важно, как положительное качество в буддизме, иногда если любой человек начинает практиковать, начинает медитировать, это совсем не нормально, иногда мы чувствуем себя растерянно, чувствуем, что мы не способны сделать шаг вперед. Это нормально время от времени. Есть совет для тех, которые хотят его получить: «если мы не знаем что сделать. Нужно сделать что-то, что помогает другому человеку (отдать) что-то кому-то». Это второе наставление.
      И сейчас мы перейдем к третьему направлению. На Пали: «Камесу миччара верамани сиккападам самадиями - я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере». И можно перевести его, как «я беру на себя воздерживаться от безотвественного поведения в сексуальной сфере». Когда мы действуем без всякого внимания на следствие того, что мы делаем. И положительная форма: «спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё». Во время Будды отрицательная форма этого наставления, это воздерживаться от насилия. Второе - от нарушения супружеской неверности. Третье - похищения. 2500-2600 лет назад в Индии более важным было это сказать. Но для нас речь идет не только о страстном желании секса, но и речь идет о страстной жажде для пищи и денег, страстном желании обладать. Страстном желании для того, как получить уважение от других. И много ещё вещей, но здесь первый шаг, надо разделить, сделать различение между двумя вещами. Есть невротическое страстное желание и нормальное или здоровое страстное желание. И здесь речь идет о невротическом страстном желании. Такое желание Сангаракшита определил как мы пытаемся получить что-то от объекта, который по своей природе (этот объект) не способен нам на отдать. Например это кушать шоколадку, когда мы ищем любовь. Это невротическое желание. Нормальное желание это кушать, потому что мы голодные и нам нужно кушать, чтобы продолжать жить. Это нормально, это здорово, это хорошо. То, что мы имеем в виду, это невротическое желание, когда мы ждем соблюдения этого наставления. Другие нормальные желания: желание теплоты, еды, коммуникации с другими людьми, чувствовать себя в безопасности. Это различия объясняют что что-то еще важно. Что в Буддизме идеал это не то, что мы стараемся жить без всяких форм желания, мы только стараемся определить наши невротические желания. Жить без желания это путь аскетизма. Люди иногда слушать, что я буддист и они представляют монаха, который перестал кушать. И важно для нас вспомнить, что Будда когда он еще не стал просветленным до этого, он отвергнул такие практики аскетизма. Он стал нормально есть и это был важный шаг на пути к Просветлению. Буддизм не учит аскетизму.
      Но возникает вопрос: «Как определить наше невротическое желание? Каким способом мы можем работать справиться с собой?» И здесь мы обращаемся к положительной форме практики, т.е. спокойствие, умеренность и удовлетворенность. Спокойствие это английское слово «stillness» без движения, когда что-то объект «still» - совсем не двигат-ься. В состоянии невротического желания объект постоянно двигается и ищет удовольствие, может быть хочет видеть следующее фото в истаграм, еще одно видео на ютьюбе, искать следующую красивую девушку идущую по улице. И ценность спокойствия это практиковать, чтобы прекратить это бесконечное действие, сидеть и ничего не делать. Но это важный момент, что если мы стараемся это сделать мы будем чувствовать некоторый дискомфорт, может быть мы чувствуем себя скучно или что-то похожее. И это нормальный этап от перемены одного состояния к другому, это позволяет нам найти состояние, которое мы чувствуем более удовлетворительно. И для каждого нужно поэкспериментировать с этим, чтобы узнать как использовать эту идею. Позволять себе чувствовать себя скучно время от времени, отделяя может быть 15 минут или может быть чуть больше чтобы сидеть и ничего не делать. Представим ум как синее небо и мысли как облака, которые появляются, возникают и исчезают сами собой. Это не то, что мы стараемся, что нет совсем облаков. Просто мы не начинаем серьёзно думать о чём-то, мы просто сидим. Видим что возникает в нас, чувствуем ли мы скучно? Это не цель чувствовать себя скучно. Но это может появляться. И да просто практика, то что может появляться на более глубоком уровне возникает в себе. И просто сидеть и ничего не делать это открыть возможность для этого. Так как мы способны просто сидеть и ничего не делать это будет способствовать углубить наш опыт во время медитации. Это как хороший шаг, в хорошем направлении практики медитации.
       Второе качество это умеренность. Чаще всего если спросить людей - почему вы не медитируете? Почему вы не хотите прийти ко мне чтобы узнать как медитировать? Частый ответ - это вопрос времени. Время не хватает. Отсутствие времени и поиск денег купить вещи, которые нам приятны, они идут вместе. Чем наша жизнь проще чем нам нужно меньше зарабатывать, тем больше будет свободного времени становиться. И это то, что благодаря нашей практике медитации стараемся получить удовольствие от медитации, от состояния сознания более спокойное, более сосредоточенное, более восприимчивое, чем получить удовольствие от того, что мы купили много приятной одежды, новую машину, много вещей для квартиры. Поэтому это как модус жизни, это новое направление, новые цели. Поэтому это не принципиально что нужно человеку, простая жизнь это не принципиально, что нужно умеренно жить. Но на практическом уровне это очень трудно найти достаточно время, чтобы медитировать и ничего не делать и так далее, и зарабатывать много денег.
         Третий - удовлетворенность, как я сказал мы можем тратить много энергии, много времени, много денег на получение удовольствие от секса и так дальше. Но здесь нужно искренно, честно спросить себя чувствую ли я себя более удовлетворительно благодаря этому? Это нужно, чтобы смотреть интернет на 2 часа, на 3 часа, на 4 часа? Может быть есть энергия, есть интерес, но потом мы чувствуем себя не очень удовлетворенными. Это как мы чувствуем, что мы тратили время и энергию бессмысленно. Наши эмоциональные состояния не очень здоровы после этого. Поэтому это вопрос спросить себя, что мне нужно чтобы чувствовать себя в настоящей удовлетворенности. И закончим с этим.
       В традиционном Буддизме обусловленное существование разделяется на 3 мира: первый из них «кама-лока»; второй «рупа-лока»; третий - «арупа-лока». Во-первых «кама-лока», «лока» - значит «мир». «Кама», не «карма», а «кама» можно переводить как «желание чувственного опыта». Это - любое невротическое желание и любое нормальное желание, можно сказать, что это желание переживать мир через наши чувства. «Рупа-лока» во-вторых, «рупа» переводится как «форма», можно думать как тело и этот мир соответствует определенному сознания 4 дхьянам мира формы, это 4 нижние дхьяны- состояния медитативного сосредоточения . Третий это «арупа-лока», «арупа» - мир без формы, который соответствует 4 дхьянам мира без форм, то есть высшим дхьянам. Можем уходить из «кармы-локи» в «рупа-локу», из «рупа-локи» в «арупа-локу». Когда мы отложим на первом месте ваше внимание от чувственных предметов в «кама-локе», от миры чувственного переживания и переложить наше внимание на предметы, которые находятся в нашей практике медитации, и таким способом достигать состояния дхьяны, переживания «рупа-локи» - это выход от «кама-лока», мы найдем себя на более удовлетворенном состоянии, медитативном состоянии это как способ объяснить цель практики, когда речь идет о медитации.

Карма и перерождение (и смерть) VIII

Дана - это щедрость, Суваннавира, 20.06.19

Карма и перерождение (и смерть) VIII

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Карма является проявлением закона обусловленности. Карма является её проявлением в сфере этической ответственности. Этический статус определённого акта, то есть если акт искусный или неискусный, зависит от того, в котором состоянии Ума он был совершён. Существуют акты, которые всегда являются неискусными и акты, которые всегда являются искусными. Неискусные акты находятся в выражении в 5 наставлениях. Искусные акты известны в 5 благих обетах.

Неделю назад мы рассмотрели первое наставление: я беру на себя воздерживаться от убийства. Или более тонкая форма - от причинения вреда. И первый благой обет - добрыми делами любви, я очищаю тело своё. Мы спросили, почему убийство является не искусным? Первый ответ - более традиционный ответ это выражение состояния сознания, которое укоренено в жадности или в ненависти, или в заблуждении. И такое деяние причиняет страдание тому, кто его совершает и конечно тому, в отношении кого совершили. Но который совершает его, это также препятствует его достижению Просветления, его прогрессу на пути к Просветлению.

Но второй ответ, ответ Сангхаракшиты - убийство это абсолютное отрицание единства одного живого существа с другим. Или можно сказать - отрицание одного эго с другим, как и любовь - абсолютное его принятие, поддержка может быть. Как эффект - светит тёплое солнце на наше физическое существо. Такой эффект этой любви имеет на наше духовное существо. И этот эффект, и эта любовь является основой всех остальных благих обетов.

Второй из которых - сегодняшний предмет. Второй из них на Пали: «Адиннадана верамани сиккападам самадиями». «дана» можно перевести, как захватывающий и «адина» - то, что не было отдано, поэтому да, то что не было отдано. И «верамани», как мы уже видели неделю назад - я «откажусь», «сиккападам» это путь практики, и «самадиями» - я принимаю, я беру на себя. Свободный выбор, тренировать себя таким способом. Поэтому часто он пишется: «я беру на себя воздерживаться от принятия того, что не отдано по доброй воле».

И положительный вариант-благой обет: «Щедростью рук своих, я очищаю тело своё». Щедрость на Пали и на санскрите это «дана». И существует основополагающий в буддизме-доброе действие, да поэтому более грубая форма этого наставления, просто не красть.

Но как мы видели с первым наставлением, есть много более тонкие варианты, много более тонкие уровни, о которых мы можем практиковать второй обет, второе наставление. Это интересно, потому что, когда я скажу людям, что я буддист и то и то и. Люди часто меня спрашивают меня по поводу преоделения «эго» и как это сделать? Что это значит? И буддийский ответ здесь, это очень простой ответ. Это очень ясно видно, как «эго», это просто вопрос «даны», щедрость, как-то заботится о других, за других. И что «дана», практика даны улучшает чувство взаимосвязи с другими людьми. Мы больше не существуем как определённый человек, который должен захватывать для себя. И другие также заботятся о их семьях. Особенно в санге есть чувство, что если у меня не достаточно, то другие дают. И если сегодня или через неделю, если это другой человек, у него не достаточно, другие могут поддерживать. Поэтому можно расслабиться, всегда между нами будет достаточно.

Это особо видно иногда, когда в определенном центре, особо в новой стране люди скажут «у нас центр восстановлен, только мы хотим купить центр. Но только у нас не хватает 50 тысяч евро может быть. Через несколько месяцев потом мы читаем, а спасибо большое!» Разные центры ..... чтобы основать новый центр и получилось достаточно. Мы ждали 6 месяцев или наверное побольше и точно, они купили новый центр в Париже. И им надо примерно 50 тысяч опять, чтобы закончить работу. Спрашивают все в «Триратне», чтобы получить. Мы продолжаем таким способом. По этому первый благой обет.

Это часто говорят, что «дана» в традиционном буддизме это первый шаг на духовном пути. Есть даже совет, человек скажет: «я не могу, ничего не делать». Может быть он не может медитировать. Совет такому человеку это «дана», сделать что-то, чтобы дать кому-то что-то. Или чуть-чуть денег, или чуть-чуть помощь, пакет с благовониями, что-то.

Поэтому можно считать, что дана то как последний этап на духовном пути. Также, когда мы полностью преоделяем различия нашего видения, нашего сознания между собой и другими, между самостью и миром. Это как один ответ на вопрос что это такое за Просветление? Мы больше не видим, что я нахожусь здесь и другие - там. Такая пропасть между людьми больше не существует. Поэтому, когда мы просветленные мы не способны действовать ради себя на счёт других, потому что мы просто не увидим таким способом, поэтому «дана» может быть последней по пути также.

Для нас дана - это щедрость. Или в отрицательном смысле это как чувство, что мы должны защищать нашу собственность, без заботы о других.

И как мы видели неделю назад есть модусы. Мы можем действовать согласно модусу силы или согласно модусу любви. Конечно «дана» - это один из способов, чтобы действовать согласно модусу любвы.

Это также один из способов, чтобы развивать духовную общину. Есть четыре способа:

- И первый из них это «дана» - помогать. В высшем смысле бодхисаттва создал духовную общину.

- Второе это добрая речь.

- И третий, это когда мы действуем, так как мы говорим.

- Четвертый, это значительные действия, когда можно сделать что-то важное, что-то полезное.

И четвертый способ по которому можно создать сангху (духовную общину). Поэтому «дана» это важно.

Но есть вопрос что не является «даной»? Потому что я думаю, это не то, что мы отдаем под владением другого человека.

Можно сказать, что по своей природе «дана» открыта и от её практики мы получаем удовольствие. И я знаю, что от своей практики я не всегда хочу что-то отдать. Тогда имеет смысл что-то отдать. Может быть это просто объяснение, может быть это просто мы просто не привыкли отдавать, практиковать «дану» против скупости, против кармы скупости. И верим, что мы будем богаче на каком-то уровне, если мы отдаём. Если мы связаны с другими людьми. Это вопрос практики.

Есть тибетские истории, которые Саддхалока любит рассказывать. Это как история с Буддой, Будда дал учение, но наверное это не находится в Палийском каноне. Но это просто может быть мифический Будда. Есть человек, который сказал Будде: «я абсолютно не могу практиковать «дану». У меня есть деньги, но я не могу». И ответ Будды: «Ок, первую маленькую монетку. Можно просто левой рукой отдать в его правую. И правой в левую. Потом чуть-чуть больше. Потом маленькую монетку более близкому человеку, семье».

Также каждый этап сделать что-то больше и таким способом в конце концов этот человек стал способен практиковать «дану» на значительном уровне.

Но мы можем дать кому-то что-то, потому что мы чувствуем себя виноватым. Но согласно буддизму это не практика «даны», если мы чувствуем себя виноватым перед кем-то. И это что-то я думаю что не является «даной». Если я отдал некоторое количество денег, для цели, которая является неискусной. Кто-то хочет пить водку например. Они хотят например, чтобы я им купил водку. Я думаю также, что это не Дхарма. Потому что цель, это неискусная цель.

Есть качество энергии и есть практика «вирья» в буддизме. Это энергия, которая направленная в сердце, в хороших целях. Это не значит танцевать в клубе до, до 6 утра, например. И также «дана» нуждается искусной целью.

Я хотел только чуть-чуть говорить по поводу как мы можем нарушить, и не жить согласно второго наставления. На более тонком уровне например и это всё ещё не очень грубое. Но когда мы не платим коммунальные услуги, потому что никто не настаивает. Когда на трамвай сейчас мне надо, нет барьеров это свободный выбор что мы хотим. Другой пример. И когда человек даёт нам книгу, можно читать, через месяц мы забыли о книге. Или даже мы живём вместе. И в общине, когда буддисты живут вместе они делят. Например первый человек обещал помыть посуду второй день, третий, четвёртый, мы стараемся сделать, помыть посуду меньше может быть, чем нам нужно. Как-то выражение, не жить согласно второму наставлению.

Но И также «дана» это интересный вопрос что мы можем дать? Потому что люди часто думают, что «дана» значит дать материальные вещи, включая деньги. Это можно думать, что «дана» это отдать время и энергию, может быть кто-то хочет поговорить, или что-то беспокоит этого человека. Ок я буду слушать этого человека, это выражение «даны». Итак третье это знания. Часто в рациональном мире если мы что-то знаем. То, что мы можем сделать это хороший способ зарабатывать деньги, стараться. Ок, вы эксперт, вам стоит 5000 рублей, чтобы получить совет. Мы можем свободно дать свои знания. И я очень благодарен, когда я стал работать в Париже, в буддийском центре, в Париже, я был очень благодарен, потому что я стал строить вебсайт, чтобы люди могли найти информацию о занятиях, которые происходили в Париже. Нам нужен был маленький кризис, чтобы люди стали приходить довольно быстро, потому что денег не хватало и я получил много помощи от других людей на форуме он-лайн, что нужно с Google, чтобы что вебсайты очевидно оказываются на первом, на втором месте по поискам. И знания я получил свободно от людей. Ок и третий - знания.

Четвертый это дар бесстрашия, который иногда звучит странно для людей, это идея, что если у нас есть спокойствие, положительные эмоции в кризисе, или когда другие люди волнуются просто быть спокойным, открытым, разумным. Это большой дар, я чувствую когда я то и то с кем-то поговорил. И он просто разумно, спокойно показал возможности, показал, что это небольшая проблема. Я чувствую себя расслабленным и это помогает мне. Можно сказать, что каждый следующий из них важнее. Второе это более ценно, чем первый. Третий более - чем второй. Четвертый более ценный, чем третий. И так дальше. Четвертый - бесстрастие, это довольно значительный дар.

Пятый это жизнь, даже жизнь. Есть «Джатака», мифические истории прошли жизни Будды. Бывшие перерождения Будды, как он практиковал путь бодхисаттвы, как он помогал другим. Его жизнь время от времени. Но я здесь думал, что это важно вспомнить, когда мы сказали о «дане». Но «дана» это мы сделаем открытие, когда мы получаем удовольствие. Я думаю это особо важно здесь, когда мы обсуждаем дарь жизни. Это, когда мы чувствуем, да это стоит, да я хочу это сделать, даже да, мы чувствуем удовольствие от этого. Это то, что значит «дана» в верном контексте.

И шестой это дар Дармы, это более ценное, потому что все страдания возникают от неведения и потому что в учениях Дармы, это то что помогает другим людям определить своё неведение, таким образом определить свои страдания. И когда мы становимся просветленными, это то что мы получаем от просветления, это очень большая «дана», поэтому помогать другим это очень ценная деятельность, может быть это читать лекцию, может быть это просто как пример, что мы в положительном состоянии Ума, что можем содержать это состояние положительном состоянии Ума во время трудностей. И другие люди могут это видеть, поэтому это дар. И более того, другими способами понять, что Дарма становится известна людям.