Saturday 24 April 2021

Карма и перерождение (и смерть) IX

Спокойствие, умеренность и удовлетворённость, Суваннавира, 04.07.19

Карма и перерождение (и смерть) IX

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

        Сегодня главная тема это третье наставление, то есть: «я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере». И положительная форма: «спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё».

        Чтобы начать и давать широкие контексты, в которых мы будем рассматривать это третье наставление. Вообще мы видели, мы рассматривали 3 проявления закона обусловленности (в сфере кармы, в сфере перерождения, и в сфере смерти. И последние несколько недель мы остановились на теме кармы-закона обусловленности в сфере действия, в сфере этической ответственности.
       Мы видели как можно разделить карму, скажем 2 вида кармы (искусная карма и не искусная карма). Искусная карма и искусное действие ведет к счастью для себя и для других и способствует нашему прогрессу на пути к Просветлению. Неискусная карма наоборот ведёт к несчастью для себя и других и препятствует нам, по пути к Просветлению.
       И мы выдели, как действие можно определить как искусным или неискусным, в зависимости от состояния сознания, в котором оно было совершено. Но тем не менее, некоторые действия всегда искусные или наоборот всегда неискусные. Поэтому у нас в буддизме у нас главный список, где находятся пять наставлений и к этому Сангаракшита добавил пять благих обетов (положительные формы):
      Первое, это воздерживаться от убийства, или на более тонком уровне, воздерживаться от любого вида причинения вреда, то есть действия в модусе силы. Когда одно эго доминирует над другим. И положительная форма:
«добрыми делами любви я очищаю тело своё». Поэтому положительная форма это любовь, действие в модусе любви. И Сангаракшита заметил, что слово любовь это слишком слабое по значению, чтобы выражать то, что мы имеем в виду. Это похоже на то, как солнце влияет на телесное существо, на теле существа. Также влияние на духовное существа любовью это первое наставление. И это первое наставление находится в основе остальных.
       Второе наставление это:
«воздерживаться от взятия того, что не отдано по доброй воле». И более грубая форма это просто не красть. И включает не взятие того, что не свободно отдано. Не соблюдение этого обета - взять время другого человека или энергию другого человека, которую он или она не хочет свободно отдать. И я придумал другой вариант: не давать/не отдавать того, что другой человек не хочет получить. И конкретный пример это советы, другие люди не всегда хотят получить эти советы, и не нужно, им это не актуально. И поэтому давать советы, если другой человек не хочет их получить. Это по моему как пример нарушения этого наставления. Соответствующий положительный обет или форма - это щедрость (на санскрите) или дана (на Пали). «Щедростью рук своих, я очищаю тело своё». «Дана» - это значит действовать таким способом, что мы определяем своё эго, наши собственные желания, наши собственные интересы и мы принимаем в расчет желания, нужды, интересы другого человека. Но мы можем, расширяем то, что значит «дана». Это определяем интересы в нашей семье может быть, или интересы нашей страны даже. «Дана» это очень важно, как положительное качество в буддизме, иногда если любой человек начинает практиковать, начинает медитировать, это совсем не нормально, иногда мы чувствуем себя растерянно, чувствуем, что мы не способны сделать шаг вперед. Это нормально время от времени. Есть совет для тех, которые хотят его получить: «если мы не знаем что сделать. Нужно сделать что-то, что помогает другому человеку (отдать) что-то кому-то». Это второе наставление.
      И сейчас мы перейдем к третьему направлению. На Пали:
«Камесу миччара верамани сиккападам самадиями - я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере». И можно перевести его, как «я беру на себя воздерживаться от безотвественного поведения в сексуальной сфере». Когда мы действуем без всякого внимания на следствие того, что мы делаем. И положительная форма: «спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё». Во время Будды отрицательная форма этого наставления, это воздерживаться от насилия. Второе - от нарушения супружеской неверности. Третье - похищения. 2500-2600 лет назад в Индии более важным было это сказать. Но для нас речь идет не только о страстном желании секса, но и речь идет о страстной жажде для пищи и денег, страстном желании обладать. Страстном желании для того, как получить уважение от других. И много ещё вещей, но здесь первый шаг, надо разделить, сделать различение между двумя вещами. Есть невротическое страстное желание и нормальное или здоровое страстное желание. И здесь речь идет о невротическом страстном желании. Такое желание Сангаракшита определил как мы пытаемся получить что-то от объекта, который по своей природе (этот объект) не способен нам на отдать. Например это кушать шоколадку, когда мы ищем любовь. Это невротическое желание. Нормальное желание это кушать, потому что мы голодные и нам нужно кушать, чтобы продолжать жить. Это нормально, это здорово, это хорошо. То, что мы имеем в виду, это невротическое желание, когда мы ждем соблюдения этого наставления. Другие нормальные желания: желание теплоты, еды, коммуникации с другими людьми, чувствовать себя в безопасности. Это различия объясняют что что-то еще важно. Что в Буддизме идеал это не то, что мы стараемся жить без всяких форм желания, мы только стараемся определить наши невротические желания. Жить без желания это путь аскетизма. Люди иногда слушать, что я буддист и они представляют монаха, который перестал кушать. И важно для нас вспомнить, что Будда когда он еще не стал просветленным до этого, он отвергнул такие практики аскетизма. Он стал нормально есть и это был важный шаг на пути к Просветлению. Буддизм не учит аскетизму.
      Но возникает вопрос:
«Как определить наше невротическое желание? Каким способом мы можем работать справиться с собой?» И здесь мы обращаемся к положительной форме практики, т.е. спокойствие, умеренность и удовлетворенность. Спокойствие это английское слово «stillness» без движения, когда что-то объект «still» - совсем не двигат-ься. В состоянии невротического желания объект постоянно двигается и ищет удовольствие, может быть хочет видеть следующее фото в истаграм, еще одно видео на ютьюбе, искать следующую красивую девушку идущую по улице. И ценность спокойствия это практиковать, чтобы прекратить это бесконечное действие, сидеть и ничего не делать. Но это важный момент, что если мы стараемся это сделать мы будем чувствовать некоторый дискомфорт, может быть мы чувствуем себя скучно или что-то похожее. И это нормальный этап от перемены одного состояния к другому, это позволяет нам найти состояние, которое мы чувствуем более удовлетворительно. И для каждого нужно поэкспериментировать с этим, чтобы узнать как использовать эту идею. Позволять себе чувствовать себя скучно время от времени, отделяя может быть 15 минут или может быть чуть больше чтобы сидеть и ничего не делать. Представим ум как синее небо и мысли как облака, которые появляются, возникают и исчезают сами собой. Это не то, что мы стараемся, что нет совсем облаков. Просто мы не начинаем серьёзно думать о чём-то, мы просто сидим. Видим что возникает в нас, чувствуем ли мы скучно? Это не цель чувствовать себя скучно. Но это может появляться. И да просто практика, то что может появляться на более глубоком уровне возникает в себе. И просто сидеть и ничего не делать это открыть возможность для этого. Так как мы способны просто сидеть и ничего не делать это будет способствовать углубить наш опыт во время медитации. Это как хороший шаг, в хорошем направлении практики медитации.
       Второе качество это умеренность. Чаще всего если спросить людей - почему вы не медитируете? Почему вы не хотите прийти ко мне чтобы узнать как медитировать? Частый ответ
- это вопрос времени. Время не хватает. Отсутствие времени и поиск денег купить вещи, которые нам приятны, они идут вместе. Чем наша жизнь проще чем нам нужно меньше зарабатывать, тем больше будет свободного времени становиться. И это то, что благодаря нашей практике медитации стараемся получить удовольствие от медитации, от состояния сознания более спокойное, более сосредоточенное, более восприимчивое, чем получить удовольствие от того, что мы купили много приятной одежды, новую машину, много вещей для квартиры. Поэтому это как модус жизни, это новое направление, новые цели. Поэтому это не принципиально что нужно человеку, простая жизнь это не принципиально, что нужно умеренно жить. Но на практическом уровне это очень трудно найти достаточно время, чтобы медитировать и ничего не делать и так далее, и зарабатывать много денег.
         Третий
- удовлетворенность, как я сказал мы можем тратить много энергии, много времени, много денег на получение удовольствие от секса и так дальше. Но здесь нужно искренно, честно спросить себя чувствую ли я себя более удовлетворительно благодаря этому? Это нужно, чтобы смотреть интернет на 2 часа, на 3 часа, на 4 часа? Может быть есть энергия, есть интерес, но потом мы чувствуем себя не очень удовлетворенными. Это как мы чувствуем, что мы тратили время и энергию бессмысленно. Наши эмоциональные состояния не очень здоровы после этого. Поэтому это вопрос спросить себя, что мне нужно чтобы чувствовать себя в настоящей удовлетворенности. И закончим с этим.
       В традиционном Буддизме обусловленное существование разделяется на 3 мира: первый из них
«кама-лока»; второй «рупа-лока»; третий - «арупа-лока». Во-первых «кама-лока», «лока» - значит «мир». «Кама», не «карма», а «кама» можно переводить как «желание чувственного опыта». Это - любое невротическое желание и любое нормальное желание, можно сказать, что это желание переживать мир через наши чувства. «Рупа-лока» во-вторых, «рупа» переводится как «форма», можно думать как тело и этот мир соответствует определенному сознания 4 дхьянам мира формы, это 4 нижние дхьяны- состояния медитативного сосредоточения . Третий это «арупа-лока», «арупа» - мир без формы, который соответствует 4 дхьянам мира без форм, то есть высшим дхьянам. Можем уходить из «кармы-локи» в «рупа-локу», из «рупа-локи» в «арупа-локу». Когда мы отложим на первом месте ваше внимание от чувственных предметов в «кама-локе», от миры чувственного переживания и переложить наше внимание на предметы, которые находятся в нашей практике медитации, и таким способом достигать состояния дхьяны, переживания «рупа-локи» - это выход от «кама-лока», мы найдем себя на более удовлетворенном состоянии, медитативном состоянии это как способ объяснить цель практики, когда речь идет о медитации.

No comments:

Post a Comment