Карма и перерождение (и смерть) X

Правдивая речь и истинная речь, Суваннавира, 04.07.19

Карма и перерождение (и смерть) X

Слушать эти лекции: Карма, перерождение (и смерть).

Мы уже рассматривали, что есть разные проявления закона обусловленностиы. И карма это закон обусловленности, в сфере этической обусловленности ответственности. И есть грубо говоря 2 вида кармы: искусный и не искусный. Искусный ведет к счастью для себя и других и помогает нам по пути к Просветлению. Неискусный наоборот, ведет к несчастью для нас, других и препятствует нам по пути к Просветлению.

Но искусное действие или неискусное зависит от того, в каком состоянии мы совершили эти действия. Тем не менее некоторые действия всегда искусные и наоборот неискусные. Поэтому в Буддизме есть 5 наставлений, которые скажут то, что искусное и то, что неискусное.

И Сангаракшита добавил положительные, соответствующие формы: первая из них, просто резюме:

воздерживаться от убийства, или можно говоря, воздерживаться от причинения вреда, любого действия в модусе силы, когда мы хотим получить что-то.

Положительная форма - добрыми делами любви я очищаю тело своё.

любое действие в модусе любви. Любовь, заметил Сангаракшита, слишком слабое слово, для того, что мы имеем в виду. Это более похоже на влияние солнца на телесные существа, когда речь идёт о влиянии его на духовное существо.

Второе наставление, воздерживаться от взятия того, что не отдано по доброй воле, грубо говоря не красть. Но также нельзя брать такие качества, как время и энергия другого человека, когда они не хотят. Девушка не хочет говорить со мной, я настаиваю. Говорить с ней это пример нарушения этого наставления. И соответствующий положительный обет, форма этого наставления, положительная форма это щедрость (на санскрите и на на Пали - «дана»), который считается основополагающим в Буддизме.

Щедростью рук своих я очищаю тело своё - положительная форма, которую мы повторяем, когда мы повторяем прибежище на пали: щедростью рук своих, я очищаю тело своё.

И когда мы практикуем Дхарму, мы определяем наше эго, наши личные желания. Для этого буддийский совет, если всё плохо и мы не знаем что сделать, Буддийской совет - сделать что-то, чтобы помогать другому человеку. Первый шаг, на духовном пути даже.

Третье наставление, неделю назад: Камессу миччачара верамани сиккападам самадиями - я беру на себя воздерживаться от причинения вреда в сексуальной сфере. Или может быть это лучше сказать: воздерживаться от не ответственного поведения в сексуальной сфере.

Положительный вариант: спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё. Но здесь важно, наставление говорит о сексе, но главное он вообще говорит о страстном желании. Это просто страстное желание связано с сексом - первый пункт, и второй - это страстное желание здесь значит невротическое желание. Есть нормальное желание, нормальное желание как мы желаем достаточно есть, пить, достаточно спать, чтобы у нас было здорово. Когда мы говорим об этом наставлении, мы говорим о невротическом желании.

Страстное желание, определил Сангаракшита, это когда мы пытаемся получить от объекта что-то, которое объект не способен нам дать. Пример: кто-то хочет получить любовь и есть шоколад - это невротическое желание. Нормальное желание это есть, потому что он голоден. Поэтому такая разница.

И мы можем работать с невротическими желаниями, просто отказываясь от них. Может быть в начале это трудно, но поборов себя, потом становится, после некоторого времени легко это сделать.

Я знаю очень хорошо, я вел борьбу 10 лет с собой, чтобы бросить курить и потом сейчас, не в какой мере я не буду курить сигарету. Поэтому, когда люди курят вокруг меня, поэтому я полностью победил желание курить, я знаю что это работает. Поэтому я знаю, что это невроз например.

Но есть положительные возможности работать с этими желаниями, это развивать положительные качества: спокойствием, умеренностью и удовлетворенностью я очищаю тело своё.

Можно сказать, что первый и второй ведет к третьем. Спокойствие - английское слово stillness, буквально значит - без движения, что мы сидим где-то без движения. Мы просто сидим спокойно.

Второй это чаще всего. Я говорю о медитации с другими людьми, часто они говорят что, чтобы это сделать, у них не достаточно свободного времени. Это как, если мы стараемся удовлетворять наши желания: поднимать свой уровень жизни; красивого мужчину / женщину; красивую квартиру; дорогую одежду. Мы работаем и тратим много энергии. Если мы не стараемся удовлетворить себя таким способом, нам нужно меньше работать, свободного времени становится больше и люди получают удовольствие от медитации, от свободного времени.

Иногда переживают люди, они начинают медитировать, потому что можно сказать, что у них какой-то кусочек быта жизни страдает. Нет удовольствия, поэтому они ищут что-то, чтобы чувствовать себя чуть лучше. Но они начинают медитировать, чувствовать чуть лучше и они могут более успешно действовать в мире и получать удовольствие от мира. Они перестают практиковать духовный путь, просто опять наслаждаться миром. Это как всегда на духовном пути есть разные опасности, это одно из них.

Можно сказать, что есть две цели, о которых мы начинаем медитировать на духовном пути. Быть чуть-чуть более счастливым человеком - первое. И второе получить, достичь Просветления. Можно сказать - понять смысл жизни. Можно сказать, что быть готовым полностью изменить свою жизнь, согласно требованию духовного пути - это второе. Но есть первый, если мы хотим продолжать так, как мы уже есть, но чуть-чуть лучше. У каждого человека есть свой выбор, который из этих направлений он хочет решиться для себя.

Умеренность и спокойствие и то и другое помогает нам получить более удовлетворенное состояние нашей духовной жизни. Просто я хочу ещё сказать одно, по поводу спокойствия. Это как практика, которую можно принять на себя, просто ничего не делать 10 минут, 20 минут в день. Просто сидеть где-то, может быть пить чай. Не надо быть слишком строго, просто есть время, чтобы ничего не делать. Не смотреть в ютьюбе, не ответить в фэйсбуке, не слушать музыку, просто сидеть, существовать.

Это часто люди чувствуют некоторое сопротивление при этом. И это нормально, и если мы продолжаем, рано или поздно мы перестанем чувствовать как-то дискомфорт, неудобство. И чувствовать что-то на более глубоком уровне, более удовлетворенном.

Но часто для большинства людей время, где мы чувствуем некоторый дискомфорт это необходимо. Что-то, что мы должны сделать. Пройти через это, чтобы получить более глубокое удовольствие. И просто может быть просто ждать. Человек: Оу, я чувствую себя скучно во время практики. Я не хочу продолжать. Ничего не делая, я скучаю.

Сейчас четвертое наставление, в негативном: я беру на себя воздерживаться от лживых речей - мусавада верамани сиккападам самадиями. И положительный: истинными словами я очищаю речь свою.

Было время, мы обсуждали использование слова «Истина», потому что мы можем использовать - правдивая речь. Правдивая речь это хорошо, но это как люди мне объяснили, что правда это что-то на повседневном уровне. Истина это то, что выше, это как значение этого слова выше, поэтому я думаю, что более подпадающий, под то, что мы хотим. Наше стремление в конце концов

Но это также, когда речь идет о речи, это не плохо также объяснить, что есть 5 наставлений, которые каждый в «Триратне» знает. Любой уровень практики, мы стараемся их следовать. Но есть более интенсивный вариант, для членов Ордена это 10 наставлений. И там, первые 3 наставления касается действий тела, потом 4 касается действий речи, как мы говорим и последние 3 касаются Ума, как мы действуем с Умом.

Поэтому, это значит, что мы стараемся преобразить тело, речь и Ум. То есть человек полностью, соединение в единого человека. Нет ничего, которое остается вне этого преображения. И это не случайно, что есть 10 наставлений и 4 касаются речи, это значит, что речь это что-то, что довольно важно. Это как дверь между тело Умом и телом, между внутренним и внешним миром. Это как речь, наше человеческая цивилизация основана на речи. Очень мало продолжать, если сразу можем брать речь от нашей жизни. И речь, как мы говорим речь создает мир, в котором мы живём, поэтому, как мы говорим очень сильно влияет на себя и на других направляет наши отношения с другими людьми.

Вот так просто я читал, перечитал можно сказать лекцию Сангаракшиты «Философия Будды в правильной речи» и я довольно более подробно мы рассматривали каждые из их 4 из их наставления и положительные формы. Я буду их просто быстро называть: я беру на себя воздерживаться от лживых речей, от грубых речей, от пустых речей.

И обеты: истинными словами любви я очищаю речь свою. Добрыми словами я очищаю речь свою. Полезными словами я очищаю речь свою. Примиряющими словами я очищаю речь свою.

И Сангаракшита сказал, что это можно думать, что каждый из них более тонкий вариант, когда речь идет о коммуникации. Более грубый вариант это просто говорим правильно, говорим без лжи. И потом мы говорим истинно, с добротой, помогающе. И таким способом примиряем отношения между людьми. И каждый из них, мы говорим на более тонком уровне последовательно.

Помогающе можно сказать что есть 2 уровня: помогающий на человеческом уровне (помогать кому-то что-то сделать), но есть высшее значение, это помогать другому человеку развивать себя на духовном пути.

Примиряющим то, что можно жить это как другой способ представить что такое духовная община, общество людей, которые живут в гармонии.

Поэтому есть эти 4 этапа. Но мы будем позже сегодня говорить об этом во время лекции. Первый - воздерживаться от лживых речей и почему в теории нашего опыта, потому что это вредит нам, это вредит нашим отношениям с другими людьми. И это значит, что мы не можем учавствовать в духовной общине.

Первый когда мы лжем, тем чем больше мы лжем, тем труднее стать говорить правду. Начинаем продолжать историю, каждый следующей ложью. И нам чувствуется беспокойство от этого и мы чувствуем что это вредит нашему контакту с нашей высшей самостью, нашим высшим существом, можно сказать контакт с нашей высшей самостью, можно сказать нашим потенциалом для духовного развития.

Второй это сделать дистанцию между нами и другими людьми. Я уже даже не разу рассказал, что в Париже кто-то отдал мне больше денег, чем правильно, когда я купил кофе. Я чуть чувствовал себя что нужно скрыть себя от этого человека потом - хороший урок. И это как маленький, не очень значительный предмет.

И так чувствуем мы с другими людьми, если это становиться частью нашего характера. Они будут поступать с нами, как с кем-то не доверенным. Это как если это вопрос о деньгах, как я думал может быть мы порождаем больше денег от кого-то, но мы потеряем доверие, которое ценится больше между тем больше чем деньги. И настоящая коммуникация с другим становиться труднее, поэтому с людьми, мы не можем полностью открыться себя. И духовная община по своей природе это люди, которые решили стараться жить согласно истине. И мы теряем наши возможности участвовать на духовном пути, участвовать в духовной общине, если мы ведем скажем разную ложь.

Но можно спросить что такое ложь это как-то интересный вопрос. Есть прямая и не прямая ложь, напремер когда мы расскажем, о чем-то, что случилось и мы дали только одну сторону истории. И мы не сказали всё. Что мы сказали это не прямую ложь. Содержали себя и не сказали всё что можем сказать.

Есть еще приуменьшение и преувеличение того, что мы сказали. Я вспомнил есть пример друга, с которым мы работали вместе. Он всегда увеличивал свои заслуги и вопрос по поводу денег. Он столько заказов принял, он всегда говорил больше чем нужно. И один раз мы говорили о заказах другого человека, довольно большом заказе. И он преуменьшал. И я не разу не слышал, что этот человек преуменьшал чего-либо. Да и это раз. Заказ другого человека очень хорошие - большие, поэтому это также пример.

И другие способы это как, мы носим маску. То исчезаем из истории что-нибудь, чтобы продолжать носить маску.

По этому есть практики мы можем стараться сознательно сказать обе стороны истории. Или в точном разговоре думать если мы скажем это большая ошибка другого человека. Это настоящая большая ошибка. Может маленькая ошибка стараться быть точным или можно просто открывать себя другим быть без маски.

Например, как Сангаракшита сказал в лекции. Говорить правдиво это значит чтобы это сделать нам нужно знать то, что правда. И это значит, что нам нужно знать то, что мы думаем и чувствуем по настоящему и это не всегда просто.

Думаю что мы чувствуем по настоящему это не то, что мы получили от родителей, от школы, от семьи, от фэйсбука, от наших друзей. Поэтому это и ведет к практике определить источники нашего знания, когда мы повторяем что-то, когда мы думаем что-то. Откуда пришло это. Честно анализировать наши мысли, большинство людей большинство время, они очень часто думают про себя и придумывают что-то, которое они получили от других.

И чтобы правдивой говоря в высшем смысле нам нужно обратить мудрость, даже можно сказать на высшем уровне надо достичь Просветления. Даже не смотря на то, что Просветление это запредельно словам, за пределах силы слова описывать.

Поэтому совершенная речь, речь на более высшем уровне ведет к молчанию. Тем не менее можно что-то сказать, даже не смотря на то, что это не полное описание, но это что-то. И эти слова в Буддизме это называется правильным воззрением.

Также существует в Буддизме то, что называется «Мичча-дитхи», которые неправильные воззрения и мичча-дитхи, нас учит буддизм, что понимании неправильные, что воззрения слабые, ограниченные и искаженные. Поэтому мы не видим сосредоточенности, наше поле зрения не широко. Мы просто переживаем то, что сразу перед нами. И наше видение не основано на правильном воззрении. Таким способом говорят это основано на понимании, которое сосредоточено, широко и ясно. Это основано на понимании, которое сосредоточено на широте и ясности.