Способность к воображению VI

Воображение и красота, Суваннавира, 09.07.20

Способность к воображению VI

Слушать эти лекции: Способность к воображению

Мы продолжаем рассматривать тему воображения. И сегодня название лекции, титул это - «Откликаясь на прекрасное», «Воображение и красота». Как мы уже видели, мы рассматривали роль воображения, функции воображения в духовной жизни. Мы уже видели функцию медитации, когда речь идет о развитии эмпатии. И скоро мы будем рассматривать функции воображения, когда речь идет о визуализации Будды. Но сегодня эта функция медитации - откликаясь на прекрасное.

И когда мы принимаем в расчет как это важно - наш отклик на прекрасное, это объясняет почему искусство важно для настоящей духовной жизни. Потому что то, что прекрасное, что-то красивое находится в искусстве. Можно в особенности видеть искусство. Видеть то, что прекрасно.

Красота в поэзии. И например английский поэт-романтик Шелли, который рассказал, что функция искусства, в особенности функция поэзии это чтобы развивать инструмент воображения. И это инструмент и это воображение является основой для нашей этической жизни, нашей практики этики.

Можно даже сказать, что искусство, этика и красота, красота, которая является синонимом слова «Прекрасное». Искусство, этика и красота поддерживают друг друга, поддерживают нашу способность развивать каждое из этих качеств, но стоит не забывать, что как мы уже видели во время лекции о срединном пути.

В начале его духовной жизни Сангхаракшита думал, что любить поэзию и практиковать Дхарму это несовместимо, они не подходят друг другу. И однажды в Калимпонге на севере Индии, пока он объяснил стихи Шелли, которые называются на английском «The Cloud» - «Облако», он принял, он понял, что он также объяснил Дхарму. И он понял, что великая поэзия - дотрагивается до глубин человеческого переживания.

Это понятие, этот «Инсайт» дал ему мотивацию, чтобы написать такие статьи как «Религия искусства», которую возможно читать на русском и другие статьи в книге «Смысл буддизма и ценность искусства»,

Когда он вернулся в Англию, он также сказал, что на западе, христианство склонно контролировать и подавлять свободную игру воображения. И свободная игра воображения, это значит что мы позволяем своему воображению проявляться, выражаться спонтанно. Мы даём ему свободу, как естественно исследовать мир детям.

Игра это естественный способ, естественный путь, с помощью которого дети исследуют мир. И Сангхаракшита признал, что на западе он жил на западе, поэтому он говорил об этом, что христианство, склонность в этой религии, контролировать и подавлять эту свободную игру воображения.

И он заметил, он признал что это были художники и любители искусства, которые поддерживали эту свободную игру воображения. И в заключении, что настоящей художники - это люди, которые жили настоящей духовной жизнью.

Но вернусь к Индии, Сангаракшита написал статью о «Религии искусства». И он там сказал, что религия касается развития «Состояния вне рамок эго». На английском это очень круто. Можно просто сказать «Egolesness», но надо четыре слова, чтобы переводить его на русском , это то что касается религии. И когда Сангхаракшита здесь говорил о религии конечно, он значит сущность религии, то есть Дхарма. И самые великие произведения искусства помогают, позволяют нам это сделать, развивать это состояние также.

Поэтому не удивительно что Сангхаракшита задавал себе вопрос - что это такое искусство? И признал это определение:

«Искусство - это организация чувственных впечатлений, в приятных формальных отношениях, которые выражают восприимчивость автора и передают его аудитории ценности, способные преобразить её жизнь».

Поэтому, это определение искусства. Конечно можно много об этом сказать. Есть статья Сангхаракшиты, в которой он говорит об этом, гораздо подробнее, чем возможно для нас сегодня. Но возникает вопрос, что приятные ощущения одни, они достаточны чтобы сделать произведение - великим произведением искусства. И конечно ответ - это нет. И есть, можно переформулировать вопрос - что это такое, что сделает произведение искусства - великим или нет.

Сангхаракшита скажет, что если следствие для нас когда мы рассмотрим это произведение. Если это задерживает нас за «эго», ответ это нет, это не великие произведения. Но если смотреть эту работу произведения искусства помогает, позволяет нам выходить вне рамок эго. И да, вынести себя за рамки «эго». И также, когда речь идёт о великих произведениях искусства, у них есть огромные положительные эмоциональные влияния, отклик даже, который значит, что мы стали более эстетически с жизнью, к жизни вокруг нас.

Можно даже продолжать анализ искусства и видеть, что есть этическая иерархия:

- Первый уровень- это просто миловидность. Мы видим цветущий сад, мы получаем удовольствие из-за этого.

- Второй - это прелесть, мы что-то видим и это захватывает дух, когда например с вершины холма мы смотрим на сельские местности. Это дают нам что-то, которое мы просто стоим и видим некоторое время, мы перестанем постоянно двигаться.

- И третий, то, что является прекрасным, это как присоединяется чувство удовольствия с моральной ценностью и с духовным смыслом, когда наши переживания дают нам чувства духовного смысла и как-то изменяет наше поведение на этическом уровне. И в этом случае можно говорить об истинной красоте и доброте.

Как переживать эти три качества. Как раз, подлинный художник, его работа это сотворение прекрасного в этом смысле. Чтобы передать ценности, которые могут преобразить наши жизни. Он использует его навыки художника, чтобы сотворить искусство, вместе с этим, это не достаточно просто навыки.

Вместе с этим есть возвышенное воображение и эти два качества - навыки и воображение вместе дают его способность непосредственно коммуниковать, сделать контакт с нами тех людей, которые видят его произведения. И таким способом мы вступаем в контакт с художником и с ценностью художника. И поэтому это так, как искусство важно для буддистов, для буддизма, для Дхармы.

«»

Искусство стимулирует наше воображение. Наше воображение, это инструмент для духовного развития и дальше по пути, это инструмент для духовной реализации. И искусство позволяет нам понять переживания других людей, которые до этого были для нас не доступны. Это открывает наш ум и на самом высшем уровне, мы бегаем чуть-чуть вперёд.

Можно сказать, что когда мы посмотрим изображение Будды, мы можем получить, мельком взглянув на Просветление само. Поэтому, это как такие обстоятельства искусства стало, это искусство на самом высшем уровне, когда ценности, которые искусство передаёт это о состоянии Просветления самого. Поэтому, возникает вопрос - как развивать это.

И первый шаг - перестать отдавать внимание, на то, что не является эстетическим, как сознательные практика. Не передавать внимание на то, что заглушает воображение. И дать внимание на то, что по настоящему выражает прекрасное - красоту.

Но можно еще вопрос что это такое, когда речь идёт об искусстве в религиях. Еще Сангхаракшита сделал анализ статей - «Религия искусства». Он говорил о четырех категориях:

- Первая - это искусство, которое религиозно по форме, но не религиозно по сущности. Может быть, когда воображение было контролировано или подавлено. И нет никаких настоящих, нет ничего, которое по настоящему прекрасно. Религиозно по форме, но не религиозно по сущности.

- Второй - это искусство, которое не религиозно по форме и не религиозно по сущности. Можно просто сказать, что много в массовой культуре является таким способом, таким.

- Третий - это искусство, которое не религиозно по форме, но религиозно по сущности. Есть примеры, которые даёт Субхути - это китайские пейзажные картины из Китая, картины из Китая которые дают очень красивый вид, особенно пейзажи. Это первый пример. Второй. Это самый лучший из стихотворение Шелли, наш английский романтик-поэт, еще раз. Много из музыки Бетховена, его третий пример. И некоторые фильмы Тарковского, также он сказал. Поэтом искусство, которое не религиозно по форме, но религиозно по сущности.

- Ччетвертый - это искусство, которое религиозно по форме и религиозно по сущности. И самый лучший пример этого - это изображение Будды. Это достаточно я думаю, чтобы сказать об этом. Можно также сказать, что это прекрасно и не ограничивается искусством.

Мы можем также давать внимание на то, что самое прекрасное в людях. И полезно не забыть, что первоначально термин для духовной дружбы на пали, на санскрите здесь - «Кальяна-митрата». «Митрата» конечно это дружба. Но «Ккальяна» - первое значение этого слова это - «Прекрасное» и только второе значение, это то, что - морально хорошо, этически. Поэтому можно сказать что люди, которые более духовно развиты, чем мы. Эти люди, которые более прекрасны.

Но мы вернемся к вопросу - как развивать наше этическое чувство. Мы видели - давали внимание на то, что прекрасно. Не даёт на то, что заглушает воображение. Даёт внимание на то, что прекрасно в произведениях искусства и в других людях.

Но можно идти дальше и это важный момент, еще один важный момент - учение Сангхаракшиты, что этическое чувство это важно в развитии осознанности. Это неотъемлемая часть практики осознанности. Поэтому, это часть нашей практики, которой мы занимаемся осознанием дыхания, это не просто то, что мы механически стараемся следовать дыханию. Такие способы быть спокойным, без движения, внимательно, даёт нам возможность - дотрагиваться до того, что прекрасно в наших переживаниях, в нашем окружающем мире.

Это даёт нам способность продолжать практику, не просто медитировать несколько месяцев и бросить. Сказав - «О, нет это скучно. Я уже сделал». Если мы просто медитируем механически это да, гораздо, может это так и происходит. Поэтому когда не только во время медитации, когда мы видим объекты вокруг. Если мы только видим их качества, знания об этих объектах, когда мы способны назвать объект, видеть только как это полезно для нас. Это не достаточно для этического чувствова, связанного с этим.

Развивать это этическое чувство - значит, что мы чувствуем себя в гармонии в этих объектах. Что наше сердце полно любви к этим. В санскрите слово - «Видья», обычно переводится как «Знание», но может быть переведено как «Этическая оценка», или «Этическое оценивание».

И если мы таким способом начинаем относиться к миру вокруг нас, относиться к людям вокруг нас - это другой модус жизни. Можно сказать, что мы перестанем стараться что-то достигнуть просто на мирском уровне. Нам объекты нужны, то что нам нужно чтобы выживать, чтобы практиковать.

Но вещи вокруг нас, мы не оцениваем их в терминах пользы. Просто, мы оцениваем объекты вокруг нас в терминах этического чувствова. И мы можем это видеть не только с практической точки зрения. Что мы живём в более широкой мандале, то есть в более широком контексте. Это контекст этического оценивания.

Сангхаракшита даже сказал, что можно назвать его, что мы живем в «Великой мандале бесполезности», где наша духовная жизнь по сущности становится игрой. Это эстетическое измерение - изменяет, преображает нашу духовную жизнь в игру. Не смотря на то, представим свою комнату: мы насаждаем цветы, мы купим одежды. Все эти повседневные действия мы совершаем в эстетической сфере. Наша жизнь перестаёт быть просто борьбой для выживания и становится красивая игра осознанных действий, полная эстетического чувства. И это даёт другое значение для нас - что это такое практика осознанности.