Способность к воображению I

Тело состоящее из ума, Суваннавира, 04.06.20

Способность к воображению I

Слушать эти лекции: Способность к воображению.

Несколько недель назад почитал лекцию Ашваджит, он мой личный наставник, очень старый член Ордена. И тема его выступления это обращение к Прибежищу. И во время лекции он рассказал цитату из книги «Трикая» (Палийского канона) о том, что называется «Сотворенное тело», состоящее из Ума. И Сергей, этой цитатой интересовался и он спросил об этом. И я решил дать лекцию, по этой теме. И можно начать с цитаты. Я нашел вариант, который находится на сайте Тхеравада.ру. Я считал, что несколько слов были не очень хорошо переведены, поэтому я чуть изменил текст и послал Сергею.

«О практике чудотворения магических тел

Маномайиддхи Ньяна.

Так, с сосредоточенным умом

– чистым, возвышенным, незапятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, непоколебимым,

– он направляет и обращает ум к сотворению тела, состоящего из ума.

Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из ума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в чувствах.

Подобно тому, великий царь, как человек, извлекая тростинку из влагалища мунджи, может сказать себе: «Вот мунджа, вот – тростинка, одно – мунджа, другое – тростинка, но ведь тростинка извлечена из мунджи», или же подобно тому, великий царь, как человек, извлекая меч из ножен, может сказать себе: «Вот – меч, вот – ножны, одно – меч, другое – ножны.

Но ведь меч извлечен из ножен», или же подобно тому, великий царь, как человек, вытаскивая змею из сбрасываемой ею кожи, может сказать себе: «Вот – змея, вот – кожа, одно – змея, другое – кожа, но ведь змея вытащена из кожи» – так же точно, великий царь, и монах с сосредоточенным умом – чистым, возвышенным, незапятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, непоколебимым, – направляет и обращает ум к сотворению тела, состоящего из ума.

Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из ума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в чувствах.

Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, которое прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества».

Вот лекции с которыми мы начали. Честно говоря, я не знаю если Сангаракшита в точности читал лекцию по этой теме. Но это тот же пример, точно так же. Поэтому я решил найти лекцию ту, которая было довольно похожа на эту. Может быть это не сразу очевидно, почему лекцию, которую я нашел соответствует с этим текстом, с этой цитатой. Но я надеюсь, что до конца лекции связь между нами будет ясна, всё объясняется, если это не так вы можете спросить, задавать вопросы потом мы продолжаем задачу объяснения.

Но я нашел небольшую лекцию, которую читал, прочитал Сангаракшита в 2009 году в Бирмингеме, то же место, где я нахожусь, даже наверное 2-3 километра остуда, оттуда где я сижу прям сейчас. И как мы слушали лекцию по поводу срединного пути, который Сангаракшита почитал во время годовщины «Триратны».

Он читал эту лекцию во время годовщины «Триратны». И события, когда он читал лекцию, это была презентация книги, которая называется «Нравственная жизнь», на английском "Living Ethically" на основы семинары Нагарджуны. Книга адаптирована по тексту семинара, который Сангаракшита на тему «Драгоценная мала» (драгоценные четки), «Драгоценная гирлянда» это текст Нагарджуны. И книга «Нравственная жизнь» составляется от описания, или изложения Нагарджуны о десяти наставлениях.

Мы повторяли пять наставлений, пока мы сделали пуджу вместе. Для членов Ордена есть десять, которым мы следуем. Поэтому это эти десять наставлений и в книге Сангаракшиты есть комментарий, где он старался применить этические принципы, которые находятся в этих десяти наставлениях. Применение их к современной жизни. Поэтому тема книги «Нравственная жизнь». Это не удивительно, что Сангаракшита начинает говорить о нравственности, об этике.

И он стал говорить о важности благодарности «Катаннута», то есть чтобы ценить, дорожить тем, что другие сделали для нас. Особо усилие, стремление, которые другие совершили для нас. Ценить, дорожить то что они дали, отдавали нам. Это благодарность на Пали это слово «Катаннута».

И Сангаракшита он также, он стал благодарить два человека, которые много работали над книгами. Один из них это Самачитта, она сейчас живет в Австралии. И она участвовала в ретрите в Питере, примерно 20 лет назад, который провел Камалашила и она каждый день через несколько месяцев сидела рядом с Сангаракшитой, когда он редактировал эту книгу. Без неё эта книга была бы не возможна.

Но он продолжал по поводу этики, и он повторял как мы обычно думаем об этике в буддистском контексте, как этику намерения, то есть этическая ценность, этический статус зависит от того, в каком состоянии сознания мы совершили определенный акт. И традиционно говоря если наши действия состояниями ума, такими как жадность, ненависть или заблуждение. Если они (наши действия) возникают из таких состоянии сознания, мы их называем не искусные или не здоровыми. Если они сопровождаются противоположными состояниями ума, если они возникают от противоположных состояний сознания, мы их называем искусными, здоровыми.

Но Сангаракшита заметил, что это хорошо, но он чувствовал, что этого не достаточно. Если мы рассмотрим первое наставление, речь идет о том, как мы относимся к другим, таким способом что мы не вредим им, таким способом, что они получают пользу духовно говоря, на духовном уровне, на материальном уровне от наших действий. И если им рассмотрим каждый из этих наставлений мы найдем, что это также везде. Каждый из них относится, как мы относимся к другим. Они спрашивают нас, даже может быть поставим себя на место другого человека. Это важно, этот момент когда речь идет о практике этики. Чтобы нравственно действовать нам нужно поставить себя на место другого человека. И это не всегда просто, это сделать. Это так легко, просто заботиться о себе и о том, что нам важно. И не думать, не серьезно думать как влияют наши действия на других.

И иногда, когда я расскажу об осознанности люди скажут что быть осознанным это значит - быть в данном моменте, быть здесь и сейчас. Я скажу, да конечно это важно, но надо осознавать свои цели как наши действия сейчас относятся к чему, тем кем мы хотим стать, благодаря нашей практике.

И третье измерение - это осознанность наше влияние, наших действий на других людей. Когда мы развиваем свой уровень осознанности, мы стараемся более ясно осознавать, как наши действия, как наши речи влияют на других людей. Поэтому есть ситуации, где это легко заботиться о себе, чем о других. И как преодолеть этот разрыв? Это было можно сказать самый главный вопрос лекции. И ответ даёт нам способ приблизиться чуть-чуть к сотворенному телу, состоящему из ума. Способность, которая позволяет нам это сделать это воображение. Поэтому практика этики, нравственная жизнь нуждается в этой способности воображения. И есть два вида воображения. И Сангаракшита их назвал «Горизонтальное воображение» и «Вертикальное воображение».

Когда он сказал по поводу «Горизонтального воображения», он сказал, что воображение в таком смысле может быть очень активным. Можно действовать на людей даже на обычном уровне сознания. И воображение в таком смысле может возникать в ответ на все виды эмоций, например в ответ на мысли о жадности. Мы просто сидим и думаем: «Если я стану богатым человеком. Всё что буду делать - куплю дорогую машину. Отдыхать в разных местах. Купить одежду. Классную квартиру. И так далее». Таким способом наше воображение сильно действует от мыслей о жадности. Или воображение может возникать в ответ на страх. Мы станем беспокоиться о вирусе, о здоровье и наше воображение может действовать так сильно, до такой степени, что в определенном человеке развивается состояние паранои. Когда мы забываем куда мы, кто мы. Потому что мы так сильно потеряемся в нашем воображении. Поэтому это горизонтальное воображение.

Но что это такое «Вертикальное воображение», какая разница между этими двумя видами воображения. Можно сказать, что вертикальное воображение идет вверх к чему-то более высокому, более развитому. Потому в человеке более творчески настроенному.

И Уильям Блейк английский поэт, художник и гравер. Родился в 1757 году, умер в 1827 году. Он считается важной фигурой в истории, прозе и изображении искусства романтической эпохи. Этот человек, которого Сангаракшита очень сильно ценил, любил и уважал. Уильям Блэйк сказал:

«Когда я вижу солнце, вижу ли я что-то маленькое и желтое, похожее на гинею (монетку). Он скажет нет. Когда я увижу солнце, я вижу великое войско небесных духов. Они радуются и кричат: - «Святой, святой, святой!» Это то, что я вижу, когда я вижу солнце».

Поэтому это пример воображения в высшем смысле, которое позволяет человеку подниматься над собой, которое выводит нас и сам из себя. И когда мы так выходим, это даёт нам способность чтобы отождествить, идентифицировать себя с другими людьми. Поставим себя на их место. Поэтому это то, что имел в виду Сангаракшита когда речь идёт о воображении. Он много сказал в последние 10 лет может быть о важности воображения, о духовной жизни. Это только маленькая часть того, что он сказал в целом.

Но время идет, приближается к вопросу Сергея и спросить с нас. В Палийском каноне если есть слово для воображения. И Сангаракшита сказал просто, он думал что нет. Но он нашел слово, которое соответствует к воображению в вертикальном смысле этого слова. И это слово на санскрите «Дибба-чаккху» - «Божественный глаз». И Будда сам он имел божественный глаз. В тексте нам скажут, что у него много разных глаз. Первый из них - «Глаз плоти», потом высший - «Божественный глаз». Который Сангаракшита идантифицируеи с воображением, в вертикальном смысле этого слова. Ещё дальше есть - «Глаз Дармы», даже «Глаз Будды», чтобы получить вкус этого божественного глаза, это с этим глазом, что Будда недавно, после того как он стал Просветленным он осматривал человечество, когда он старался решить, сомневался стоит или нет их нам учить Дарме и он видел всех - человечество. И как он их видел. Это не то, что он видел разбойники и грешники. Нет это не так. В тексте нам скажет что он видел цветы лотоса. Конечно он не видел их физическим глазом. Но с божественный глазом (глазом воображения). И каждый из этих цветов лотоса, они находились в разной степени развития. Поэтому другими словами он признал потенциал, который проявляется у обычных людей. И благодаря этим признаниям, благодаря его воображению он решил учить Дарму, провозглашать Дарму для нас.

Поэтому, это что-то важное для нас, это как развитие воображения, чтобы быть способным поставить себя на место других и их видеть как существа, которые развиваются, которые способны развиваться. Даже на такой степени что они стали Просветленными. Вопрос можно спросить еще по поводу того, как это связано с умом, с сотворенным телом, состоящим из ума. Я предлагаю что божественный глаз - воображение в вертикальном смысле соответствует довольно близко к сотворенному телу, состоящему из ума. Это как текст когда до того рассказывает человек с сосредоточенным умом, такие положительные качества как: «умом чистым, возвышенным, не запятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, не колебимым».

Когда мы развиваем свой ум это даёт способность быть более осознанным для того что является наше воображение. Мы стали более способны понять что это такое и как мы можем использовать эту способность в нашей духовной жизни. И поэтому я думаю, что главное это мой ответ на вопрос, что это такое сотворенное тело, состоящее из ума.

Можно просто закончить ещё с одним моментом. Который связывается с тем, что мы уже рассматривали это тема срединного пути. Когда у нас есть срединный путь, в начале как вы понимаете безусловно есть две крайности («А» и «Б»). Это два поля, которые противоречат друг-другу. И посреди чего называется срединный путь. И можно сказать, что мы находимся посреди такого переживания постоянно. Мы переживаем что это я здесь, это вы там. Я и вы как что-то отдельное. Но что это такое в этом контексте срединный путь. Конечно, как я уже сказал много раз это не является компромиссом, но что-то, которое включает в себя оба полюса и существует на более высоком уровне. И в этом контексте срединный путь это воображение в самом вертикальном смысле этого слова. До такой степени, как у нас есть воображение развито мы можем приобрести, преодолеть прорыв, который является между нами и другими существами. И это даёт нам способность жить более и более нравственно и более и более этически. И практиковать учение которое нам дал Нагарджуны в книге «Ратна мала», в книге Сангхаракшиты «Нравственная жизнь», поэтому это мой ответ на вопрос Сергея.