Способность к воображению V

Воображение и эмпатия, Суваннавира, 02.07.20

Способность к воображению V

Слушать эти лекции: Способность к воображению.

Введение сегодня будет не очень большое. Мы уже рассматривали важность воображения в нашей духовной жизни, чтобы освободить, чтобы чувствовать наши самые глубокие и самые сильные энергии и их направлять к цели, быть способными это сделать. Это работа одна, к которой мы можем использовать воображение. И мы видели теорию воображения, которую создал Сангхаракшита. И как он проводил беседы - интервью с Субхути. Субхути - старший ученик Сангхаракшиты и они много разговаривали примерно десять лет назад об учении Дхармы в «Триратне». Как новая основа для практики, для нас в «Триратне». И как следствие Субхути написал семь статей. Одну из них сфокусировал на тему «Воображение» и мы её рассматривали. Мы рассматриваем эту тему. И вторую часть статей, Субхути стал принимать, говорить о важности воображения в трёх областях нашей духовной жизни. Первой из них, это эмпатия к жизни. Второй это наш отклик на то, что является красивым (красота). И третий - визуализация, воображение (воображать Будду).

Поэтому сегодня наша тема - первый из них, воображение как эмпатия, чтобы иметь эмпатию к жизни. И мы будем начинать с цитаты Сангхаракшиты, которая находится в книге «Жизнь с осознанностью» (Living with Awareness). И он сказал: «Я бы даже зашёл так далеко, чтобы сказать, что вселенная, которую мы воспринимаем как мертвую - не является местом, где мы можем достичь Просветления».

Да, я буду объяснять, что значит живая вселенная. Я не буду сразу как-то сразу отвечать, но до этого я хочу просто сказать, что нуждается в возрождении язычества. То есть религия, которая существовала в Европе, до прихода христианства - возрождение язычества. Если буддизм по-настоящему укоренится на западе.

И как-то путешествуя сейчас к этим мнениям, можно вспомнить, что контекст, в котором учил Будда, в котором возникал Будда, который нам расскажет сутра. Будда сам имел отношения с разными не человеческими существами, животными. Один пример - был слон, который жил недалеко от Будды однажды. И как-то он освободил место, от травы, где Будда медитировал. И приносил своим хоботом - воду Будде. И даже дальше, это не просто животные. Общение было между двумя Буддой и земными духами, может быть они преследовали в священных местах, в уединенном месте. Они там жили. И так сутта нам скажет, что Будда сделал пожелание, чтобы быть способным видеть и участвовать в тонких божественных сферах. Поэтому, он жил во вселенной, когда есть эти, как-то отношения с оленями, с существами во вселенной.

Но возникает вопрос, нам нужно открыть вновь этот мир. Например делать подношения к индийским богам, даже не смотря на то, что даже боги и духи в Европе теперь нам чужие. Но это наверное не так. Субхути объяснял, что то, что имел в виду Сангхаракшита это открыть вновь эту способность, чтобы непосредственно чувствовать жизнь, мир вокруг нас. Чувствовать его, как что-то живое и иметь эмпатию к этому миру. И он сказал, что наши предки имели эту способность. Но чаще всего сейчас мы потеряли её, это потенциал, который всё ещё существует в нас. Но нам нужно сознательно развивать его.

Может быть в детстве у нас были такие способности, которые мы потеряли в нашей материалистической культуре. Наши материалистические взгляды на мир, мы считаем, что то, что является объектами это что-то мертвое и поэтому мы потеряем как-то такую живую связь с ними. Сказал Субхути это как-то образность людей, которые занимались искусством, например английские поэты - романтики, которые очень любил Сангхаракшита.

И как-то по этому поводу Сангхаракшита написал стихотворение, когда он жил в северо-восточной Индии, в 1952-ом году, (или в 1947-ом году). Это называется анимист. Я не решил попробовать переводить стихотворение в целом на русском, как стихотворение.

«Я чувствую, когда встаю на колени.

Перед этими старыми горами и этими деревьями

Три-четыре тысячи лет назад

Я мог бы поклониться им

Но, если вы так и сделали в этой эпохе

Запереть его в мягкой клетке

Мир выглядит маленьким и желтым

И потеряли все эти чуда».

Поэтому пример способности к эмпатии жизни, которая существует вокруг нас. Можно сказать, что это правильная настоящая основа для этики - как мы начинаем практиковать медитацию, как мы начинаем стараться быть более нравственными. Для многих людей мы начинаем размышлять о законах кармы. И как-то для себя, чтобы быть более счастливыми мы как-то начинаем сосредоточиться на то, что есть положительным.

Это даёт нам способность быть более чувствительным к возникновению того, что является более подлинное и естественное моральное чувство. Пример простой - если мы перестанем пить алкоголь, в следствии этого, мы становимся более чувствительными и это дает нам способность быть, более чувствовать эмпатию к жизни вокруг нас.

Также, можно считать, что этика это то, что является, когда мы чувствуем солидарность с жизнью в целом. Когда мы признаем, что та же жизнь, которая существует в нас, наши переживания - это существует у всех существ вокруг нас. Это не то, что мы как-то отличаемся от других людей. И это не только вопрос размышления, это не только вопрос знания, это что-то воображаемый, воображаемый акт, который является интуитивным и естественным. Это даже пример: ваза на полке стоит, как она резонирует с определенной нотой на пианино.

Можно сказать, что есть ещё один этап этики. Это когда спонтанное излияние сострадания от ума, от состояния сознания, которое совсем находится вне рамок цепляния к собственному эго. Можно сказать, что это состояние вне этических рамок, потому что нет нам в этом уровне не нужны никакие дисциплины, никакие сдержанности. Это что-то спонтанно, мы спонтанно действуем таким способом, что наши действия приносят самую большую выгоду для всех. И это конечно - спонтанные деятельности просветленного ума. Поэтому, это третий очень высокий уровень.

Но для нас, часто наша задача это развивать это второй уровень эмпатии. Один способ, это как открыть вновь чувства, которые мы имели в детстве и которые мы потеряли, которые мы имели в зарожденной форме. И открыть вновь, это не значит искусственно стараться что-то создать, а просто быть внимательным, чувствительным на то, что уже существует в себе.

Это быть как-то фоновая музыка, похожа на ту, которую мы потеряли, слушать её и мы даже не осознаем, что она есть. И задача в том, чтобы открыть, начать слушать вновь эту музыку например.

Может быть такие чувства, как мы глубоко в лесу одни находимся и мы решаем просто быть осознанными, мы можем чувствовать как-то вибрации жизни, как-то жужжание жизни вокруг нас. И это даёт нам глубокое чувство вдохновения, умиротворенности. Мы отдыхаем глубоко от этого. Можно развивать эту способность таким способом, да быть в природе. И можно даже идти дальше, что это не просто развитие эмпатии к животным, даже к духам.

Когда это полностью развитие скажет Сангхаракшита, мы можем чувствовать жизненное качество во всех вещах, камнях например, в металлах, в бурях, звездах. Это не значит - приписывать человеческие характеристики природе.

Это трудно описать словами это переживание. Но можно считать это как очень тонкая вибрация, которую мы чувствуем во всех вещах. И это как. И просто быть осознанными, что это возможно, это как шаг на пути к тому, что мы стали более осознанными. Что это начинает быть, более живая и подлинная часть нашего переживания.

И это может быть естественное, если мы занимаемся, если мы заботимся о природе, что как часть нашей духовной практики. Мы обращаем внимание больше о проблемах окружающей среды, о проблемах экологии, о проблеме природоохранении.

Потому что буддизм не скажет, что природа существует ради удовольствия человека, а существует ради самих себя. Буддизм не скажет, что человеку дана власть, не скажет, что человеку дано господство над природой и над всеми животными и другими существами.

И эта эмпатия может проявляться в людях другими способами, как интерес к науке например. Наука может быть мы просто чувствуем, что это вопрос знания о фактах, просто знания. Но науку можно стимулировать, возбуждать нашим воображением.

Как я знаю, третий муж моей матери, он скажет, что была группа, определенная группа математики, которая существует в большом числе измерений, точно 196,883 измерения. И чтобы понять, сделать несколько шагов на пути к понятию, что это такое, нужно иметь живое воображение конечно.

Другой пример, это как космолеты, которые возвращались из космоса. Часто они говорят о религиозных опытах, которые появились у них, когда они в космосе среди звезд можно видеть, как мала наша земля, какая она маленькая. И как-то чувство появилось у них, как-то тайности, когда увидели нашу землю в этом контексте.

Поэтому, таким способом. Есть разные способы, как мы можем развивать наше чувство к эмпатии, нашу способность к эмпатии. Быть более чувствительными к себе. Ходить на природу, быть в одиночестве, в единении с природой. Даже в научном исследовании можно так и сделать. Конечно практика медитации. И всё, что мы сказали о практике этики это дает нам способность быть более чувствительным, быть более восприимчивым, когда мы перестанем стараться вредить другим, чтобы получить то, что мы хотим. Это дает нам чувство расслабленности и мы станем более чувствительными.

И конечно, как я сказал, может быть неделю назад я хотел изменить перевод практики «Метта-Бавана»", то есть развитие любящей доброты, развитие эмпатии. Потому что, эти два качества так сильно связаны. Чтобы быть более эстетическим, нужно быть более восприимчивым, это известно быть более осознанным. И это даёт нам, когда мы видим другого человека таким способом. Это естественно пробуждает, что мы хотим действовать таким способом, чтобы наши действия помогают другому человеку, который является ещё одно значению Метты. Развитие эмпатии конечно помогает нам развивать, иметь более дружеские отношения с другими людьми, это хорошая основа для развития сострадания, для развитие Сангхи, духовной общины, когда все, которые участвуют в Сангхе развивают эмпатию для других.

Поэтому я почти закончил. Да эмпатия, развитие эмпатии. Сделает то, что пробуждает нас, делает нас более восприимчивее к этим качествам, это как важная часть Учения Сангхаракшиты, которая говорит, как развивать себя духовно говоря.