Способность к воображению VII

Визуализация Будды, Суваннавира, 16.07.20

Способность к воображению VII

Слушать эти лекции: Способность к воображению

Тема: «Визуализация Будды». Мы рассматривали, как мы можем использовать способность к воображению в нашей духовной жизни. Первый способ: естественно чувствовать эмпатию к жизни вокруг нас. Но, это не достаточно для нашего духовного развития в целом, потому что мы можем и так сделать и «Цепляется за эго», держаться за эго. В какой-то степени это значит, что тем не менее мы переживаем себя, который имеет чувства эмпатии с другими существами. Но для существа, которое считается Просветленным, для Просветленного существа его состояние, если даже можно назвать его словом «Состояние» это совсем вне рамок эго, вне определения, вне различения между собой и объектом. Ок, это первый.

Второй. Когда речь идет как мы откликаемся на эстетические качества вокруг нас - это также не достаточно. Потому что сколько бы мы не испытывали «Миловидность» и «Прелесть», может быть даже добавить сколько бы не влюбились - «Духкха» (неудовлетворенность) и непостоянство они необходимы, они всегда существуют в обусловленном существовании. Поэтому, это не достаточно для нас, чтобы полностью удовлетворять эти состояния.

И как мы видели неделю назад есть иерархия. На первом месте это «Миловидность» - когда мы видим что-то хоть как-то приятное, как-то красивое - цветы например. И потом есть «Прелесть», когда мы видим что-то это так прекрасно, что мы только сидим и смотрим некоторое время, мы стали сосредоточены. И мы видели, что есть то, что можно назвать прекрасная иногда красота. Но, это не обычная красота. Это не красота в обычном смысле. Это что-то, которое излучается наземным светом, который является отражением из измерения вне рамок эго, или другими словами - нечто, которое проявляется, проникает в сознательный ум из-за его пределов.

И чтобы это произошло, этот самый высший уровень нам нужно что-то и можно его назвать «Трансцендентный объект». Наши духовные цели существуют за пределами нашей идентичности, существуют вне рамок эго. Но они нуждаются в воплощении в наших переживаниях, чтобы как-то образно говоря, мы могли как-то протягивать нашу руку вверх, чтобы встретиться с руками, которые они притягивают вниз к нам. И этим способом, когда мы протягиваем руку вверх, это как мы поднимаемся другим способом, чтобы описать что это такое - духовное развитие. И эти трансцендентные объекты помогают нам - протягивая свои руки вниз. Но у нас это не сознательный ум, который протягивает руку вверх.

Но наше воображение, наша способность к воображению, и как мы видели две недели назад, когда мы говорим о воображении - это не просто выдумка, это не просто какая-то фантазия. Это более глубокое духовное качество. Поэтому это как-то еще объяснение как играет роль воображение, способность к воображению в нашей духовной жизни.

Можно сказать тем не менее, что то, что мы имеем в виду это не бог, это не является богом, а переживания трансцендентного объекта. И назвать их богом будет неправильно, будет ошибкой. Строго говоря, назвать их чем-нибудь будет неправильно, будет ошибкой. Любым именем, дать им какое-либо название - будет неправильно, будет ошибкой. Но ради общения мы так и делаем, ради общения, то есть даёт им названия времени, предварительные названия, такие как «Трансцендентный объект».

И как мы видели - «Трансцендентный объект» мы переживаем, мы испытывая его в нашем воображении. Трансцендентный объект это изображение, чаще всего это как изображение Будды. Что-то, которое мы видим, но может-быть это как мантру, которую мы слушаем, что-то, которое мы чувствуем во время Пуджи. Даже может быть это изображение как-то, как мы чувствуем определенную атмосферу в комнате у определенного человека. Но это что-то содержит тайну Просветления, загадку Просветления. И для нас, чтобы приблизится к этому, подтягиваться к рукам вверх, нам нужно созерцать этот объект. Чтобы наконец-то осуществить этот объект.

И Сангхаракшита называет изображение, которое может выполнить эту роль - он их называет «Озаренное изображение». Озаренное изображение озарит наше воображение. И когда это начинает происходить мы начинаем быть способными видеть такие озаренные изображения везде, в нашем мире. И это помогает нам видеть вещи, видеть объекты, такими как они есть. И это помогает нам любить их с безграничным состраданием.

Но, чтобы начать этот процесс тем не менее, нам нужны специфические изображения, которые имеют особые соответствия к Просветлению. И здесь мы говорим о четвертом этапе в нашей системе медитации. Первый - это интеграция, второй - это положительные эмоции, третий - это духовная смерть, но не буквально, и четвертый - это духовное перерождение.

Это тот этап, о котором мы говорим сейчас. Четвертый этап обычно содержит в себе Будд и бодхисаттв. И есть практики, где мы созерцаем Будд и бодхисаттв. Но, чтобы рассказать больше об этом в контексте буддийской традиции, можем просто начать с Будды.

Более обычные характеристики у изображения для созерцания это Будда сам. Это исторический Будда, который стал Просветленным. Он стал, он начал жизнь, человек как нам, но который достиг переживания абсолютно вне рамок, или за пределами нашего нынешнего понимания.

Поэтому его изображение есть то, что мы знаем - человек, и тот, который мы не знаем - Просветление. И как мы уже сказали - это Просветление - просветленные существа, это не бог, это не вечный бог, это не тот, кто создал вселенную, это не космический судья, но и не обычный человек, как мы, которые переживают и испытывают себя жить в протяжении одной жизни, как мы чаще всего испытываем в нашей жизни.

Поэтому кто он, что он? Это как хороший вопрос для созерцания, хороший вопрос для размышления, во время медитации, во время Пуджи. Поэтому, созерцание Будды, такие практики визуализации начали таким способом.

Но развились другие фигуры, фигуры Будды и бодхисаттв, которые не всегда понимаются, как фигуры, которые представляют себя историческим Буддой. Поэтому, чтобы иметь ясное понимание всех этих фигур, нужно в нашей традиции, в нашей «Триратне» это стоит видеть как выражение Просветленного ума, через течение веков. И это как Сангхаракшита понимает развитие буддизма.

Если мы вернемся назад к Будде, даже несколько недель после его Просветления, нам скажет «Гарава-сутта», что он признал, что это нужно, это необходимо почитать и опираться на кого-то или на что-то, чтобы жить хорошо. Но, он видел «Оком Будды», что он совершенный в области этики, в области медитации, в области мудрости. И другой человек не был таким, как он. Поэтому, он не мог почитать и опираться на кого-то другого. Поэтому что сделать? Он решил почитать и опираться на Дхарму саму. Дхарма, здесь не означает количество учения, даже не количество-совокупность принципов и законов.

Субхути довольно загадочно скажет. В тот же момент то, что он имел ввиду, когда он сказал о Дхарме - это ещё тайна, загадка, в которую мы способны проникать по средствам воображения.

Поэтому, Будда почитал и опирался на Дхарму. Его ученики почитали Его, может быть естественно, и его Просветление. Ученики почитали и опирались на него. И нам скажет, как он был первым, чтобы открыть Дхарму. Даже не смотря, что их Просветление, Просветленные переживания было не равномерным. Они, те его Просветленные ученики чувствовали, что что-то было загадочно очень, за пределами их понимания, когда речь идет о Будде.

Поэтому главный момент, что они почитали Его и на протяжении веков. Единый объект почитания, это стал Будда сам. В начале, изображений его небыл. Потом то, что изображали люди это было такие вещи как: следы ноги, чтобы описывать его рождение; для его Просветления - дерево Бодхи; первое учение «Дхармачакра-Правартана» - колесо Дармы, «Чакра» на санскрите; Его «Паринирвана» - смерть Будды, это была «Ступа», которую описывал, изображала эти события.

Это только на протяжении веков, что фигура Будды, люди стали изображать И как развивалась Махаяна - новые фигуры, новые формы Будды возникали. И появились бодхисаттвы на пути к Просветлению.

И развивалась система, или схема, чтобы объяснить все эти образы и то, что случается, которая называется «Трикая», то есть «Три тела Будды»:

- Первая - это «Нирманакайя» - первая кая, это исторический Будда сам, который пробуждал из человеческого состояния.

- Вторая - это «Самбхогакая» - это Просветление, как мы можем видеть его, через озаренное воображение. И мы видим его с помощью формы архитипических Будд и бодхисаттв.

- Третия - «Дхармакая» - это сущность Просветления Будды, которое находится за пределами всех возможных представлений. Что существует «Дхармакая» значит, что другие каи - «Нирманакая» и «Самбхогакая» могут действовать для нас, как озаренные изображения. Без «Дхармакая» они не такими не будут, они будут просто образами, они будут просто народными магиями. Но это второй этап в развитии Буддизма.

И третий - под влиянием индийской магии и шаманизма окончательная фаза истории Буддизма возникла и это называется «Тантра». Здесь мы видим иногда ужасные, гневные демоны с головами животных, или с телами животных. И они считаются Буддами или бодхисаттвами.

И возникал вопрос, какие роли они играют в нашей традиции. Сангхаракшита хотел уточнить, потому что люди хотели практиковать эти практики визуализации. Что для нас наш, подобный камень это исторический Будда сам. И всё Будды и бодхисаттвы Махаяны, они состояния воображаемого исследования того, что является переживанием природы просветления Будды, и может быть несколько фигур потеряли связь с историческим Буддой здесь. Все эти фигуры, которые мы визуализируем в Триратне, передавать состояния воображаемого исследования того, что является переживанием природы Просветления Будды.

Поэтому мы видели три фазы развития Буддизма, развития изображения Будды в Буддизме: исторический Будда, Будды и бодхисаттвы в Махаяне и Тантры.

И это даёт нам систему, схему, чтобы понять как мы можем приблизиться к «Трансцендентным объектам», по средствам нашего озаренного изображения.

Когда мы станем членами Ордена, мы получаем практики, которые называются «Садхана», где мы повторяем практики визуализации, мы практикуем каждый день.

Но любой человек может просто созерцать изображение Будды в конце медитации, во время Пуджи, когда мы сидим и читаем книги о Дхарме. И это даёт нам доступь к тому, когда речь идет о нашем использовании воображения, в нашей духовной жизни, как способ нашим воображением мы уже протягиваем руку вверх. Чтобы получить, приблизится к просветленному состоянию, которое эти фигуры описывает.