Мандалы III, Падмайогини

Мандалы III, Падмайогини 22.08.23.

Ок, ещё раз добро пожаловать Падмайогини я рад, что вы сегодня с нами, чтобы продолжать говорить о мандалах.

Спасибо Суваннавира. Сегодня сделаю как-то резюме того, что мы видели о принципах мандалы. Мы используем другие предметы примеры, предметы и я буду чуть больше говорить о том, что такое самайя, связи самай.

Мы начинаем с тем, что есть самый высокий вид, то есть универсальный аспект. Это понимание, что принцип мандалы, это что-то которое вселенную в целом то есть реальность в целом, нет ничего, которое мы не включаем в это.

Когда мы рассматриваем принцип маналы с универсальной точки зрения и из этого можно видеть как совокупность всех. Это не то, что мы можем охватывать, не то, что мы можем понять с обычным универсальным умом. Это относится к тому, что известно, как совершенство мудрости – праджня-парамита о которой я поговорила неделю назад. Но мы можем использовать свой ум, чтобы подойти к пониманию этого. И что-то из этой мудрости может проникать в нас чуть глубже. Один способ видеть принцип этой мудрости как шуньята, пустота или дхармадату.

И из этого можно видеть, как возникает свет, как возникает энергия, как возникает активность или действие. Но этот свет, эта энергия, эта деятельность или активность, это не является чем-то отдельным из шуньяты. Это не что-то отдельное от дармадату, это что-то которое возникает вместе, вместе с ними. Просто шуньята, просто пустота, это невозможно существование таким способом, отдельно.

Без движения нет жизни. Поэтому это основано на том, что есть специфический подход как понять мир, или понять реальность. Можно понять его как состояние без движения и движение. Понять это как что-то потенциальное и что-то актуальное. Это вот это танец вселенной или эта игра вселенной о которой я поговорил неделю назад также. И это также имеет такую же природу, как наш собственный ум.

Это причина, по которому мы можем подойти к принципу мандалы и наконец-то понять что это такое принцип мандалы. То есть форма и пустота. Мудрость, которую мы ищем это уже связана с нашим умом, связана с нашей осознанностью. И я так называю что-то о котором я говорю это мандала пробуждения. И это движение, эта активность, эта энергия, это не является чем-то не определённым. Есть шаблоны, есть модели, по которым действуют эти энергии и такие модели, такие шаблоны, такие модели называются мандалы.

И мандалы существуют вокруг нас везде. Они взаимно проникающие и они окружают нас постоянно. И они мандалы динамические и если мы осознаем, если мы ищем чтобы осознавать эти мандалы, мы можем в наших переживаниях, в нашем опыте. Поэтому принцип мандалы – способ чтобы понять, чтобы осознавать динамические структуры реальности. Это так происходит в нашей жизни, в нашем уме и в мире.

Мандалы, определённая мандала понимается как что-то, которое имеет точку, фокус, принцип и намерение. И также что-то, что есть мандала, это что-то, которое возникает от этой точки, от этого фокуса и так далее и которое движется к границам. Это не обязательно, что это что-то круглое и можно считать это как живое присутствие, что-то живое. Есть посланники, есть защитники, есть привратники и ворота, чтобы войти в мандалу, чтобы выйти из мандалы.

И мандалы подобны нашей группе, или такие группы, подобны таким группам. Есть связи между нами, что-то связывает нас. И в санге эти связи называются самаи связи, связи самаи. Самаи связи, чистые связи, самаи связи. И я буду говорить об этом чуть больше, чуть попозже. Если Дмитрий или Екатерина знают как правильно говорить о самаи на русском можно чуть попозже писать в чат. Буду благодарен.

Давай переходим к личной мандале. Мы также участвуем во многих мандалах. Можно считать тело как мандала. И наше внутреннее тело, это может также считаться как мандала. Наш ум может считаться как мандала. Наша практика мандалы, это ещё одна мандала. У нас есть семья, это ещё одна мандала. У нас есть место, где мы работаем это ещё одна мандала. И санга, как санга в Триратне, это ещё одна мандала. И ещё один пример прямо сейчас, я бы хотел отделить определённую мандалу в которой мы участвуем, потому что для нас много мандал существует одновременно. Есть сложности, которые могут возникать, мы думаем, когда мы существуем в одной мандале и чуть дальше мы начинаем думать о какой-то другой, потому что мы переходили в другую мандалу. Это сложно, потому что в нашем опыте, такие сложные мандалы, они не осозновали. Поэтому если мы принимаем предмет. Это помогает анм видеть более ясно, как этот принцип манадлы работает.

Если есть в центре нашей мандалы зависть или ревность, которая возникает по разным причинам. Если такие эмоции становятся для нас привычными, мы не способны духовно говоря работать с ними. Такие эмоции могут стать нежелательными точками центрами, фокусом, точками в нашей мандале что-то, которое без намерения это становится таким способом.

И защитники и привратники, они хотят продолжать выполнять, продолжать то, что существует у нас в центре нашей мандалы. Поэтому наш опыт зависти, наш опыт ревности усиливается внутри нашей мандалы, даже вне нашей мандалы, потому что мы будем видеть наш опыт, наши мысли, наши переживания в свете этих эмоций. И к сожалению такая ситуация может возникать, когда мы влюбимся с кем-то, когда у нас есть романтические отношения в особенности. Я буду говорить чуть попозже как выходить из такой мандалы.

Но у нас чуть небольшой перерыв от меня. Суваннавира будет говорить об этом также. Ok, thanks Padmayogini. Да, то что я бы хотел добавить сейчас, что-то личное более практически связываться с идеей мандалы более лично. Я предлагаю, чтобы мы выбирали, осознавали одну мандалу и имели некоторое время для размышления для этого. Какая мандала, это ваш выбор, но главное, чтобы это касалось вас лично. Что-то, которое имеет фокус в центре. Что-то, которое имеет фокус в центре. Что-то от фокуса возникает в центре действий, вы можете определить что это такое границы. И что-то, которое вы можете видеть, это защитники или привратники. Поэтому не надо полностью, я предлагаю, что у нас есть примерно 8 минут для размышления. Не надо всё узнать прямо сейчас, в начале. Предмет размышления, это как ок, может быть я что-то чувствую что-то есть там, это моя мандала и со временем можно определить что это такое фокус, образ, движение, границы и так далее. Потом если мы хотим поделиться, я думаю, это будет полезно если мы хотим, мы можем поделиться что это такое наша мандала. Ка это звучит вам? Или если есть вопросы об этом.

Сергей: so complex, first step.

Суваннавира: ок, это сложный первый шаг. Ок, если это звучит complex. Слишком сложно. Можно просто сделать первый шаг – определить что это такое фокус, что это такое в центре и границы, что это такое. И даже какие следствия, какие движения. Или даже два качества из трёх. И я предлагаю, пока мы лично говорим записи не будет, чтобы мы чувствовали свободно говорить то, что мы хотим. Это достаточно хорошо понятно, потому что я могу прямо сейчас если у вас есть вопросы я могу более продолжать объяснить. То что нужно.

Сергей: ну ничего нужно попробовать.

Дима: А можно чуть-чуть раскрыть хотя бы вектор. В каком направлении, что это может быть.

Суваннавира: Это может быть семья или группа. Такая социальная группа.

Дима: хорошо, это мы, это группа, наша санга вот сейчас и что тогда.

Суваннавира: это как определённая деятельность, которая у нас есть. Например я стал ходить сделать фитнес, для меня это мандала о которой я могу говорить. Или деятельность или состояние сознания. Что-то которое нами интересуется.

Сергей: Дима там должно быть что-то в центре, как говорила Падмайогини, или точка намерение. Это надо почувствовать или попытаться сказать. Первый шаг точка, второй границы, третий если мы хотим, это как движение от центра к границам.

Дима: ок, я подслушаю тогда ваше, тогда я сформулирую своё. Мне так будет легче.

Суваннавира: Да, каждый формулирует размышляет что это такое. Да чтобы мы как-то лично чувствуем, что это такое эти мандалы. И это помогает друг другу, если мы поделимся, если мы хотим.

Дима: Хорошо.

Суваннавира: да и это помогает друг другу, если мы хотим о том что это такое за мандалы. Ок, готовы ли мы начать размышление в течении 8 минут. Что это такое за наша мандала. Выбираем одну мандалу, чтобы её осознавать.

Когда вы чувствуете себя готовыми откройте свои глаза, чтобы закончить практику, чтобы закончить размышление.

Сутра сердца I, Падмайогини

Сутра сердца I, Падмайогини, 04.12.23

Первое, что я бы хотела сказать, как мне приятно, как я рада быть опять, снова с вами здесь. С вами и с Суваннавирой. И мне будет приятно поделиться с вами моей энергией, интересом и благоговением, которое возникает когда речь идёт об этих драгоценных учениях.

И этот курс длиться 6 недель и мы входим в мандалу праджня-парамиты. То есть в учение о мудрости и в особенности в учение о сутре сердца. Сутра сердца, это была часть наших учений в Триратне очень много лет, наверное с самого начала, она была частью наших учений.

Мы повторяем, мы рассказываем эту сутру как часть семичленной пуджы. И даже давно мы сказали, мы рассказывали сутру сердца в начале занятий медитации даже. И мы поём сутру сердца так же, как часть этих занятий. Но до того, как я начинаю говорить точно о сутре сердца точно то, что сказал бханте Сангхаракшита во время лекции по этой теме, и у нас будут другие источники позже в курсе также.

Но до того я бы что-то хотела сказать о таинственности, то есть мифологическое измерение этих учений, учение праджня-парамиты. И чтобы это сделать мы рассмотрим Нагарджуну и этих нага. Я бы хотела добавить, после того, как мы с Суваннавирой поговорили добавить о теме змей и драконов и как они показываются в разных культурах. Может быть они выглядят как что-то плохое в определённых культурах. И наги, змеи, драконы, мы можем их видеть как что не просветлённое, когда они имеют непросветлённую форму и также видеть их, как что-то сложное.

Но в буддийской традиции наги, они как-то видятся как охранники и защитники, иногда даже они видятся как просветлённые существа. В буддийской традиции наги видятся как великие змеи, которые могут изменится в человеческую форму. И когда их рисуют, они или мужчины или женщины. У них мужское тело или женское тело, их хвост как серпент. Такие хвосты. Они даже могут быть русалки, или мужской вариант русал. И они живут в элементе воды. Но есть другие наги, которые ассоциируются с другими элементами и можно их видеть, как драконов. В этой истории речь идёт о нагах, которые живут в океане. Они получили учение от будды и других великих практикующих людей. И они сохраняют, сохранили более глубокие мудрости. И один пример, это как известный образ Будда, который сидел под змеями, как в капюшоне, чтобы была защита от дождя. И это один из королей серпентов – Мучалинда. И даже не смотря, на то, что я использую слово ??, когда речь идёт о нагах, это не обозначает, что они не существуют.

И начало истории, речь идет об историческом будде, он видел, что некоторое из его учений, самые сложные, чтобы понять и реализовать, они потеряются от мира со временем. Один из примеров, одни из учений, которые нам сейчас известны, это учения сутры праджня-парамиты. Поэтому Будда прислал эти учения в другие сферы существования с теми существами, которые там жили, чтобы их не потерять навсегда, чтобы их сохранить.

И одна из сфер. Это сфера нагов, которая находится над океаном. И король нагов получил эти учения, чтобы их сохранить. Прошло много лет и на самом деле, эти учения потерялись и были не видны как обычные тексты дхармы. Но во время великого практикующего учителя Нагаджуны эти учения стали еще известнее и они продолжали быть известными ещё до сих пор. Нагарджуну люди считали его, как высший авторитет о дхарме, у него много учеников.

Поэтому двое сыновей короля нагов изменились в человеческую форму и пришли чтобы слушать учения Нагарджуны. Нагаржуна признал, что эти молодые люди необычные. Тексты расскажут, что они пахнут сандаловым деревом, они пахнут чем-то богатым, используется в ритуалах то что драгоценно и используется в ритуалах. После учения тогда Нагарджуна призвал их прийти тогда к нему и он спросил их – кто они? Они открыли, что они были сыны короля нагов, и Нагарджуна их попросил их остаться, чтобы строить темплы, в особенности, чтобы использовать это сандаловое дерево, им дать сандаловое дерево, чтобы сделать темплы из этого драгоценного материала. Двое сыновей вернулись к отцу и рассказывали о просьбе Нагарджуны. Король ответил, что да он поможет, но если Нагарджуна придёт к ним в океан, чтобы передать другие дополнительные учения всегда в океане. Так и поступал Нагарджуна и он получил от короля копию учения праджня-парамиты. И король нагов признал, что пришло время вернуть эти учения. Он (Нагарджуна) также взял с собой что-то таинственное, которое называется глиной нагов и вместе с этой глиной он строил темплы и ступы. Есть другие варианты, которые говорят о связи между теми – Нагарджуна и наги. Они также относятся к имени Нагардин и понимание мудрости таким способом, что мы найдем мудрость, когда мы очень глубоко входим в океан нашего существования.

И буду что-то больше говорить о нагах во время практики медитации чуть позже.

Но теперь мы рассматриваем лекцию Сангхаракшиты. Он даёт нам введение в учение мудрости, которое называется «новая земля» для нас. Он говорит о том, что это такое за сутра и о чём горят сутры праджня-парамиты и потом он начинает говорить о тексте. И во время лекции перевод сутра, это как чуть отличается от варианта от перевода, который мы используем сейчас. И когда речь идет о сутре праджня-парамиты и когда речь идёт о сутре сердца, это что-то новое для нас, это как мы прибываем в новую землю, он повторяет для нас. И эти сутры, эти учения считаются как слово Будды. И если мы вернёмся назад, вспомним ещё раз, о том, как они получили первоначальные тексты от Будды, причина это то как Будда увидел, что сложно их понять, сложно их практиковать, сложно их реализовать. Эти тексты говорят о мудрости, то есть запредельная мудрость. Мудрость, которая зашла за пределы чего-то.

Праджня, это запредельная мудрость. Запредельная обозначает, это необычное знание, это не разум, который работает, это не то, что научное знание. Но, это что-то на более глубоком уровне. Это знание о реальности само. Это более глубокое знание вещей в их глубинах, в их измерениях запредельного измерения. И что это такое это знание праджня? От чего, из чего оно состоит? И ответ это, знание, которое мы получаем благодаря нашему собственному опыту, или переживание, которое ведут нас к тому, что расширяют понимание вещей, которые мы обычно думаем, что эти вещи объективно существуют.

Это знание того, что нам известно, как шуньта или пустота. И я бы хотел добавить, что здесь, когда речь идёт о шуньяте, о пустоте, это не то, что мы говорим о чём-то как пустое пространство, где ничего нету. Вместо этого это говорит о том, что в реальности что-то отсутствует, но реальность существует. Реальность, то есть запредельное измерение вещей. В реальности отсутствуют все наши обычные искажения и понятия, которые к вещам мы обычно используем, наши собственные обычные способности. Привычки относится к вещам, это то, что отсутствует. Пример неведенья, пример искажения, о том говорит речь, это когда мы думаем, что мы отдельно существуем и есть объекты, которые отдельно существуют от нас. Мы как отдельные существа и объекты все вокруг, отдельные объекты.

И Сангхаракшита продолжает говорить, что то, что скажет Авалокитешвара во время сутры сердца это как целый ряд раскатов грома. Раскаты грома, раскаты гома, раскаты грома. Это раскаты грома, в которых исчезает всё наше неведение. Все способы как мы запутали существ, которые ещё не являются просветлёнными.

Если есть вопросы, я приостановлю видео, когда мы лично говорим.

Давайте есть идея у нас, чтобы повторять, петь сутру сердца вместе. Потому что перевод на русском языке у нас есть. И давай петь её вместе, потому что время у нас может быть не хватает сделать это отдельно. Ок, я найду текст сутры сердца. Ок, давай я тогда читаю сутру сердца. Если хотите можно говорить текст сутры сердца вместе со мной, это то, как мы сделаем текст сутры во время пуджы. Или можно просто слушать, как вам удобнее. Это вот сутра сердца.

Бодхисаттва Сострадания,

Пребывая в глубокой медитации,

Узрел пустоту всех пяти скандх

И разорвал цепи, служившие причиной страданий.

 

Так услышьте:

Форма – не что иное как пустота,

Пустота – не что иное как форма,

Форма есть только пустота,

Пустота есть только форма.

 

Ощущения, мысли и принимаемые решения,

Само сознание,

Также таковы.

 

Все вещи по своей природе пусты,

Они не рождаются и не уничтожаются,

Не грязны и не чисты,

Не возрастают и не убывают.

 

Поэтому в пустоте нет формы,

Нет ощущений, мыслей, принимаемых решений,

Нет и сознания.

 

Нет глаз, ушей, носа, языка, тела, ума,

Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения,

Или того, что воспринимает ум,

И даже нет самого восприятия.

 

Нет ни неведения, ни его прекращения,

Ни всего, что оно порождает,

Нет ни старости, ни смерти,

Ни их прекращения.

 

Нет ни страдания, ни его причины,

Ни прекращения страдания,

Ни Благородного Пути,

Избавляющего от него,

Даже нет и постигаемой мудрости,

Да и постижение —

Пустота.

 

Так знайте,

Что Бодхисаттва, ни в чём не ища опоры,

Но пребывая в мудрости Праджни,

Освобождается от препятствий заблуждений,

Избавляется от порождаемого ими страха

И достигает чистейшей Нирваны.

 

Все Будды прошлого и настоящего,

Будды будущих времён,

Посредством этой же мудрости,

Приходят к полному и совершенному видению.

 

Так услышьте великую Дхарани,

Сияющую, несравненную Мантру,

Праджняпарамиту,

Чьи слова утоляют всёстрадание,

Услышьте и поверьте в еёистинность!

 

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха

Спасибо Суваннавира. Будет более короткий вариант того, что я планировал сделать. Теперь у нас есть возможность, чтобы медитировать. И через неделю я больше буду говорить о мандалах. Если вы помните об учениях мандалы о которых мы слышали во время прошлого курса можно просто почувствовать, как мы сидим в мандале. Но если мы не участвовали в курсе, это нормально, это достаточно просто иметь желание, чтобы размышлять о сутре сердца. Если есть возникают слова или идеи, или фразы, которые возникли во время сутры. Можно просто позволять просто им остаться с нами во время медитации.

Давайте сидим удобно для этой медитации. Почувствуйте связь между теми – подошвы ног, стопы и земля/пол. И так поддерживает наш вес ли стул, или пол. Чтобы позволять себе расслабиться чуть больше. И сделайте более глубокий вдох/выдох, раз или два раза. И почувствуйте, как это чувствует присутствие своё тело, в своём теле, чуть глубже, больше чем обычно. Можно строить отношение к себе – любопытство, с открытостью, с теплотой ко всему что может возникать во время медитации.

Если что-то возникало во время медитации, приглашаю вас думать, размышлять об этом до того, как мы занимаемся ещё раз через неделю. Не забывать об этом. Даже может сделать записки об этом. Спасибо большое, что вы поделились занятием вместе сегодня.

И спасибо большое Падмайогини, что поделилась собой и что поделилась своим пониманием об обучениях с нами.

Мандалы II, Падмайогини

Мандалы II, Падмайогини 15.08.2023

Ок, второе. Запись сделается, добро пожаловать те, кто увидит – Дмитрий, Елизавета и так далее. И до того, как начинает говорить Падмайогини. Я буду что-то говорить.

На первом месте, я бы хотел еще раз сказать как я рад, что она будет с нами, чтобы говорить о мандалах сегодня. И когда я думал о мандалах – какая связь с духовной жизнью у меня. Пришло в уме, что говорить о мандалах, это как учится новым языкам. Конечно есть много языков в мире, больше чем 200, на которых люди говорят где-то в мире (русский язык, английский язык, французский язык). И я также думаю, что есть языки для компьютеров (asky, html). И даже можно дольше идти в анализ языков. Есть язык знания, язык логики, есть поэтический язык, язык мифов. И мне казалось, что говорить о мандалах, это ещё один язык. И это очень гибкий язык, можно выражать что-то о космосе в целом. Можно говорить о чём-то интимно, эзотерически, в нашем личном опыте. И как вы знаете, у меня родители, они разные мужья моей матери, они были математиками. И математика использует много таких шаблонов. И шаблоны, модели можно использовать и говорить о них, когда мы говорим о мандалах. Поэтому, я очень благодарен что с нами Падмайогини, чтобы открывать для нас больше этот мир мандалы и учит нас этому новому языку. Спасибо! Спасибо, Суваннавира, я очень рада быть сегодня с вами вечером.

И я начинаю с тем, что я буду говорить о космической мандале. И во время занятия я стараюсь найти разные способы, чтобы выражать что это такое мандала. Найти разные предметы и найти способы, которые доступны вам. И принцип мандалы описывает реальность, согласно дхарме. И это имеет способ описывать эту реальность. Разные примеры, как огромный горный хребет и другие предметы нашей личности. Нашей индивидуальность, как существа. Можно говорить о вещах, которые продолжаются тысячелетиями, такие океаны, такие горы например. И есть другие вещи, которые продолжаются мгновение наши мысли, например. И это непросто понять, потому что её природа – совокупность вещей во вселенной. Это выражает огромное выражение дхармы, это выражает огромную мудрость дхармы от которой рождаются будды. И мудрость, которую рождаем мы сами, когда мы станем буддами. Это мудрость праджня-пармита и мудрость сутры сердца, форма и пустота то есть. Это также называется танцем – вселенским танцем.

И то, что мы сделаем, когда мы сделаем связь с принципом мандалы. И когда мы используем форму мандалы. Мы начинаем сами участвовать в танце космоса. И это танец жизни, потому что вселенная, это в целом что-то живое. Поэтому мы учимся как быть в гармонии с этим танцем. Когда мы практикуем медитацию, когда мы практикуем этику и когда мы практикуем мудрость. До того, как мы чувствуем себя испытывающими доверие и в гармонии с реальностью. И когда это происходит мы можем расслабиться просто чисто наслаждаться танцем. И тогда мы способны иметь свои индивидуальные выражения. Наши уникальные выражения мы можем привнести в танец, как сделают великие балерины, как сделают великие фигуристки. И как возникает этот танец, он возникает через природу шуньяты. Через природу пустоты и формы. Пустота и форма совместно возникают. И они никогда не отдельны друг от друга. Каждый из них форма и пустота выражает другое. В форме, которая возникает от этого великого поля, космического поля, которое является потенциальностью, можно его назвать дармадату. Они не хаотичны у них есть шаблоны, модели. И такие шаблоны, такие модели включают в себе три каи, включает в себе вас и меня, всё человечество, животные, птицы, растения, горы и так далее всё включено. Эти шаблоны, эти мандалы они называют мандалы. Поэтому мы способны видеть эти шаблоны, эти мандалы, как они участвуют в танце также. Это движение энергии и если мы знаем как работают мандалы, тогда мы можем работать с энергиями и тестируем то что происходит в нашем существе и в нашем мире. Поэтому такие тибетские мандалы, великие мандалы из песка – мандала Калачакры, они имеют много символизма, много света, много шаблонов и моделей, такие как ваджра, будды, бодхисатвы, дакини и наги. И они отражают богатство и гармонию, которые могут существовать в манадале, когда эта мандала полностью интегрирована. И они выражают пример, как мандала может быть миром, может быть светом в целом. Поэтому мы можем входить в пространство этой мандалы в нашем уме. И эта практика, которая существует в тибете и в других странах. Мы можем ходить вокруг, таких окрещенных форм, которые существуют в мысленном взоре. И когда мы встречаемся с символами и формами внутри мандалы, мы можем повторять, петь мантр, которые написаны и так далее.

И наш ум может приобрести, достигать такие качества, которые изображены в тех же мандалах. И наше тело, наша речь, наш ум может становиться более интегрированным и ровным. Это так работает, потому что у нас тело, речь и ум потому что это выражение, это проявление принципа мандалы. Мы уже участвуем в танце, о котором я уже говорила. И у нас есть естественная близость к тому, как вещи существуют на самом деле, как вещи есть на самом деле. один небольшой пример от окрещенной тханки с мандалой. Каждый цвет имеет уникальное следствие на нас, на наш ум. И учение буддизма, использует цвета, использует много разных цветов, в особенности когда речь идёт о мандалах. Наверное мы знаем какие цвета нам нравятся и какие не нравятся. Эмоциональное влияние, которое имеют эти цвета. И может быть мы имеем чувства успокаивающие такие цвета как синий, синий цвет. Синий цвет, это цвет неба. И более оглушающие, более яркие энергии возникают, когда мы видим красный цвет. Красный цвет, это что-то, которое привлекает наше внимание. Да это трудно игнорировать красный цвет. Он используется при предупреждающих знаках и так далее. Мандалы используют цвет тогда, когда дают выровнять качества, которые есть в потенциале, потенциально в нашем уме. Они включают в мандалу такие качества, как эмоциональные качества. Радужный цвет часто находятся в мандалах. И когда мы в небе видим мандалу, мы часто чувствуем, как это чудесно. Мы улыбаемся. Поэтому, когда мы видим радугу мандалы, пробуждает в нас такие положительные чувства. Радужный цвет также включает в себя свет остальных пяти будд, из мандалы пять будд, объединённых. Когда их семья объединены и их мудрости стали полностью интегрированы. И также есть такие великие строительства в мире, например Барбадор, Индонезия. И мы можем думать о них, как о мандале. Можно ходить в такие здания, как ходить вокруг мандалы. И они также представляют собой эти три каи, которые находятся в учениях о три каи. И в барабадоре в центре этого здания находится ступа и много людей сделают паломничество туда. Мы также знаем, что в начале было 504 статуи, буддийских статуй в том же месте. И какое впечатляющее и волнующее место, когда была стройка. И это пример, как буддийский мир пробует выражать этот принцип мандалы. И можно сказать, что мы сами являемся отражением этой совокупности. Эти совокупности, которые возникают, выражают посредством принципа мандалы. Поэтому мы способны работать с принципом и поэтому мы начинаем понимать как этот принцип работает в нашей жизни.

Поэтому я буду чуть больше говорить о личном опыте мандалы, во время медитации чуть попозже. И через несколько недель, во время занятий я буду также продолжать говорить. И может быть вы понимаете о том, что я уже сказала об этом.

Есть время, теперь если есть вопросы, которые возникли пока я говорила.

Вопрос Сергея: В лекции прозвучало выражение – интегрировать мандалу, я это выражение не очень хорошо понял. Можно подробнее – мандала, интеграция. Вот об этом чуть подробнее чуть больше.

Ответ Падмайогини: Один из способов который мы используем в мандале, это интеграция. И понятие принципов, которые строят манадалу, когда мы уходим от космической мандалы к личной мандале. Мандалы строятся вокруг центрального намерения, СТРОЯТСЯ ОКОЛО ИДЕИ, около желания. И энергия от центральной точки движется к границе. И там на границе есть защитники и посланники. И внутри мандалы есть движение и общение. И мандала попробует реализовать то, что есть в центре – такие главные идеи, принципы, желания, намерения. И чтобы такие энергии текли в гармонии друг с другом. Поэтому, если мы находимся в такой мандале связанной с практикой медитации и я буду передавать вам пример этого чуть попозже. В центре мандалы будет пространство, или пространственная осознанность. И это позволяет нам, чтобы большинство себя, самая основная часть себя могла участвовать. И мандала ищет гарманию и мандала получается когда мы интегрируем эти разные части себя.

Падмайогини: я знаю, что это длинный ответ, но каждая часть была нужна. Очень хороший вопрос, что-то ещё возникло от вопроса, от ответа?

Сергей: ещё один вопрос. Я думаю это не очень сложный вопрос. Но в начале лекции шла речь о космической мандале. И потом мы уже говорили о личной мандале. Какие отношения между ними? Как это понять одно и другое, они связаны наверное?

Падмайогини: Наверное ответ её длиннее. Что-то о котором я уже поговорила и я стараюсь коротко ответить. Всё в мире возникает из дармадату. И вместе с этой потенциальностью. Вместе с потенциальностью есть вибрация света и движения. И мы участвуем в этих проявлениях вибрации света и энергии. И мы участвуем как мандала сама. Мы действуем по одному и тому же принципу, как вселенная, составные части вселенной.

Падмайогини: это помогает?

Сергей: немного помогает.

Падмайогини: я продолжу говорить об этом через несколько недель. Но сегодня, теперь, этим вечером я хочу продолжать говорить о ритуале, котором я проводила в субботу вечером. Это был ритуал о сутре сердца. И ритуал проходил, которым я руководила вместе с Камалашилой.

И я бы хотела говорить об этом, потому что связь с ритуалом существует с Монголией, с Сибирью, с Россией и они продолжают связь с Финляндией, с Норвегией и с другими странами, через континенты. И есть связь с тем, что я раньше говорила о сутре сердца, о форме и пустоте. Это также которое является основным принципом мандалы. Потому что главная тема ритуала, это вхождение в мандалу сутры сердца. Можно увидеть, можно понять такие учения сутры сердца как мандалы. И через несколько недель до начала ритрита я думала об этом ритуале и как это будет и как проявляется этот ритуал. И как это чувствуется и какие ощущения, когда я узнаю, когда я вхожу в мандалу сутры сердца. И то, что возникло в моём уме, это как тест сам сутры сердца. И этот текст становился как цепочка мантры, буквы вокруг. Такие буквы окружали мандалу. И как ответ к тому первому намерению, первой идее. И как ответ возникла большая толпа людей и разные существа из сабхогакаи и чуть попозже возникли дакини и другие существа. И это чувствовалось как мы ходили за пределы пространства и за пределы времени во время ритуала. Это как мы входили в великий ритуал, который когда-то в прошлом уже существовал. Который начался когда-то в прошлом, но который существовал до сих пор. Мы находились в своем месте и в своём времени. Мы стали делать связь, мы стали участвовать в родословной сутры сердца. Или даже стали участвовать в одной из первой передачи сутры сердца в том же времени и месте. Это место выглядело как степи в моём уме – огромные луга, огромные плоскости. И из далеко были видны горы. Многие люли выглядели как тибетцы и монголы, огни были, лошади были, дым и люди смеялись и танцевали. И толпа чувствовала чувство ожидание. И я чувствовала, что мы сделали связь с вашими частями тела, вашей частью мира. И как я сказала, я чувствовала, что ритуал уже произошел. И как-то, что ритуал продолжался и мы стали участвовать с этим. И там участвовали ламы и люди, которые танцевали и носили маски и наги и другие существа. И часть ритуала, это сделать связь с праджня-парамитой. И текст сутры сердца с тем что я начал, этот текст изменился в цепочку мантры, изменилось содержание этих слов, которые находились в мантре. И слова эти двигались по спирали вокруг этой мандалы в который мы все участвовали. Акцент ритуала, это последняя мантра сутры сердца. И слово бодхи, которое означает просветление, пробуждение. И всё хорошо. И в конце ритуала самого. И в конце ритуала казалось, что какая-то печать из света появилась. Печать света, узор. Цветной, световой узор, узор из света спускался и сделал благословление от нас. И мы получили благословление в уме и сердце скажем так. И я чувствовала, что нашу сангху здесь включили в то, что происходило. Это как источники, корни вашей связи с дхармой. И это что-то замечательное, что-то замечательное. Замечательное событие. И Суваннавира почитает для нас сутру сердца. Это как главная часть ритуала.

Сутра сердца.

Бодисатва сострадания пребывая в глубокой медитации узрел пустоту всех пяти скандх. И разорвал цепи служившие причиной страдания. Так услышьте – форма ничто иное как пустота, пустота не что иное как форма. Форма есть только пустота, пустота есть только форма. Ощущения, мысли и принимаемые решения, само сознание также таковы. Все вещи по своей природе также пусты. Они не рождаются и не уничтожаются, не грязны и не чисты. Не возрастают и не убывают. Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет принимаемых решений, нет и сознания. Нет глаз, ушей, носа, тела, языка, ума, нет света, звука, запаха, вкуса, прикосновения. Или того, что воспринимает ум. И даже нет самого восприятия. Нет не неведения, не его прекращения, не всего что оно порождает. Нет не старости, не смерти, не их прекращения. Нет ни страдания, ни его причины. Нет ни прекращения страдания, ни Благородного пути, избавляющего от него. Даже нет и постигаемой мудрости, даже постижение его пустота. Так знайте, что бодисаттва ни в чём не ища опору, но пребывая в мудрости праджни освобождается от препятствий, заблуждений избавляется от порождаемого ими страха и достигает чистейшей нирваны. Все Будды прошлого и настоящего, Будды будущих времен по средством этой же мудрости приходит к полному и совершенному видению. Так услышьте великую дарани, великую, сияющую, несравненную мантру праджня-парамиту, чьи слова утоляют все страдания. Услышьте и поверьте в её истинность.

ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Падмайогини: Спасибо Суваннавира.

Сергей: Спасибо за вашу энергию и открытость.

Суваннавира: Thanks you very much for you openness and energy.

Суваннавира: Пожалуйста.

Падмайогини: Welcome, very welcome.

И мы закончим сегодня вечером с практикой медитации. Когда мы участвуем с мандалой пространства или пространственной осознанностью и то, и то. И когда мы сидим, готовимся к тому, как сидеть для медитации, как строить хорошую позу для медитации. И почувствуйте контакт между теми – тело и пол, как сделают контакт наши ноги. И позволяйте получить поддержку от стола, от болстера. Можно более глубоко сделать вдох и выдох. Почувствуйте, как приходит воздух в наше тело. И сделав выдох, воздух выходит в пространство, пространство вокруг нас. Можно развивать намерение, чтобы практиковать медитацию. И благодаря этому намерению вокруг нас рождают, развивают мандалу. И во время практики сегодня вечером – границы для нас это стены в комнате, в которой мы находимся. На границе будут защитники. Не надо буквально их видеть, не надо их визуализировать. Они поддерживают нашу практику, потому что отвлекающие энергии не будут способны входить в практику медитации.

В этой мандале можно видеть любые мысли, любые воспоминания, любые ощущения, как посланники. И с опытом мы узнаем если такие послания для нас важны, или не важны. Через несколько недель я буду продолжать говорить о мандалах. Но давай иметь просто опыт переживания того, что мы просто сидим в мандале теперь. На связи с дыханием. С каждым выдохом мы чувствуем, что мы отпускаем воздух в пространство вокруг нас. И позволяйте вашему опыту, вашим переживаниям быть просто так, как оно есть. Есть пространство, чтобы новые части себя возникали, большие части себя возникали. И мандала помогает нам интегрировать наш опыт, наши переживания. И когда мы закончим медитировать звонок что-то будет, звук будет.

Мы скоро закончим медитировать. И естественно, когда мы так и делаем мандала медитации распространяется, растворяется. И мы вернёмся к личной мандале тела, личной мандале речи, личной мандале ума. Мы готовы к следующей части вечера.

Спасибо, мы недолго помедитировали сегодня вечером, но следующий раз дольше.

Спасибо большое ещё раз Падмайогини, чтобы приводить нас в мире, к миру в мандале.

Да и если хотите задавать вопросы через несколько недель, я с удовольствием отвечаю. Если вам нужно некоторое время чтобы думать о том, что я говорила. Ок.

Готовы закончить? Я надеюсь, что мы увидимся через неделю.

Мандалы I, Падмайогини

Мандалы I, Падмайогини 25.07.2023

До того как Падмайогини начинает говорить я бы хотел как-то чуть говорить о мандалах, сам как сделать. Как-то основа до того, как она будет говорить. Как это, фон для того, как она будет говорить. И наша тема, это мандалы. Нам известно мандалы, это первый вопрос? Они существуют в буддизме на востоке, это как часть буддийской культуры. Вам известно, что это такое? Или не известно? Изображение будд, они часто в кругах, часто четыре будды и один в центре. Да есть много искусства связанного с мандалама.

Да, много, о котом можно говорить о знаниях, о мандалах.

Но наша тема, наша цель сегодня, это как они связываются с нашими духовными жизнями.

Я бы хотел сказать, что когда речь идёт о духовной жизни можно видеть три области.

Об учении, о духовной жизни.

И потом есть практики, которые мы можем сделать.

Но также важно на третьем месте, это наш личный опыт практики, наш личный опыт в жизни.

Можно сказать, что духовная жизнь в целом, это развитие нашего уровня осознанности.

Но как абстрактная идея, это может быть чуть сложно.

И мандалы мы можем использовать, чтобы даёт нам язык, чтобы говорить о нашей личной жизни. О нашем личном опыте. О практике нашего опыта личной жизни.

Я чувствую, что они полезны, потому что они дают как-то не осуждающий язык. Если это понятно. Язык, слова, способ говорить о чём-то без осуждения.

И поэтому, они помогают в качестве интеграции, потому что если я чувствую себя расслабленным говоря о том, что происходит, я могу как-то быть более осознанным к тому, что происходит на самом деле.

И в последний момент, это как, но я думал это достаточно. ... Падмайогини будет говорить более подробно, как строить для нас этот язык о мандалах. Я очень рад, что она с нами. Спасибо, Суваннавира. Чтобы это сделать.

Неделю назад я сделала введение в мандалу. И я чуть говорила как строить мандалы. И как мы можем их использовать во время медитации. И я повторяю чуть, что я уже сказала сегодня. И я буду чуть больше говорить о границах. Я надеюсь сегодня вечером. Я думаю у меня много, чтобы говорить. Поэтому я стараюсь всё говорить что я хочу сказать, но может быть это не получается и в следующий раз я продолжаю говорить об этом. И потом мы будем говорить таким способом, что мы включаем нашу практику, вот мандала. Манадлы участвуют в истории духовной практики в таких местах, как Индия, в Японии, в Тибете.

И есть что-то, которое подходит с тем, что находится в культуре коренных народов, поэтому один пример - песчанные ритуалы, которые находятся в Америке…поэтому, они используются во время медитации, во время медитации и как способ ритуального исцеления. И они могут указать, могут рисовать будд, вселенные, бодхисаттвы и другие аспекты мира.

Поэтому, использовать мандалы для духовной практики, как медитация. Это включает в себя, то что используя наше воображение мы можем входить в мандалу и ходить по мандале. И встретиться с символической формой, которая находится внутри мандалы. И если мы так и делаем человек может испытывать положительные изменения в уме, которые ведут, такие изменения ведут к изменению понимания, лучшего понимания буддийских учений. Может быть даже ведет к просветлению.

Но как-то, когда речь идёт об этих мандалах, даже мандала в трехмерном пространстве, это как буддийское понятие, что наш мир строится из мандалы. Это принцип мандалы и чуть попозже, через несколько недель я буду больше говорить об этом. Поэтому, как простой способ понять что это такое за мандала. Это понимается как что-то, которое имеет точку. Сердечное желание. Фокус или принцип. Точку, фокус, сердечное желание или принцип и намерение. Спасибо.

И то, что возникает из центра отходит к границам, из центра к границам. И чем сильнее наш центр, тем сильнее наша мандала. Не надо чтобы это был круг, но обычно это так, это нужно. И это видится как присутствие, мы чувствуем, что есть присутствие мандалы.

И мандалы, которые вылеплены или раскрашены, это такой принцип на котором основываются мандалы, что есть такое живущее присутствие.

В мандалах есть посланники, есть защитники, есть те, кто защищают двери мандалы. И они естественно возникают в мандале. И ворота есть в мандале и вне мандалы. И в любое время, когда мы медитируем мы находимся в мандале. Но обычно это не сознательно. И это то, что я стараюсь сделать сознательно. Чтобы осознавать тот факт сознательно, чтобы осозновать этот факт во время занятия. И также показать как некоторый примером, как мир строится из мандалы, чтобы быть способным более успешно практиковать медитацию. И чтобы это приносило пользу нам и людям вокруг нас. И поэтому я буду говорить о нескольких мандалах, в которых мы находимся, или мандалы которые мы можем создать сами.

Когда, у нас есть идея, мы решаем что-то сделать, мы создаём намерение. Например, я хожу на урок, чтобы лучше играть на гитаре. Таким способом мы строили уже мандалу. В зависимости от того, как сильно мы чувствуем об эти уроки и сколько энергии мы используем во время уроков, это влияет на то сколько время, как это полезно для нас. Если мы не решительны, если наша энергия слабая, может быть мы решаем, что это не стоит. И можно также думать, что ах хорошо играть на гитаре это невозможно для нас, если мы не решительны. И может даже мы скоро перестанем пробовать играть на гитаре. Это пример того, что наша мандала не очень сильная, слабая скажем.

Но если наша энергия нам интересна для того, чтобы узнать новые песни, новые аккорды, или нам очень важно быть способным играть новую песню. Может быть мы думаем, а да я могу играть на гитаре для друзей, или как-то на событиях. И может быть у нас фото гитаристов, которые нам очень нравятся, которые вдохновляют нас. Таким способом наше намерение будет сильное и наша мандала будет сильная мандала. Мы будем практиковать гитару дольше каждый день. Мы более серьёзно относимся к урокам и безусловно наша способность играть на гитаре становится лучше. Да, но этот пример мы можем так и сделать везде с теми вещами, с которыми мы можем сделать в жизни.

И как я сказал неделю назад, мы участвуем в многих мандалах. Семья, это мандала для нас. Место, где мы работаем это мандала для нас. Клуб, который мы посещаем, наш круг друзей - сангха. Как наша сангха конечно.

И каждая манала, в которой мы участвуем, у неё есть центральная идея, центральное намерение. И границы есть, может быть в клубе надо платить взнос, чтобы входить. Если это ночной клуб, есть фейс-контроль, надо как-то что-то, чтобы выглядеть пропускали нас. И есть общие ценности как мы поступаем, общие наставления, общие законы. И они так и существуют в манадалах и это важная часть того, что это такое мандала. И говорить об этом дольше я буду через несколько недель.

У вас есть вопросы в том, что я уже сказал?

Больше энергии обозначает больше желания. Это то, что энергия течет из центрального места. Из центрального намерения энергия течет. Это естественное течение энергии, что что-то естественное. И эта энергия течет до границы. Есть граница. Может быть да, я буду чуть больше говорить об этом позже. Но у меня личный пример – я старался водить машину, но я перестал водить машину. Я пропустил. Есть разница между теми, как мы говорим о мандалах в мире и том, что происходит во время медитации, то есть наша духовная практика.

Я бы просто хотел добавить, что да я чувствую, что есть предметы, есть вещи которые я могу довольно легко делать. И другие, которые мне довольно трудно сделать я чувствую, что если мне что-то сложно, это более всего вопрос времени и энергии, которые мне нужны, что быть способным это сделать. И может быть я решаю, что это не стоит стараться что-то сделать, в чём у меня нет таланта. Но тем не менее я чувствую, что рано или поздно если я продолжаю, способность к этому возникает.

И я так и понимаю, как новый предмет – закон обусловленности, что есть причины. Что можно сказать грубо говоря, что есть буддийский закон обусловленности. Что если мы строим условия для чего-то это возникает рано или поздно. Таланты будут рано или поздно. Наше влияние, наша способность влиять на мандалы, в которых мы лично участвуем. Которые это наши, личные мандалы. Влияние больше, чем есть очень большие мандалы, большие компании. В которых это трудно влиять на такие очень большие, огромные мандалы. И точно мандалы в этом контексте, это что-то, которое помогает нам строить условия для медитации. Если это понятно. Я достаточно хорошо переводил.

Окей, я буду чуть говорить о границах. И потом я буду чуть говорить о песочных мандалах. Можно сказать, что в Триратне мы найдём мандалы чаще всего после церемонии посвящения, после того, как вы стали членом ордена. Например, мы начинаем практиковать садану определённого Будды, или определённого бодисаттвы. И чаще всего это практики, мы в воображении вызываем Будду или бодисаттву. И мы также используем мандалу в Триратне есть церемония посвящения, или книги, пуджи вот на русском языке.

Когда мы говорим – вокруг этой мандалы, этого священного места, да распустяться лотосы чистоты. Да укрепляется ваджры намерения. Да вспыхнет пламя, преображающее сансару в нирвану. Да может быть такие границы они довольно сложные, или простые границы. Обычно есть четверо ворот – север, юг, восток и запад. И у каждых ворот защитник. И ещё границы их цель защищать нас от вмешательства мешающих энергий. И строить пространство, в котором мы можем работать. И иногда, когда я думал о мандале в которой я нахожусь во время медитации. Может быть это чувствуется, как я сижу в поле. И что это такое границы, это живые изгороди, деревья.

И я бы хотел поделиться историей о песчаных мандлах. Несколько лет назад моя сестра Олен и я. Мы ходили в музей «Виктории и Альберта» и там были монахи из монастыря… и они строили песочную мандалу. Монахи они были из монастыря в Индии, который монастырь создали в 1970-х годах, после того, как они совершили побег от китайцев в Тибете. И приехали в Индию. Это то, что происходило примерно 20 лет до этого в пятидесятых годах. И они в гелугпе практикуют, в школе гелугпа тибетского буддизма. И они много путешествуют по миру и они поделились культурой буддизма и по мандалам. Мы не знали об этом, но в тот же день, когда мы пришли видеть песчаную мандалу, это тот же день разрушения песочной мандалы. Это тот же день, когда мандала закончится, последний кусок мандалы построится, сделается и мандала закончена, всё сделано. Это очень красивая символическая красивая картина Авалокитешвары. Картина строена из разноцветного песка и цель мандалы, это мир по свету. И только что они закончили мандалу. Монах взял большую щетку и сделал всё по мандале. И да нужно несколько дней, чтобы строить мандалу, поэтому сразу разрушение, потом сразу разрушение, сразу после этого. Сразу после того, как монахи закончили мандалу. Это символ великого учения о непостоянстве. И они собирают песок и песок они разложили в пакеты, поставили чуть-чуть. И они отдавали эти пакеты нам, те кто увидели, как благотворительные подарки. И у меня есть еще этот пакет у меня дома.

И остальной песок, они собрали и поместили в чашу. И надо идти к воде, в самое близкое собрание воды. И надо высыпать песок в воду. Это образ того, как люди только что начали делать эту мандалу, строить эту мандалу. Оставить песок в воде. Это образ того, как люди начать делать эту мандалу, строить эту мандалу. Вот ещё один. Известно, как это долго, нужно много времени, чтобы строить такую мандалу.

Энергия присутствия атмосферы в комнате, где эти монахи создавали эту мандалу ощущается такая атмосфера, как мощная сильная, но без движения, тихая и как-то странно сознанная. Такую атмосферу я ощущала в комнате. Поэтому опыт нахождения в музее и опыт нахождения в комнате различен, разница в чувствах была, большая разница. Чувство ожидания я чувствовала в людях в комнате, может примерно 30 людей были в комнате. И я находилась близко к манадале, когда человек в первый раз сделал то, чтобы развеять мандалу. И воздух чувствовался сразу очень очищенный очень. И я чувствовала, что кто-то, как-то и я нашла себя в другом уровне осознания, в другом уровне сознания и в энергетическом пространстве, пространстве где изменилась энергия.

Вода, самая близкая к нам, это река Темза. Они/монахи пригласили нас, чтобы идти с ними, чтобы закончить ритуал и тоже это стало очень странным, не смотря на то, что монахи, что монахи довольно медленно, спокойно ходили. Не смотря на то, мы не успели идти так как они ходили. Не смотря на то. Как быстро я шла, как люди ходили, не смотря на то монахи всегда были дальше впереди чем мы. Ха, мы ходили как-то быстро, монахи как-то медленно, спокойно, осознанно. Мы ходили, поворачивали направо, налево, монахи исчезли. Никто не способен ходить так быстро, как они ходили. Да и я думаю, что это замечательно. Это что-то замечательно видеть это на улицах Лондона, где толпы людей следовали за монахами к реке Темза. Толпу, которая быстрыми шагами следовала за этими монахами, которые спокойно ходили. И мы с сестрой решили, что эти монахи находились в другом измерении, чем мы. И после того, как они поместили песок в воду всё стало нормально опять. Это воспоминание осталось со мной на много лет и это дало мне чувство, как мандала способна строить и сохранить энергию. И это дало мне знак, что это такое сила мандалы до того, как я сама начала использовать такие мандалы.

Давайте сделаем практику через несколько минут, но если есть что-то, которое кто-то хочет сказать или спросить, это возможно. Ок, давай строим позу хорошую, удобную для медитации. И наша цель, наш фокус это пространственная осознанность. И как-то объект медитации, это наше дыхание ещё раз. И наше личное намерение приступать так сильно как возможно к медитации. И такое намерение у нас и границы нашей мандалы это стены в комнате. Не надо ничего визуализировать. Это более того просто постепенно осознавать мандалу, в которой мы находимся.

Это то, что возникает из нашей практике буддизма и то, что возникает в воображении у нас. И мы находимся в мандале, это также место интеграции. Давай сделаем вдох, выдох, более глубокий вдох/выдох, раз два раза чтобы успокоится по телу. Почувствуйте как вы сидите на стуле, или болстере, на подушке. Поддержка поля, которое у нас есть. Как мы дышим вдох, выдох. Вдох, выдох позволяйте испытывать свой опыт таким как опыт есть прямо сейчас. И в нашей мандале есть пространство, чтобы возникает наш опыт наши мысли. И есть пространство, чтобы исчезает наш опыт, наши мысли. Границы мандалы, они помогают, чтобы энергия, которая может мешать нам на самом деле не не мешала. Из сердца нашей мандалы, нашей практики, нашей медитации источник этого, это пробуждение Будды, поэтому наша мандла может чувствовать эту энергию, энергию пробуждения Будды. Мы можем видеть читать воспоминания или мысли даже которые возникают, вот это посланники. И мы узнаем какие последние сообщения нам для медитации полезные, какие не полезные. Поэтому еще несколько минут вдох/выдох, чтобы осознавать свою мандалу, чтобы осознавать свой опыт таким, как он есть. Как мы закончим медитировать мандала естественно начинает растворяться.

Можно благодарить наши заслуги, можно посвящать нас, наши заслуги на благо всех. И можно стать чуть более осознанным к тому, что мы существуем в мандале тела, в мадале речи, в мандале ума, собственной мандале.

«Буддийская медитация: движемся дальше, идём глубже. 1 Осознание тела»

«Буддийская медитация: движемся дальше, идём глубже. 1 Осознание тела», Суваннавира, 2023-ом году

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Меня зовут Суваннавира, добро пожаловать на курс медитации: «Движемся дальше, идём глубже».

И курс – что это такое? Это курс о медитации, конечно, и практики медитации, которые мы сделаем в буддийской общине «Триратна». Курс для тех, кто уже знает как практиковать наши главные практики – «Осознание дыхания» и «Метта-бхавана», то есть развитие любящей доброты.

И мы будем более подробно рассматривать эти практики во время курса. Также рассматривать практику, которая является для нас основой для медитации, то есть «Осознание тела». И есть еще практики, которые требуют другой подход к медитации, не активный, а восприимчивый, то есть практика – «Просто сидим» или «Сидеть просто так» и то, что называется «Медитацией без формы». И вот это то, что мы будем делать во время курса.

Это первый курс из четырёх, каждый из них продолжается в течении шести недель и все эти курсы вместе дают хорошую подготовку к практике в «Триратне».

Первый курс и второй, наша цель - это улучшить качество нашей повседневное жизни, улучшить качество нашего состояния сознания, наше настроение, это открыто для всех. Не надо интересоваться буддизмом, чтобы участвовать в курсе. И потом о буддизме мы будем говорить.

До того, как начать я предлагаю просто сделать небольшое введение того, что мы будем делать в этих курсах. Первое, как я уже сказал, наша тема - это медитация. И главные моменты, это стать более осознанными к тому – какой у нас личный опыт во время медитации. И как выражать свой опыт, как поделиться опытом.

Второе, это как практиковать в повседневной жизни, как улучшить качество нашей жизни постоянно, от мгновения к мгновению, не только во время медитации. И традиционно говориться, это называется этикой, практикой этики.

Третий курс мы начинаем рассматривать «Триратну», нашу сангху, нашу духовную общину, то есть мы будем рассматривать важность духовной дружбы. Как это связано с общением, с подлинным общением. И как сангха состоит из подлинных индивидуумов, почему это важно?

И четвёртый, наконец-то наш подход, правильный подход к практике буддизма, изучение буддизма.

И мы начинаем с «Дуккхи», то есть неудовлетворённость. Мы закончим «Просветлением», то есть – наш духовный идеал. И главный вопрос – как реализовать свой потенциал, чтобы входить от первого к второму, от неудовлетворённости к Просветлению.

Вот небольшое введение того, что мы будет делать в этих курсах, наша тема сегодня - это первый шаг, это основа для медитации, то есть практика «Осознания тела».

Но до того, как мы начинаем рассматривать нашу тему я бы хотел сказать о том, что почему в каждом видео, в каждой неделе этого курса есть даты, когда мы начинаем рассматривать его и даты, когда мы закончим. Поэтому, вам будет удобно видеть видео, когда у вас есть время. И также будут вопросы для размышления и потом ответа. И каждый курс принимает группа несколько людей. И то, что я предлагаю, мы строим группы в WhatsApp или Телеграмм, чтобы обсуждать вопросы и ответы на вопросы, говорить о личном опыте, познакомиться глубже друг с другом.

Это как важно, потому что духовная община, это важно, это интегральная часть нашего курса. Будем говорить о духовной общине позже в третьем курсе. В каждое видео включена медитация, которую я провожу. В которой, будут разные подходы к практике, которые вы можете практиковать, попробовать во время после курса, которые вы можете сделать в повседневной жизни. И приглашение говорить о практике в группе.

Конечно, это значит, что этот курс требует что-то от вас, что-то большее чем просто видеть видео. Но также курс такой, чтобы это возможно следовать и сделать всё для людей, которые ведут занятую жизнь. Как практиковать во время того, как мы совершаем наши дела? Это интегрированная практика с нашей жизнью.

Но у меня есть несколько запросов, для того, как курс проводится успешно, положительно.

Первый из них, это наше общение, просто чтобы оно было уважительное и положительно. Как я уже сказал общение - это духовная практика, что о котором мы будем больше рассматривать в третьем курсе. Это нужно – глубоко слушать других людей, с эмпатией, и это нужно - поделиться опытом.

И можно сказать, что мы поделимся в группе, можно это сделать в чат, написать что-нибудь. Но можно сделать аудио или видео, чтобы сказать то, что мы хотим.

Есть еще аспект – то, что мы говорим, сохраняем в конфиденциальности, не повторяем другим людям то, что мы слышали здесь. Это чтобы мы чувствовали доверие, были способны более открыто поделиться опытом, без волнения о том, что могут думать другие, которые не участвуют в курсе. Поэтому сохраняем конфиденциальность.

Есть ещё одно, что то, что мы пишем в группе, это без ссылки, без ссылки к видео и к книгам, мы стараемся во время курса сосредоточится на том, что является нашим личным опытом. Это не просто, это требует что-то от нас. Поэтому, если мы начинаем думать о знании, это просто ещё один вид отвлечения.

И можно сказать, что курс - учение, которому мы следуем, это учение существует в «Триратне». Триратна - это специфическая традиция в буддизме. Даже если что-то является в других учениях других традиций, то есть, может-быть, тонке разницы. То, что мы изучаем во время занятий - это часть пути в целом. Не надо что-то дабавить из других традиций.

И последнее – не показывать видео другим, которые не участвуют в курсе, не ставим его онлайн. Важная часть видео, это то, что мы сделаем это вместе, в контексте сангхи, в контексте духовной общины. И с отношением со мной, с учителем, с членами нашего ордена.

И если у вас есть друзья, интересующиеся буддизмом, лучше чтобы они сделали связь со мной. И они могут начать, если они хотят – со мной.

Поэтому такие просьбы, уважительное и положительное общение, конфиденциальность, не добавить ссылки, курс - это специфические учения в Триратне и не делимся видео с другими людьми, которые не участвуют в курсе.

Ок, да если у вас есть вопросы об этих моментах можно обсуждать дальше, конечно, если вы не согласны с чем-то.

Поэтому я думаю, что мы готовы к первому вопросу для вас – можно вас попросит рассказать что-то о себе в группе, после видео – ваше имя, город в котором вы живёте и почему вы пришли на курс. Думаю, этого достаточно, чтобы узнать о каждом человеке здесь.

И наконец-то мы готовы говорить о теле, какое отношение у нас к телу, это важный вопрос. Это отправная точка.

Часто люди говорят, что они не обращают внимания к телу, кроме того, когда есть сильная боль. Есть ещё одна крайность – очень много внимания к тому, как выглядит тело, а не к тому, как чувствует тело. Но медитация начинается с развития нашего отношения к телу, мы хотим положительное отношение к телу.

Положительное, что это значит? Это значит тёплое отношение, открытое, отношение, отношение где мы испытываем интерес к телу, можно даже сказать интимное отношение к телу, т.е. ощущения включая сексуальное отношение. И у нас есть специфические практики, чтобы развивать это отношение, сознательно развивать.

Но до того как мы их более подробно рассматриваем, я бы хотел спросить вас ещё один вопрос – какое отношение у вас есть или было к телу, до того, как вы начали медитировать?

И ещё вопрос – что препятствует или может быть препятствовало вам иметь более сильное отношение к телу. Можно ответить – почему вы не хотели осознавать ваше тело, если это так.

И я хочу чуть добавить о ценности выражения вашего опыта. Мы можем учиться от опыта других людей, может быть просто это нам интересно. Можно чувствовать близость к другим, это первая причина.

Но вторая. Недавно я ещё начал заниматься, делать тренировки. И у меня есть тренер, когда я делаю упражнение это известно тренеру. Если я что-то сделаю не так, это видно. Но во время медитации, учитель медитации не может видеть то, что происходит, им нужно слушать от человека. Чтобы передать ему опыт, поэтому важно выражать и развивать свою способность выражать свой опыт.

Но есть ещё одна причина – выражать свой опыт о медитации, это не просто, это навык. Сама по себе, нам нужна осознанность, чтобы быть способным это сделать. И что происходит когда мы так и делаем? Наш опыт становится объектом, который мы можем видеть. Мы можем его смотреть – наш опыт становится чем-то объективным, мы можем смотреть и передать другим, то есть мы можем понять, лучше понять.

Когда мы понимаем себя глубже, мы можем изменить себя. Изменения это не только то, что мы сделаем по силе воли, это что-то на более глубоком уровне. Это можно более спонтанно происходит благодаря пониманию. Поэтому есть эти причины, почему это важно, полезно выражать свой опыт.

Мы можем учиться от опыта других, сделать связи с ними. Можно получить опыт от других, в особенности от тех, кто более опытен. И само по себе выражать свой опыт - это способ выражать свой уровень осознанности, к тому, что происходит.

Я скоро буду проводить практику медитации. Но до того, как я начинаю я хотел бы рассказывать о том, что мы будем сделать, вы знаете уже эту практику – практику «Осознание тела». Но есть разные подходы, которые мы можем использовать, во время практики. Я бы хотел сказать – подходы, а не техники. Это не то как – сухое упражнение. Мы стараемся использовать эти подходы, чтобы стало для нас доступным более медитативное состояние. Поэтому, эти подходы, это слишком много, чтобы понять сразу, если хотите слушать эту часть видео несколько раз и делать записи. Это хорошо.

Но что мы будем делать? Первый момент, во время практики можно просто осознавать комнату. Мы сидим с закрытыми глазами, но тем не менее можно чувствовать комнату, её атмосферу и более доступно – звуки, которые мы можем слышать. Это хороший способ начать практику медитации и закончить её.

Ещё можно просто осознавать своё тело полностью, как мы сидим. Просто сидим и чувствуем своё тело полностью, это определённый опыт.

Можно также чувствовать контакт тела с полом, вес тела на полу, даже чувствовать поддержку пола нам. Это может дать чувство доверия.

Можно всегда просто сидеть и осознавать какие ощущения есть. Скажем болезненные ощущения или приятные ощущения, не приятные. Или может быть если мы не уверенные, это приятно или нет - это нейтральные ощущения.

Можно использовать дыхание в теле, чтобы расслабиться. С каждым вдохом можно чувствовать, как мышцы расширяются, становятся больше. И расслабляются с каждым выдохом. Поэтому процесс расширение и расслабления.

И можем использовать своё воображение. Испытываем нашу осознанность как свет, как тёплый свет, как мягкий свет в нашем теле.

И вопрос для выражения, если определённая часть нашего тела, как её выразить, как это чувствуется, если эта часть тела является животным – какое это животное, если это погода – какая погода. Голова чувствуется – туман, может быть или яркий солнечный день.

Можно использовать чувство пространства, чувства открытые, чувства пространства в нашем теле.

Позволять энергии течь в пространстве, которое у нас есть. И можно чувствовать, где у вас задержаны энергии, где у вас что-то блокировано. И освободить эти энергии. Чувствовать, что это такое – то, что есть в вас, которые мы не хотим чувствовать. Позволять себе быть смелым, чтобы позволить себе чувствовать их и осознавать.

И можно фокусироваться на более тонких ощущениях, около носа, например. Такие тонкие ощущения с каждым вдохом, с каждым выдохом - ощущения, связанные с воздухом. И также можно вернуться к тому, как чувствуется тело в целом, чувствуется атмосфера в комнате. И прислушайтесь к звукам.

Я бы хотел сказать что-то, как это важно, полезно, просто оставить некоторое время, чтобы просто сидеть после медитации. Иногда спонтанно мы чувствуем, что возникают более сосредоточенные, положительные состояния, когда мы перестанем медитировать и просто сидим. И тем не менее сразу что-то сделать после медитации - это иногда довольно неприятно. Поэтому, позволять себе медленно выходить из состояния.

Теперь я провожу небольшую практику медитации, которая использует такие подходы к медитации, чтобы получить практический опыт.

И первый шаг - мы строим хорошую позу, чтобы сидеть прямо, удобно. Прислушайтесь к звукам, которые вас окружают. Почувствуйте атмосферу в комнате. Почувствуйте своё тело полностью, просто так как это чувствуется. Просто сидеть и ничего дальше не делать. Почувствуйте контакт между ними – тело и пол. Почувствуйте вес тела на пол. Почувствуйте поддержку пола к телу.

Теперь почувствуйте чистые ощущения, приятные ощущения и неприятные. Даже нейтральные ощущения, просто такими как они есть. Можно использовать дыхание, чтобы расслабиться. Чувствуйте свои плечи, с каждым вдохом чувствуйте, как они напрягаются. С каждым выдохом, позволяйте расслабиться, расширение и расслабление. Постоянный процесс, сознательный процесс.

И теперь мы используем своё воображение, представьте, что осознанность это свет, белый, где-то теплый свет, мягкий свет. Как изменяются ощущения в нашем теле, благодаря тёплому свету? Выбирайте часть тела, если бы она являлась животным – какое животное? Если погода – какая погода?

А теперь почувствуйте пространство около сердца, в околосердечном центре. Пространство, которое занимает у вас грудная клетка. В этом открытом пространстве, какая двигается энергия и эмоции, которые являются скрытыми большинство времени. И если есть задержанные энергии в животе, даже блокированные энергии, позволяйте им двигаться свободно, открыто. И теперь почувствуйте более тонкие ощущения, как проходит воздух, через нос, или через рот, с каждым вдохом и с каждым выдохом. И почувствуйте свое тело полностью ещё раз.

И почувствуйте атмосферу в комнате и прислушайтесь к звукам, которые вас окружают. Когда вы чувствуете себя готовыми – медленно и спокойно откройте свои глаза, чтобы закончить практику.

Сейчас для вас будет несколько вопросов.

Когда вы практикуете эту практику – какие из этих подходов хорошо работают?

Какие вам удобно?

И какие вам не удобно или не привлекательно?

И что если вы попробуете сделать то, что не удобно, как это?

И ещё вопрос – какие части тела с лёгкостью можно осознавать и какие вам труднее, если есть препятствия к тому, как осознавать определённую часть тела? Иметь мягкую осознанность.

И какие животные выражают ваши чувства, ощущения, какая погода в определённой части тела?

Мы почти закончили, то что нам следует слушать о домашнем задании, то что вы можете сделать днём, чтобы продолжать практиковать. И у меня есть три идеи.

Первая это просто продолжать делать эту практику каждый день – практика медитации, можно в течении 10, 15, 20 минут. В любое время, но часто утром это хорошо работает. Можно вставать чуть раньше, стараться ложиться спать чуть раньше. Выбрать хорошее место у вас в квартире и подготовится, чтобы поза была хорошая для медитации, чтобы всё было спокойно. Во время медитации выключить мобильный телефон может быть, без звука на самом деле.

И второе это сделать что-то каждый день в самом внимательным состоянием, полностью присутствовать в том, что вы делаете. Можно это сделать очень медленно, но это не обязательно так и делать. Архетипический пример, в буддийских кругах это помыть посуду, но можно пить чай, или что-то ещё. Как это чувствуется сделать это так внимательно? Это хороший вопрос для размышления. И это чувствуется чуть по-новому?

И третье, можно обращать внимание к телу больше, чем обычно. Если вы едете на метро или на автобусе, это отличная возможность осознавать своё тело, я часто так и делаю. Или надо ходить куда-то, можно чуть более медленно, чуть более спокойно. Чувствуется как с каждым шагом какие ощущения есть, чувствовать что постоянно происходит у нас, но которое мы не заметили ещё какие ощущения существуют и какие изменения в нашем состоянии сознания возникают во время практики.

И важный вопрос - как помнить это сделать, это задача для вас. Каждый день как помнить. И предлагаю, что вы напишите, или сделаете аудио или видео в группе, какие практики и что вы сделали, какие следствия вы испытывали. Для интереса, для поддержки, если что-то неудачно, да это на интересно слушать также.

И последнее, я бы просто хотел сделать резуме все эти вопросы для вас, чтобы вам было удобнее.

Первое – введение о себе, имя, город, зачем, почему вы участвуете.

Второе, какое отношение к телу уже существует.

Третье - какие подходы, к практике осознания тела хорошо работают, или не хорошо. Какие вы попробовали, почувствовали, что препятствуют, какие части тела с легкостью можно осознавать и с трудом? И какие животные, какая погода, другие образы можно использовать, чтобы выражать свой опыт.

И четвертое – как всё прошло дома, практика осознания тела, одна деятельность с вниманием полым внимания, полностью присутствия.

И можно написать в группе что-то ещё о курсе, обратная связь, вопросы, что-то ещё, которое вы чувствуете, это не так. Можно также сказать, это открытое исследование, то что приятно и то, что не приятно.

Ок, я наконец-то закончил говорить, я надеюсь, что ваша неделя хорошо проходит. И что этот курс и практики, и размышления, и вопросы вам помогут улучшить качество своей жизни.

Удачи вам и до свиданья!