«Прекрасная, манговая роща», Саддхалока, 30.01.2020
Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»
Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн
Название лекции – это «Прекрасная, манговая роща». Это история Будды и молодого монаха по имени Мегхия, его зовут Мегхия.
Как мы знаем Будда стал Просветлённым, когда ему было 35 лет. И последние 45 лет его жизни он бродил по Индии, и он учил. И он продолжал бродить, путешествовать до того, как он умер, став старым человеком, восьмидесятилетним человеком.
Во время путешествия он встретился с многими разными людьми: королями, бомжами, серийными убийцами, домохозяйками, проститутками, рабочими сельского хозяйства, прокажёнными. И люди вспомнили учение, которое он отдал. Воспоминанием стала устная традиция, которую люди передавали в течении 400-500 лет. И потом наконец-то люди записали их. Мне всегда нравились эти истории, эти встречи Будды с людьми.
Может быть если мы читаем книги о буддизме, это как разные списки – пять вещей здесь, восемь вещей там. Всё как-то абстрактно и сухо. Но такие истории покажут такие учения в человеческом контексте, они живые ситуации отношений между людьми, мы можем видеть как эти учения происходят. Мы можем сами отождествить себя с теми же людьми, которых учил Будда и ведет как они доступны, как они действенны для нас, даже сегодня. Мы можем признать, что природа человечества не так сильно изменилась в течении последних 2500 лет.
Поэтому, сегодня мы рассмотрим одну из этих историй. История начинается после того, как Будда стал Просветлённым. Он уж стал известным учителем. И у него был молодой монах, помощник – Мегхия. Поэтому такой человек, это как товарищ и секретарь.
Люди пригласили Будду обедать у них. Они хотели разговаривать с ним, проводить интервью, они хотели слушать учение Будды. И эта история происходила в сезон дождей. Это особое время, когда монахи не путешествуют, как обычно. Пока продолжался сезон дождей, конечно много дождей, поэтому монахи где-то оставались, они не путешествовали, они больше медитировали, чем обычно. Но день нашей истории показал, что не было дождей.
Утром Мегхия пришёл к Будде и спросил разрешения идти в деревню за подаянием, деревня называется Джамту. У монахов есть привычка есть только один раз в день, до полудня. Будда согласился, он сказал Мегхии – да, делай то, что ты считаешь нужным сейчас. Чувствуется, что в те дни люди были очень вежливые. Много вежливых слов. И Мегхия пошел в деревню, молча он бродил по деревне за подаянием от двери к двери. И когда он достаточно собрал, он где-то сидел и тихо кушал.
Покушав, он гулял вдоль реки … нам говорили, что он делал это, чтобы упражнять свои ноги. Наверное, он сделал много медитации, поэтому ему нужно было двигаться. И пока он гулял вдоль реки он увидел прекрасную манговую рощу. Очень мирное место, есть защита против солнца, журчала река, было приятно и в воздухе витал тонкий аромат манговых деревьев. И Мегхия подумал – вот, какое совершенное место, какое прекрасное место чтобы медитировать и достичь Просветления.
Мегхия поспешил обратно к Будде и рассказал по поводу прекрасной манговой рощи. И он попросил разрешения у Будды, чтобы идти в рощу, чтобы стремиться к Просветлению. Как слово, чтобы выражать идею стремления. Он использовал старое палийское слово «падана». Может быть вы слышали очень известные, последние слова Будды – с осознанность устремиться. И Мегхия стал удивлён и разочарован. Будда не имеет такого энтузиазма о манговой рощи, как Мегхия. Будда ответил, что если ты уйдешь сейчас, я буду один, подожди Мегхия, подожди до того, как придёт другой монах. Но Мегхия не так легко отпускал свою просьбу. И он повторил просьбу еще раз, второй раз. Он сказал Будде – Вы уже сделали всё, что надо сделать, у вас нет ничего, чтобы больше совершить. А у меня так много есть того, что я должен сделать. Пожалуйста, дай мне разрешения идти в манговую рощу, чтобы стремиться для просветления. И ещё раз Будда сказал – подожди Мегхия, подожди до тех пор, пока придёт ещё другой монах. Но Мегхия не мог терпеть. Он третий раз отдал просьбу Будде. И сейчас он три раза попросил у Будды. И когда любой человек спросил у Будды чего-нибудь три раза, Будда ясно ответил. Ок, Мегхия ты говоришь, о том что ты хочешь, стремишься к просветлению, уйти стремиться.
И он ушёл, он был очень счастлив, он получил то, что он хочет. Он вошёл глубоко в прекрасную манговую рощу, он нашёл совершенное дерево. И он сидел и готовил себя к хорошей практике медитации. Он был уверен, что Просветление недалеко от меня. Он был уверен, что с лёгкость без труда наверное через некоторое время он поднимется без труда в освещенное состояние сознания. И что происходило? Он нашел, что ум охвачен мыслями, полными похоти и ненависти, мысли о жестокости, мысли о желании. Он боролся и продолжал бороться, он по-настоящему старался, но идти за пределы этих мыслей он не мог.
Что происходит? – он спросил себя. Я оставил всё, чтобы следовать духовному пути, я стал монахом, я стал учеником Будды. Я нашёл прекрасную манговую рощу, где я могу медитировать и тем не менее я здесь сижу и мой ум охвачен мыслями, полными похоти, жёсткости, ненависти. Это неправильно. Это не должно быть таковым. Я не знаю, если любой из вас может признать что-то, как-то похоже на себя. И вот история Мегхии.
Может быть мы планировали прекрасное, совершенное время, чтобы отдохнуть в природе, или совершенные каникулы – солнце, пляж, теплое море. Но в конце концов это не совершенно. Потому что вместе с багажом мы носим туда наш собственный ум.
У человечества, у нас есть много разных уровней. Есть глубины. Есть высота, с которой мы не должны вступать в контакт, если мы хотим иметь действенную духовную жизнь. И этот процесс вступать в контакт с этими сторонами себя, может быть это продолжается долго.
Мы можем узнать историю Будду. В течении шести лет он стал исследовать, искать что-то, бороться, стремиться, может быть иногда находиться в тупике. И даже в ночь, когда он стал Просветлённым.
Есть мифическая история о том, что орда, ватага Мара напали на него. Мара это как символ, образ всего, что ограничивает нас, которой не искусный, который злой, который борется против Просветления. Поэтому, Будда там спокойно сидел медитировал и его атаковали его много страшных монстров. Они как-то кричали, сделали громкие звуки. Они бросили много страшных оружий против него, на него. И как это оружие прошло мимо Будды, это как пространство полное света, вокруг Будды, оно изменилось, оно преобразилось в свете. И оружие упало перед ним, не причинив ему вреда.
Я принимаю это как историю, которая расскажет, что нам нужно интегрировать все эти эмоции, энергии. Энергии, которые служили нам раньше для выживания, для размышления почему это происходит. Поэтому все эти энергии, которые можно выражать через нас как-то очень глубоким, чёрным способом. Сейчас они интегрированы и служат каждая из них сейчас мудрости и состраданию. Но процесс интеграции, где мы интегрируем все эти силы, на который нужно терпение и силы, на это нужно время, это не что-то, которое быстро происходит. Поэтому, энтузиазм и вдохновение это прекрасные качества, но мы можем идти дальше благодаря этим качествам ума. Но рано или поздно нам придется сталкиваться с темнотой в наших глубинах, чёрные стороны. И найти свет, который там существует, также как в других местах.
Поэтому, в состоянии смирения, в состоянии смущения Мегхия вернулся к Будде. И он сказал Будде – я просто не понимаю, я оставил всё, чтобы следовать духовной жизни. Я стал Вашим учеником, я стал монахом. Я нашёл прекрасную манговую рощу, но когда я попробовал там медитировать – ум мой охвачен был мыслями полными похоти, ненависти, жесткости, желания, жадности. Но Будда ответил ему исполненный доброты. Он не дал обнять себя Мегхии, он не сказал – не переживай, всё будет хорошо. Но он дал Мегхии ясное учение. Он сказал – послушай Мегхия, когда сердце ещё не созрело для освобождения есть пять вещей, которые помогают. Поэтому есть фраза – освобождённое сердце «Читтавимути», «Читта» это сердце или ум, идут вместе в буддизме и «Вимути» это свобода. Поэтому это очень красивые слова об освобождении сердца.
Поэтому Будда сказал о том, что сердце ещё не созрело для освобождения. Поэтому весь процесс созревания, который должен происходить. И это созревание, это естественный процесс, нужно время. Невозможно спешить с этим. Поэтому продолжал Будда – каковы эти пять вещей, которые ведут к зрелости в сердце?
Первая это духовная дружба – «Кальяна-митрата», дружба – человеческая связь с теми, кто на пути. В особенности с теми, кто дальше прошли на пути, чем мы. Проходили путь дальше чем мы, чтобы могли с нами разделить их опыт и переживание. Поэтому наши практики Дхармы мы должны укоренить это в нашем человечестве. И укоренить это в нашей связи с другими людьми. Может быть, мы можем обнимать сами себя, по поводу своего духовного развития. Но может быть наши друзья будут более мудрыми по этому поводу. Может быть они будут более способны выражать нам, как мы в действительности и что нам нужно ещё сделать. Поэтому, когда сердце ещё не созрело для освобождения, духовная дружба это первая вещь, которая ведет к созреванию.
И второй, который ведёт к освобождению сердца - это нравственная жизнь. И Будда говорит об упражнениях в наставлениях. Таким способом как спортсмены они упражняются на физическом уровне, мы можем упражняться на духовном, нравственном уровне. И упражнения, это значит, что у нас есть сила, мы посвящаем себя.
Да это не просто думать – я нравственный человек. Я не совершал никакие убийства, я не украл у кого-то. Упражнения это значит, что у нас есть внимательность. Мы тщательны, мы постоянно пытаемся идти глубже, дальше нашей практики.
Будда рассказал Мегхии, что можно видеть опасность, даже в малейшей ошибке, которую мы можем совершить. Это значит не думать – о, никто не видит, как я делаю, это тайна здесь. Поэтому, это важно, не так думать. Это значит, что мы признаём, как в действительности работает наш ум. Если мы неискусно поступаем один раз, второй становится легче повторять это сделать. И если мы искусно поступаем, второй раз будет ещё легче это сделать. Это значит упражнение в наставлении – всегда стараться быть более щедрым. Всегда стараться меньше вредить другим людям. Это значит всегда стараться развивать щедрость, всегда стараться не брать то, что не было отдано по доброй воле другими людьми.
На практическом уровне может быть это значит, что мы знаем наизусть положительные обеты (5 обетов), которые мы можем в любой момент повторять, знать, думать о них. И всегда стараемся жить посредствам этих положительных обетов, день за днём, момент за моментом. Поэтому, пока сердце ещё не созрело – упражнения в наставлениях это вторая вещь, которая помогает ему быть более зрелым.
И третья, которая ведёт к зрелости – это всегда, что было доступным для нас – разговоры, которые ведут к открытию сердца, к осознанности, которая строится глубже и шире. Разговоры, которые помогают нам отпускать ненужные вещи. Разговор, в котором возникает чувство спокойствия, чувство свободы, разговоры о Просветлении даже. Беседы, которые хвалят простую жизнь, удовлетворённость и быть в одиночестве. Беседы по поводу нравственности, о медитации, о мудрости, о знании и видении вещей такими, как они есть.
В буддизме речь, как мы говорим – является очень важной. Когда мы говорим, мы всегда изменяем себя – кто мы будем в будущем, как мы думаем, это зависит от того, как мы говорим. И мы часто уменьшаем важность этого.
Поэтому, мы можем просто говорить, вспоминать – какие беседы у нас появились сегодня, вчера. И спросить себя – сколько тем из них стали более важными для нас, стали более глубоко в нас, для нашей жизни. И сколько мы поговорили о том, что нас беспокоит, о том, что даёт нам чувство страха таких вещей. И это большое расслабление, когда мы можем говорить о том, что для нас очень важно. Говорить о том, что действительно важно для нашей жизни.
Есть история о том, что когда Будда приходил туда, где собирались монахи и он ждал перед дверью, может быть он кашлял. И замечают монахи, что пришёл Будда. И всё шло постепенно. И потом, Будда входил и сидел вместе с монахами и он спрашивал – о чём вы говорили до тех пор, как я вошёл. Упражнения у монахов всегда говорить правдиво. Поэтому они как-то застенчиво отвечали – мы говорили о короле, о разбойнике, о битве, о войне, о государстве, о еде, о напитках, о женщинах и девушках, об одежде, о лошадях, колесницах, о деревнях, о городах. Да, лекция продолжается, мы не всё сказали то, что говорил Будда, но можно отождествить то, что говорил он с тем, о чём мы обычно говорим. И потом Будда скажет, это не такие предметы для разговоров моих учеников. Они должны говорить о Дхарме, о практике, о реальности, о том как вести свою жизнь правильно, истинно. Или они должны совершать благородное молчание.
Поэтому, когда освобождение в сердце ещё не созрело такие важные, значительные разговоры ведут его к зрелости.
Четвертое, монах должен быть энергичен, чтобы определить что ему помогает. И искусным, чтобы развивать то, что ему помогает. Надо уравновесить наше стремление, наши силы.
Однажды я участвовал в семинаре с учителем Сангаракшитой и один человек его спросил – почему разные люди замечают, что прогресс в их духовной жизни мал, не значительный. Может быть у некого человека много энтузиазма и потом он хочет отдохнуть, он хочет перерыв, он хочет расслабиться. Он использовал образ чаепития если дома поставить чайник на огонь и ждать некоторое время – становится тепло. И человек решает – а, это достаточно и опять поставит на стол, а потом опять поставит на огонь, на стол и на огонь. Может быть вода становится тёплой, но чайник не кипит никогда. Поэтому да, наша практика может быть жаркой, лирической, на следующий день холодной, без энергии.
Поэтому так важно, что мы продолжаем, что мы здесь в равновесии. Жарко, и жарко, и жарко. Так скажем. Нет выходных в духовной жизни. Нет дней, где мы можем забыть обо всём, забыть о наших глубочайших ценностях и так далее. И так далее. Поэтому, когда сердце ещё не созрело для освобождения – постоянная энергия, это четвёртая вещь, которая ведёт к зрелости.
Пятая вещь, которая ведет к зрелости это развитие мудрости Будды. Даже развитие мудрости Будд. Размышление опять и опять, снова и снова, так как всё возникает в зависимости от условий. Признавать, что нет в себе как-то чего-то фиксированного, чего-то неизменного, нет ничего такого рода, что существует в себе. Всё изменяется, и изменяется, и изменяется.
Чтобы видеть более ясно, как мы создаём для себя страдание и для других страдание и знать, что надо сделать, чтобы прекратить создавать для себя и других страдание. Поэтому, важность знания учения, чтобы ясно понимать учение, чтобы постоянно размышлять о нём и глубоко размышлять о нём. Когда сердце ещё не созрело для освобождения это пятая вещь, которая ведёт к зрелости.
Поэтому вот – пять вещей, которые ведут к зрелости, которые способствуют освобождению сердца. Поэтому Будда продолжал – когда у человека есть хорошие товарищи, хорошие друзья, духовная дружба в его духовной жизни - второе, третье, четвертое, пятое качества, они спонтанны, они естественно возникают из-за этого, благодаря этому.
Это напоминает мне другую историю Будды, несколько лет попозже, когда Будда был вместе с его другом и помощником Ананда. И Ананда размышлял, помедитировал. И он пришёл к Будде и сказал – это чудесно. Духовная дружба «Кальяна-митрата» - это половина духовной жизни. И Будда ответил – не так говори Ананда, не так говори Ананада. «Кальяна-митрата» - это духовная жизнь в целом.
И Будда продолжал его учение к Мегхии, когда эти пять качеств сильно строятся у человека, когда они так установлены в нас, мы продолжаем, мы медитируем как ненадёжны, как не удовлетворимы наши объекты желания в нашей жизни. Как никогда они не будут давать нам удовлетворённость, которая длится вечно. И мы так медитируем, чтобы определить жадности, страстное желание в нас. Мы медитируем на любящую доброту, чтобы определить ненависть.
Мы медитируем на дыхании, чтобы определить тревогу и беспокойство. Мы должны медитировать на теме непостоянства, чтобы определить иллюзию, что у нас есть душа. Это что-то или самость, которая не изменяется, которая фиксированная. Таким способом мы можем прийти к проникновению и пониманию Будды. Поэтому, это история Мегхии и учению к Мегхии. Мегхия молодой монах, который жил 2500 лет назад.
Но чувствуется то, чему учил Будда Мегхию это что-то непосредственное. Что-то, которое нам нужно в повседневной жизни. И что-то, которое мы стараемся практиковать в нашей повседневной жизни с легкостью, чтобы стараться жить согласно Дхарме с обстоятельствами современного мира.
Поэтому это моя лекция.
Ок, спасибо большое!
Posts
