«Важность международной сангхи»

«Важность международной сангхи», Приянанда, 08.11.2022

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Мне это очень приятно быть вместе с вами сегодня и говорить с вами о сангхе. И я бы хотел что-то сказать о себе как небольшое введение. Я в первый раз пришел в буддиский центр в Окленде в Новой Зеландии в 1974 году. Буддийская община - «Триратна» в эти дни была известна как «Дузья западного буддийского ордена».

Мне было 20 лет. Воспитание у меня было в католической семье в Окленде. Но я потерял свою веру в христианство, когда мне было 16 лет.

Так как молодой человек я искал что-то, которое, чтобы могло ответить на вопросы. И ответы, которые я искал в христианстве я не нашёл. Я чуть почитал буддизм, и друг мой рассказывал о буддийском центре в Окленде.

Мне легко было медитировать и изучать буддизм. И я стал членом ордена в 1978 году. В эти дни в Новой Зеландии буддизм это что-то новое, неизвестное. И буддийские группы там были, это тибетские буддисты и «Триратна». И в эти дни мало центров «Триратны».

В центре было 4 страны в целом: Англия, Шотландия, Финляндия, и Новая Зеландия и всё. Меньше, чем 100 членов ордена было. Но сейчас в эти дни согласно информации, которая находится на сайте «thebuddhistcentreonline.com», «Триратна» существует не менее чем в 29 странах, это чуть сложно быть на 100% точным. Но я могу сказать точное число членов ордена 2487 членов ордена по всему миру.

В те же дни, то что я хочу сказать орден, это уже было что-то международное. Но сейчас, теперь это ещё более международное – наш орден. Это видно нам, как было сказано раньше, что у нас сегодня уже есть пять национальностей, люди из пяти стран. Но первое, это важно, что мы празднуем – «День сангхи».

Праздник это не значит, что это вечеринка, но это праздник и это важно, что мы празднуем в сангхе. И это не только наша сангха, в которой мы празднуем, это не только сангха, с которой мы празднуем. Во многих разных странах, в это время, в эти дни, чтобы праздновать с сангхой. И обычно мы так и делаем в ночь полнолуния. Даже не смотря на то, что бывает дождь и облака в небе находятся. Я знаю, что где-то там полная луна есть.

Есть много разных аспектов сангхи, которые мы можем праздновать. Суваннавира праздновал два аспекта уже. И я хочу еще праздновать одно качество интернациональности и международности.

Я буду отвечать на два вопроса – что это значит международная сангха? И почему это важно? Я буду говорить о некоторых учениях Будды и о большом учении Сангхаракшиты. И мой личный опыт также. Но, чтобы входить сразу в сущность дела я буду отвечать на эти два вопроса. Я сразу буду отвечать что это значит, что сангха – международная? Что это значит, что членство этой сангхи это обозначает, что членство открыто за пределами определённой группы.

Если есть границы между людьми – сангха открыта за пределами этих разделений. И какие межполовые, межрассовые и межклассовые границы. Это также кастовая и идентичность, и национальность. Это слишком много говорить здесь – почему это происходит, что мы переводим через границы, надо ещё одну лекцию для этого. Но, это возникает от того, что является фундаментальным учением Будды – «Пратитья самутпада».

Нет фиксированного бытия в нашем опыте. Всё во внутреннем уровне и во внешнем уровне изменяется. Это отсутствие того, что есть фиксированное, это также относится к тому, что это наша самость и почему эти качества важны? Это что-то сущностное, это не только то, что мы добавим попозже.

Духовная община возникает, когда каждый из нас практикует Дхарму, и потом мы находимся в коммуникации – мы общаемся с другими, которые практикуют Дхарму. И как разговаривал Суваннавира, это как есть взаимно преодоление во время коммуникации с другими людьми.

И я бы хотел сказать, что ранний опыт у меня в сангхе, это что-то международное. В 1980-х годах я был способен ехать в центры «Триратна» в Австралии, в Британии, Америке и в Индии. И в особенности в Индии я чувствовал это качество – международность я чувствовал сильнее всего. Я был белый человек – средний класс и я встретился с другими буддистами, и они участвовали в общине – которая считается одной из самых бедных на земле, но я имел способность практиковать с ними и подружиться с ними.

И я имел способность исследовать Дхарму, исследовать буддизм вместе с ними, поэтому можно сказать, что это качество, это существует в сущности, по всей традиции буддизма. Будда передавал эти качества, когда он учил, и он использовал метафоры, чтобы это объяснить. И он сказал, так как эти четыре великие реки в северной Индии, они объединяются в море, таким способом четыре великие касты в Индии, они объединяются в сангхе. В те же дни, когда идентичность важна для каждой из этих каст.

И это также в наши дни, самое близкое для нас – что это такое, этих каст, для нас, в нашем опыте это наша национальность. Если у нас есть идентичность больше, чем наша семья и наша работа, это наша национальность.

Но тем не менее учение Будды 2500 лет назад, это относится к нам ещё. Когда мы становимся членом сангхи, то что нужно для нас, это перестать отождествлять себя абсолютно с группой. Нам нужно разбудить себя. И мы пробуждаем, становимся более бодрыми, вместе с другими людьми, которые не отождествляют себя с определённой группой.

Но, я хотел бы задать три вопроса, которые может быть возникают когда мы говорим об этой теме - международности сангхи.

Первое, это может быть, что это идея международности и интернациональности, для вас это не имеет значения прямо сейчас может быть, это хорошо. Я бы сказал, что если это так – стоит просто не забывать об этом, продолжать размышлять об этом тем не менее.

И второе – кто развивает сангхи? Развитие сангхи, это индивидуумы, которые находятся в сангхе, что они развиваются. И развивая наш инсайт, нашу способность к сосредоточению.

И третий, если у нас есть такое видиние, международное видиние, это не то, что мы откажемся от любви к стране, к месту где мы находимся, наоборот тем больше вы любите и цените вашу собственную культуру, цивилизацию и так далее. Тем вы становитесь способными оценивать и любить культуры и цивилизации у других людей.

Время летит и я скоро закончу. Поэтому последнее слово о международности я хотел бы, чтобы сказал это слово Сангхаракшита. Вот цитата Сангаракшиты, которая я думаю это хорошо говорить то, что надо об этом, скажет Сангхаракшита, скажет бханте. Он сказал это, когда он находился в центре, недалеко от Мумбая, в Индии. Цитата –

«Это одна из причин, почему я стал буддистом, я верю в сущности, что человечество едино. Я думаю, что это возможно, любой человек может общаться с любым другим человеком в мире и чувствовать за других, чтобы дружить с любым человеком в мире. Это то, во что я честно и глубоко верю. Эта вера, это часть моего опыта, это часть моей жизни, это часть меня. Я не могу жить без этой веры».

И скажет Сангхаракшита, что в сущности в его практике - это вера, что человечество едино. И он уверен, что коммуникация, эмпатия - это возможно между всеми людьми в мире. И эта вера занимает центральное место, не только в его практике буддизма, но и для его жизни в целом.

И также как и Сангхаракшита, это то, во что я верю. Это возможно, что любой человек может подружиться с любым человеком в мире. И так как для него, для меня эта вера, это значит жить, чтобы практиковать эту веру.

«Теория множественного интеллекта»

«Теория множественного интеллекта», Суваннавира, 16.01.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Теория множественного интеллекта! Теория предложенная Говардом Гарднером, в 1983 году, как модель интеллекта, он психолог.

Мы будем рассматривать каждого из них, но возникает вопрос – почему во время занятий буддизмом, занятий которые посвящены учению Будды мы рассматриваем такую теорию. И я буду объяснять быстро, потому что можно сказать, что вообще есть эволюция.

И как Сангхаракшита стал описывать духовную жизнь, как что-то, которое происходит в контексте эволюции. Он говорил, что есть «Нижняя эволюция» и есть «Высшая эволюция».

Нижняя эволюция - это что-то, которое совершаяся в группе, это эволюция группы, что-то коллективное. И потом, у нас есть высшая эволюция, это что-то, которое только индивидуум, один человек сам для себя может совершить. Это вопрос личного выбора человека. И возникает вопрос по поводу высшей эволюции – как мы действуем, от чего к чему мы совершаем эволюцию?

И есть анализ уровней осознанности, четрыре из них:

Первый, это «Чувственное осознание», это сознание, которое у нас есть, у животных есть. Сознание, которое мы получаем по средствам наших чувств.

Второй уровень, это «Самосознание», мы становимся осознанными к себе, мы становимся осознанными к всему, что мы осознанны. Мы можем осознавать, что какие эмоции у нас есть, какие мысли, самопознание возникает. Это что-то, которое происходит только в человеке, с людьми. Это исключительно человеческая способность.

Третий уровень можно назвать – «Запредельное сознание» или философическое слово, не русское - «Трансцендентальное сознание». И вспоминая лекции, по поводу лекции «Вкус свободы», это значит такое сознание, на основе «Самадхи» (медитативное сосредоточение), мы становимся «Входим в поток», который ведёт к «Нирване», когда мы прорываем «Три нижние оковы», когда возникает «Инсайт», или «Проникновение». Или, когда возникает «Видение и знание вещей такими, как они есть».

И четвёртый уровень - это абсолютное сознание, которое сказал Сангхаракшита, что это так далеко от всего как мы понимаем мир, как мы понимаем сами себя. Прямо сейчас не стоит ничего говорить об этом, не возможно ничего говорить об этом. Но если здесь мы можем что-то сказать, это состояние Будды, это состояние Просветлённого ума, это окончание высшей эволюции.

И можно сказать дальше, чтобы стать буддистом, главное это мы обращаемся к прибежищу в Будде и это значит – одно из значений этого, что мы признаём Будду, как Просветлённого человека, человека, который стал Просветлённым. Он стал просветленным первым в нашем мире, вне учений, которыми мы можем познать у других Просветлённых людей.

Это то, что есть Будда и если мы обращаемся к прибежищу в нём, в Дхарме – его учении и Сангхе – сообществу тех, которые следует его пути. Это главный ответ на вопрос – кто такой буддист, но в этом контексте есть разные способы, как мы можем следовать учению Будды, как мы можем стараться как скажет в пудже преоделеть то, что он преоделел, то что мы можем достигнуть - это то, что он достиг Будда, то что он превзошел - это то что мы можем превзойти.

Есть разные учения и одно из них, это «Четыре измерения осознанности». И быстрый анализ. Мы можем осознавать объекты, мир вокруг, природу – это первый уровень.

Второй, мы можем работать, чтобы повысить нашу осознанность самого себя. Традиционный анализ, это быть осознанным к нашему телу, к эмоциям и к мыслям, которые у нас есть. Но можно также осознавать себя по средствам психологического анализа, и мы вернёмся к этому скоро, но это второй уровень. Познания в себе.

Третий уровень, третье измерение осознанности, мы можем работать, чтобы развивать нашу осознанность к другим людям.

И четвёртый – развивать наш уровень осознанности к реальности, к абсолютной реальности, это четвёртый уровень.

Но здесь мы вернёмся к второму из них и это вопрос развития нашей осознанности к себе, по средствам психологического анализа. Это то, что мы будем делать сегодня посредством учения об этих множественных интеллектов Гарднера.

Можно сказать, что википедия, как я сказал название это теория множественного интеллекта, как мы скоро будем видеть слово интеллект это не очень подходит к нескольким из примеров вещей, которые мы будем рассматривать. Интеллект на английском – это «Intelligence».

Когда речь идёт об интеллекте, скажите если вы думаете это не правильно, но это значит для меня что-то интеллектуальное, что-то, которое использует идеи и концепции.

Поэтому, может быть лучше сказать, что это теория множественной способности, не только интеллекта. И мы будем один за другим видеть какие они и потом возможно сказать может быть – думать о каждой, останавливаться на каждой из них отдельно и что-то расскажет по этому поводу.

Или может быть если времени хватает мы можем просто видеть – ок, какие из них я чувствую что, целую жизнь я имел способность так действовать, думать, работать. Какие из них, может быть я чувствую,что я развивал, благодаря действиям, которые я совершил и какие я чувствовал – это не очень развито у меня.

Ок, эти восемь способностей.

Первая из них, это лингвистическая способность – лингвистический интеллект, это может быть мы сразу думаем об этом, когда мы думаем о слове интеллект. Это способность читать, писать, рассказать, рассказывать истории. И мы способны, когда речь идёт о предметах, которые используют в словах люди, у которых это сильно развито. Они обучают лучше по средствам слушания, говорят, видят слово и любят исследовать какие источники есть у слова. У нас есть слово в прошлом – что это значит, как изменилось значение этого слова. Это первый тип.

Второй - это логическая, математическая способность, логический, математический интеллект. Это также использовать идеи и концепции, это также может быть ожидаемо. Ничего неожиданного. Такие люди хорошо работают с числами, с цифрами. Они любят задачки, используют логику, чтобы решить проблему. Они обучают по средствам анализа и стараются видеть какие связи есть между вещами. Это второй.

Но третий это как-то, что-то может быть более неожиданно, скажем что это пространственная способность. Пространственный интеллект, пространственные ученики. Они хорошо пишут, хорошо строят, может быть они становятся архитекторами. Они могут вообразить вещи в трёх измерениях. И они хорошо обучают, когда они могут визуализировать, вообразить как-то в уме. Они хорошо работают с цветами и с картинками, это третье.

Четвёртый, это музыкальный интеллект, музыкальная способность. Люди, которые обучают с использованием музыкальных способностей. Они хорошо играют музыку, они чувствуют ритм. Они могут вспомнить мелодию, они могут красиво читать мантры например. Это четвёртый тип.

И пятый - это телесный, кинестетик. Кинестетики, люди с этой способностью, они хорошо, когда, дело в том, что мы физически что-то делаем, они хорошо читают язык тела у других людей. Они хорошо обучают, когда могут свободно двигаться по комнате. И они могут взаимодействовать с людьми, с другими объектами.

И это как-то в смысле того, что в тибетском буддизме есть практики простирания. Обращение к прибежищу и простирания. Это практики, которые я совершил в через семь лет каждый день. Есть визуализации, поэтому это подходит к этому типу – пространственные ученики. Есть мантры, слова, которые мы повторяем ОМ А ХУМ … (это как музыкальные ученики) и простирания, которые мы выполняем с телом. Поэтому это как-то ученики телесные, кинестетики, они используют эти качества во время практики. Можно сделать 108 простираний в одной практике.

Есть еще можно сказать есть ещё шестая группа, это межличностные ученики, с безичностной способностью. Они хорошо понимают других людей. Они хорошо руководят другими людьми. И они хорошо коммуницируют, делают коммуникацию. Осознанно общаются с другими людьми. И они хорошо знают как поступать, как действовать, когда есть конфликты между людьми. Они лучше обучают предметам, когда они работают вместе с другими людьми – межличностные ученики, шестой.

И наоборот седьмой – внутриличностные ученики. Наоборот такие люди лучше понимают сами с собой. Они лучше понимают свою собственную мотивацию. Они хорошо думать для себя, они способны к не стандартному мышлению. Это более красиво на английском «Think outside of the box». Они лучше думают, обучаются, когда им нужно работать самим по себе, одним. И шестой и седьмой – межличностные и внутриличностные, они как-то идут вместе.

И последний, это ученик-натуралист, природовед, эколог. Это один отдельный момент. Такие люди очень чувствительны к природе, к естественному миру. Они видят связи и взаимодействия в мире животных, в мире растений. Они лучше всего обучают, когда они переживают и созерцают природу – естественный мир.

Предполагаем, что есть другие возможные способности, способности интеллекта, которые у Гарднера, мы решили не позволяют участвовать в этих.

Более сильное место для них, это как-то духовная способность. О как-то стал включать это духовную способность чуть-чуть попозже.

Но другие два, я вспомнил, что есть способность хорошо готовить еду, способность заниматься сексом. Но то и то он не решил, он думал, что они в его теории не возможны. Он придумывал разные критерии, по которым способностям должен совершить каждый из них. И последнее, люди которые готовят еду и занимаются сексом, они не достаточно хорошо выполнили все критерии, поэтому они не вошли.

Поэтому да, это восемь способностей скажем интеллекта. Я думал, что они часто скажут, что эти восемь стилей, по которым можно обучать других, особенно детей.

Гарднер сам говорил, что он не очень уверен можно так и думать. Но есть сотни книг, которые скажут, что ок есть дети, которые музыкальны, его надо как-то обучать по средствам музыки и так далее. Или обучать ребёнка, чтобы как-то использовать его тело.

Мне не очень нравилась идея, что я преподавая Дхарму, должен использовать каждый из них. Но, когда мысль у меня чуть-чуть изменилась, я нашёл что-то, которое мне нравилось. И это идея, что практикуем Дхарму, мы можем стараться развивать каждую из этих способностей. То есть, что быть способным к лингвистике, понять вещи, предметы. Логически также можно быть способным визуализировать и использовать воображение. Можно способствовать музыкально, чтобы развивать такие восприимчивости и быть способным восприимчивости к телу. И также знать как работать, как действовать с другими людьми. И как работать как действовать самому по себе.

Я думаю, что есть люли, которые предпочитают медитировать с другими людьми. Есть другие, которые предпочитают медитировать сами по себе – одни. И то и то это важно для равновесия практики например.

И последний пункт это важно – восприимчивость к природе, что мы чувствуем свободно, расслаблено со возникает вдохновение, когда мы на природе.

Если мы видим, что мы как-то развиваем, или кормим себя с каждым из них, это хороший знак, что как-то наша духовная жизнь в равновесии и мы развиваем человека в целом.

Есть очень красивый образ для этого, есть четыре обета Бодхисаттвы. И я буду говорить о двух из них, что говори Бодхисаттва, что он работает чтобы каждый, всех живых существ достигнуть Нирваны. Это более известный из них.

Но есть другие, когда человек становится очень способным. Когда он может делать что-то на более высшем возможно уровне играть на гитаре. Совершить способность можно сказать к этому, но можно сказать совершить способность ко всем Дхармам. Дхарма – сложное слово. Но, здесь Дхарма означает мирские способности. Поэтому Бодхисаттва старается быть способным сделать всё на мирском уровне в более высоком, как возможно. И это ещё один из этих обетов Бодхисаттвы. Если человек способен это сделать, конечно он должен быть способен развивать каждую из этих способностей, каждый из этих интеллектов на более высокий возможно уровень, поэтому теория множественного интеллекта, множественных способностей Гарднера и какое значение этого для буддистов.

«Арья-сангха»

«Арья-сангха», Ньянешвари, 08.11.2022

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Я бы хотела говорить об «Арья-сангхе». В буддизме есть практический подход ко всем. Это постоянно напоминает нам наш человеческий опыт. И это определяет три уровня человеческого опыта:

1. Нирманакайя - это физический мир, в котором мы живем, материальные, человеческие проявления.

2. Дхармакайя – это бесконечное измерение Просветления, пространство и сознание. И Просветление за пределами формы - это дхармакайя.

3. Самбхогакайя - это уровень между ними, между первым и вторым и где находятся энергетические опыты. Например, в этом уровне, в уме мы можем найти во время медитации образы и символы. Но, если визуализировать нам не близко – есть другие двери к этому. К этому я вернусь чуть попозже.

Арья-сангха - это обозначает благородная сангха. Это сангха тех, кто стал Просветлёнными. Но, тем не менее Просветление может развиваться постепенно, поэтому есть такие определения. И такие определения находились даже в самых разных текстах буддизма.

1. «Вошедший в поток» (то есть он или она достигли инсайт). Это значит, что их движение к Просветлению - это не возможно потерять и перестать. Но тем не менее огромная часть психика этого человека, ещё остаётся без изменения. Это преображение ещё может длиться семь жизней, от той точки, из которой возникал инсайт. Это длинный процесс, семь жизней. Когда мы думаем о вошедшем в поток, понимаем, что его движение из жизни в жизнь становится сильнее. И это даёт нам знак, что столько ещё нужно изменить.

2. Второй человек, традиционно говоря это «Ещё раз возвращающийся» человек. У них еще одна жизнь. Они гораздо ближе к Просветлению.

3. Третий - это «Не возвращающийся», это их последняя жизнь, нет возвращения.

4. И четвёртое - это «Арахант», полное Просветлённое существо, процесс закончился.

Может быть, мы можем встретиться с арья-сангхой в нирманакайе, то есть в мире человечества. Но может быть мы не признаём, что мы встретились с таким человеком, мы можем даже не заметить, что мы встретились с этим человеком. И может быть, они ещё не полностью изменили себя. И может быть мы видим у них части, которые ещё не полностью были изменены.

Поэтому, есть другие способы, как относиться к арья-сангхе. И они очень важные, в особенности если мы не находимся без контакта с другими. Для тех, кто живёт очень далеко на физическом уровне друг от друга.

Поэтому, мы можем развивать такие отношения, другими способами, чем просто быть на связи с человеком. Это находится в мире воображения, в мире мифа. Есть части у нас в уме, в психике, которые трудно преобразить.

Таким способом, по силе воли это очень трудно их изменить, мы как айсберги. Наша сознательная часть, это небольшая часть. Чтобы иметь способность трогать такие глубины в нас, нам нужно быть на связи с самбхогакайей в себе. То есть быть на связи с мифом, с воображением, на самом высшем уровне.

Воображение здесь это качество, это не то, что мы здесь говорим о «Прапанше», то есть это не то, что наш ум работает очень быстро и долго из-за жажды, которая у нас есть.

Воображение, когда мы говорим об этом, это то, что позволяет нам двигаться ближе к тому, чем мы можем становиться от того, где мы находимся прямо сейчас.

Есть несколько способов, которые мы можем использовать, чтобы сделать это, например несколько примеров. Мы можем читать книги о Просветлении, Просветленных существах. Можно быть восприимчивым к мифам и историям, которые нам что-то скажут. И к положительным качествам, которые мы видим, которые возникают в нас в ответ. Мы можем быть восприимчивы к мифам и к символам, которые спонтанно возникают у нас во время медитации.

Например, когда я стала медитировать в Манчестере давно. Я спонтанно увидела такие чудесные, большие глаза, которые видели меня во время медитации. Недавно я участвовала в ретрите, и я поговорила с девушкой, которая также участвовала в центе в Манчестере и она рассказывала, как она увидела такие красивые большие глаза, которые видели её. Мы не только материальны, есть наша психика, эта часть её существует вне нашего тела. И к таким частям нашей психики мы можем получить доступ по средствам воображения нашего.

В Триратне мы не получаем практики визуализации до того, как мы становимся членами ордена. В тибетском буддизме, они задают практики всем. Они как-то бросают семена везде и может они растут или не растут, это зависит от того какие способности у людей есть. В Триратне, когда речь идёт о визуализации Будды, бодхисаттвы, когда мы даём семью, мы ждём, что это растёт. И до этого есть готовность и после этого есть помощь в практике.

Поэтому, сейчас мы можем просто готовиться, просто быть открытыми. Восприимчивы к тому, что возникает спонтанно из самбхогакайи во время медитации. Мы можем видеть картинки будд и бодхисаттв и просто быть восприимчивыми к тому, что даёт нам вдохновение. И обратить внимание к этому сильно.

И мы можем быть восприимчивы к мифам, которые нам дают вдохновение в нашей обычной жизни. И можно заинтересоваться ими, даже если нам кажется, что они никак не связаны с буддизмом.

У меня есть тренер в волейболе, когда человек который более слабый выигрывает. Это миф, который ему важен, это трогает его. Это даёт ему вдохновение, чтобы помогать другим определить свои ограничения. Мы можем также сделать ритуалы, петь мантры и видеть, и чувствовать какие звуки открывают наше сердце. Мы думаем, что мы знаем кто мы. Я приглашаю вас открываться к неизвестной природе арья-сангхе. И осознавать её проявления.

«Духовная дружба»

«Духовная дружба», Алобхин, 06.04.2019

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Это было хорошо то, что он сказал, что жил один и практиковал один. Потому что, я так и начал практиковать буддизм. Честно говоря, когда я начал практиковать некоторое время я не думал, что это важно – практиковать с другими людьми. Это Сартр, который скажет, что яд - это другие люди. И я так и думал.

Когда я начал решать то, что я стал серьёзно практиковать буддизм, мне была привлекательна «Триратна», меня особо привлекала пуджа и когда мы пели мантры.

Но, я немедленно узнал, что в «Триратне» практика духовной дружбы, это занимает очень важное место. И мне казалось, что когда я начал говорить о своей практике другим людям. Когда я говорил, это было как я слушал себя об этом первый раз. И я понял, что коммуникация, общение - это не просто отдать информацию с одного человека в другого человека. Но когда мы говорили о Дхарме - это было как наследование Дхармы само по себе.

И первый раз я участвовал в группе, чтобы наследовать Дхарму, изучать Дхарму вместе. Это чувство наследования усиливалось, стало сильнее. И я понял, что если я стал быть более открытым с другими людьми и если я стал заинтересовываться в том, что они переживали, я стал глубже понимать себя, таким способом.

Поэтому духовная дружба, это не просто значит узнать о других людях. Это значит узнать больше о себе. Я начинаю говорить о том, как широкие видения, широкие воззрения дружбы, духовной дружбы. Потом я буду говорить об этом в терминах своей личной практики. И как это личная практика может расширяться, развиваться, чтобы что-то похоже на то, что мы говорим когда говориться о бодхичитте.

Сангхаракшита, он фокусировал, он сосредоточился на разговоре, который находится в Палийском Каноне. Может быть этот разговор у Нас показывает неважно. Но, этот разговор стал центральным местом того, что мы практикуем в нашем движении. И наверное, вы знакомы с этим разговором.

Есть момент, когда Ананада со-радовался духовной дружбе. Ананда, он очень близкий ученик Будды. И то, что он сделал, он вспомнил то, что сказал Будда, чтобы потом рассказывать всем другим людям. И он чувствовал, что отношения дружбы, которая существовала между братьями, между сёстрами в Сангхе, он сказал Будде – дружба, духовная дружба это так важно. Я бы сказал, что духовная дружба, это половина духовной жизни. И Будда сказал – нет Ананда, не так говори Ананда – духовная дружба, это духовная жизнь полностью.

Слово, которое было использовано в разговоре, которое мы переводим, как духовную дружбу это было «Кальяна-митрата». И значение этого термина, один способ, чтобы его переводить это связь с прекрасными, с тем что прекрасное, красивое. С тем, кто имеет глубокую красоту. Может быть даже можно сказать, что эта связь с запредельным. Поэтому, это наша связь с тем, что является более красивым в нашей практике. Эта связь развивается по средствам практики духовной дружбы.

Попытка понять, что такое кальяна-митрата, для меня это значить думать – а какие взаимосвязи существуют между нами всеми. И как преоделеть эгоистические отношения к другим. И стать действовать без самости, без эгоистического желания с другими людьми.

Есть традиционный образ для реальности, может быть вы слышали об этом и это «сеть Индры». Сеть Индры, это как большая, широкая сеть, чтобы ловить рыбу. И каждая часть сети свяжется с другими. В каждом узле есть маленькая драгоценность. И каждая драгоценность отражает все остальные драгоценности в сети в целом. Поэтому, каждая драгоценность в сети едины, но каждая отдельна от других, но они выражают других. Они выражают всех. И для меня это выражает сущность кальяна-митраты, суть дружбы. И ещё есть парадокс, маленький.

Когда мы практикуем Дхарму, когда мы практикуем дружбу, духовную дружбу с одной точки зрения – мы одни, нам нужно стремиться самим по себе. С другой точки зрения – мы все вместе и как наша практика становится глубже и глубже. Мы стали меньше и меньше эгоистически и сострадание становится глубже и больше, таким способом развивается сангха.

Я хочу сказать в тот же момент, несколько слов сказать о Дхардо Ринпоче. У него важная дружба с Сангхаракшитой. Когда Дхардо Ринпоче выходил из Тибета, после отождествления китайцев, он создал школу на северной части Индии, чтобы помогать детям из Тибета, которые сбежали из Тибета. И пришёл момент, когда он понял, что он должен сон-идеал и он должен поставить по сторонам. И этот идеал, который у него был, он хотел принимать Дхарму на западе. Он принял в счет, что это невозможно для него.

И когда он встретился с Сангхаракшитой, Сангхаракшита, он был молодым человеком, он очень сильно хотел узнать Дхарму и знать людей как Дхардо Ринпоче. Они сдружились и пришёл момент, когда Дхардо сказал Сангхаракшите – не хотите ли вы принимать Дхарму в Англию и он сказал – не надо учить других тибетскому буддизму, надо их учить просто Дхарме. Просто чисто Дхарме. Поэтому, благодаря дружбе с Дхардо, когда Сангхаракшита вернулся в Англию, он стал учить Дхарму и другие люди стали практиковать дхарму и всё это было естественно.

Первый раз я приехал в Падмалоку в Англии - ретритный центр, некоторое время, после того как умер Дхардо ринпоче, я нашел что там была ступа и в ступе было часть того, что осталось от тела Дхардо ринпоче. И там было 3 выражения из списка слов, которое часто учил Дхардо ринпоче:

1. Почитать доктрину.

2. Жить в соединении.

3. Излучать любовь.

Поэтому пришёл момент, когда речь пойдёт о моей истории ещё раз. Мне стало ясно, что я должен принимать свою практику более серьёзно. И когда я стал разделять свою практику с другими людьми, моя практика стала чувствоваться более реально, подлинно.

Поэтому я решил, что мне нужно проводить время с тем, который постоянно практиковали Дхарму. И я нашёл место, где люди жили вместе и работали вместе и такое место название «Windhorse Trading». И я позвонил и спросил – можно я приеду к вам? И они сказали – да, завтра. Давай завтра. И я узнал, что у меня были такие люди, некоторые из которых очень серьёзно практиковали Дхарму. Там были замечательные люди, как Суваннавира и я немедленно осознал, что дружба, духовная дружба это была очень важная часть практики.

Мне сказали, что есть три драгоценности к которым мы обращаемся к прибежищу, к прибежищу в них – в Будде, в Дхарме и в Сангхе.

Мы можем обращаться к прибежищу в Будде, когда мы стремимся к достижению Просветления.

Когда мы медитируем регулярно, мы обращаемся к Прибежищу в Дхарме, когда мы изучаем средство, практику которого мы можем практиковать.

И мы можем обращаться к Прибежищу в Сангхе, когда мы развиваем Сангху, по средствам развития дружбы.

И я понял, что могу сказать, что обращался к Прибежищу в Будде, я обращался к прибежищу в Дхарме. Некоторые примеры, но я не могу так сказать. Я не мог так сказать, что я обращаюсь к прибежищу в Сангхе. Сангха начинается, когда мы начинаем узнавать больше друг о друге и когда мы начинаем разделять нашу практику. И поэтому, я попробовал это сделать. Я попробовал это сделать и я узнал сразу, что у каждого мало свободного времени.

У людей много работы, у них ночью, которые живут вместе в общежитии собирались вместе. Группы были для «Митры», что они могут изучать Дхарму вместе. Если они спросили стать членами ордена, есть группы, которые называются – «Группы для тех, кто обращает к Прибежищу». Может быть они поддерживали учение Дхармы в буддийском центе.

Когда мы начинаем развивать дружбу с другими людьми, может быть мы чувствуем, что это сложно. На всякий случай для меня это так и показалось. Но я понял, и другие люди мне сказали, что если я не стремлюсь к этому, если я не работаю, чтобы достичь этого, такой дружбы просто не будет.

Прошло несколько месяцев и мне было трудно встретиться с другими людьми и как я продолжал работать в «Windhorse Trading» окружающие люди, они все практиковали Дхарму, я стал осознавать, что я переживал опыт метты вокруг меня. И я понял, что у меня идея, что дружба это что-то, что происходит между двумя людьми. И я даже понял, что я искал дружбу здесь или там, дружба появилась вокруг меня естественно. Я стал чувствовать близко к другим людям с которыми я работал, с которыми я жил. И я заметил, что дружба развивалась естественным способом.

В практике Дхармы есть две разные аспекты – совершенное стремление, совершенная энергия, которая является шестой частью на Восьмеричном благородном пути.

Первое, это мы стремимся, мы сделаем это осознанно, у нас есть дисциплина. Точно говоря найти время, чтобы встретится с другими людьми, быть щедрыми с другими людьми, со-радоваться положительным качествам других людей.

Другой аспект, это быть просто восприимчивым, поэтому нам нужно действовать и нам нужно быть открытым.

Есть два духовных факультета – развивать дружбу с другими людьми «Вирья» и «Шрадха».

Вирья - это энергии, которые текут в направлении «Кальяна-митрата», которые текут в направлении Нирваны. И мы можем трудно стремиться работать к нашим целям. Тщательно работать над состоянием ума, которые у нас есть, мы тщательно работаем, следуем пяти наставлениям, следуем четырём правильным стремлениям, регулярно практикуем медитацию и делаем то, что надо, чтобы развивать дружбу.

Без качества шрадхи все эти попытки, они могут чувствоваться сухими. Если у нас есть качества шрадхи, это значит, что мы трогаем красоту того, что мы стараемся сделать. И мы становимся восприимчивыми к дружбе и красоте, которая уже существует вокруг нас. И рады, что мы развивались вместе и стали практиковать вместе, наш прогресс на духовном пути становится побыстрее и наша практика становится сильнее. Потому, что есть другие глаза, другие руки, которые поддерживают нашу практику.

Это как я сказала раньше, когда мы собираемся практиковать вместе. Когда мы увидим друг друга, мы хотим поддерживать друг друга. Но когда мы работаем вместе, когда мы живём вместе, нам нужно идти сквозь поверхностные аспекты нашего существования.

Когда вы работаете, когда вы практикуете с другими буддистами, маска которую нам нравится показать другим становится неудачной. Наша маска падает иногда и мы открываем другим, то, что нам нравится в себе, но мы также открываем то, что не нравится в себе.

Когда я в первый раз стал видеть своих демонов, не искусные привычки, бесовский, демон, чёрт, дьявол, злой дух, который жили в себе. Я помню, что рассказал другому человеку, он был более опытный человеком, чем я. Я им сказал, что есть часть меня, которая мне не нравится и он сказал – в действительности вы гораздо хуже, чем вы думаете о себе. Но в тоже время – вы гораздо лучше, чем вы умаете о себе. Одним словом, мы гораздо больше, чем то, что мы думаем о себе. Хуже и лучше.

И есть части себя, которые незаметны до тех пор, пока мы не начинаем работать с другими людьми. Поэтому, дружба может быть довольно страшна время от времени, но всегда она появилась в контексте метты.

Метафора, которая у нас есть, если мы работаем и живём с другими буддистами - это поставить камни в стиральную машину. И потом на час она работает. И когда мы открыли камни, мы увидели, что они стали замечательны, блестящи. Это по средствам дружбы, что мы узнали – кто мы в действительности. И мы не найдём, что у нас есть качества, есть энергии, которые мы в действительности не думали, что мы имеем такие качества.

Поэтому, когда мы начинаем переживать себя в контексте сангхи, можно заметить, что есть три разные типы людей. Люди на том же уровне как мы, люди которые мы думаем они на похожем уровне, или не так опытны как мы. И когда мы работаем и живём с этими людьми, препятствия может возникают. Может мы хотим всегда выиграть против других. Но если мы продолжаем практиковать «Метту-бхавану», если мы продолжаем осознавать своё дыхание, если мы продолжаем развивать дружбу, мы можем изменить такие грубые энергии, которые у нас есть в что-то более похожее на «Кальяна-митрата».

У меня есть друг, он называется Сатьялила, она работала в кафе в Лондоне. С ней работали три митры и она рассказывала о процессах, которые происходили между ними. Это было почти как четыре человека находились вместе в большой сумке и другие люди, которые находились вне сумки слышали такие крики, аргументы, которые случились в сумке. И иногда кто-то будет волноваться и открывать сумку и видеть, что происходило внутри - всё нормально у вас девушки? И они переставали говорить и говорить человеку – всё нормально, всё прекрасно, всё хорошо, спасибо. И они продолжали. Но после некоторого времени, дружба между ними стала очень хорошая, сильная. Они отдали друг друга.

Это контекст в котором мы можем изменить, преобразить себя. Но также в сангхе мы найдём людей, которые более опытны чем мы. Мы можем почитать этих людей, и они могут показать нам путь. Они могут говорить о вещах, которые мы не заметили и у нас может появиться чувство благодарности к ним. Благодарность, способность чувствовать благодарность, это очень важное качество.

Я вспомнил, как я участвовал на ретрит. И люди так говорили о качестве благодарности и я думал про себя – о чём они говорят, почему они так говорят? Но через некоторое время я садился – медитировал, это как что-то упало из глаза и сразу в мгновение я видел все помощи, которые я получил.

Дружба Дхардо ринпоче и Сангхаракшиты, Дхардо ринпоче, который помогал Сангхаракшите прийти в Англию, чтобы создать движение. Дружба между Сангаракшитой и Куланандой, благодаря которой Куланада создал компанию «Windhorse Trading» и Ваджраякету, который руководил компанией и Кетураджа и моих друзей, которые стремились сделать прогресс на духовном пути.

Поэтому я осознал, что есть так много, которых я должен благодарить и это было полностью естественно, что я чувствовал это.

И третье есть люди в сангхе у которых меньше опыта, чем мы сами и у нас есть возможность им помогать. Мы можем заметить то, что они не осознают, поэтому возникает сострадание.

Поэтому, у нас эти все разные типы отношения, которые даёт наша жизнь. И наша жизнь становится богаче, благодарю каждого из них. Сангха это динамически, это живое, это постоянно изменяется, отношения между людьми они не фиксованы.

Я помню, что кто-то пришёл, приходил и у него опыт меньше, чем у меня и мы стали ходить пить кофе вместе и я показал ему, что надо сделать. Я осознавал аспекты жизни, которые в тоже время они не осознавали. И потом что-то случилось у них и их практика становилась глубже, что-то изменилось. И оба осознавали, что другой человек он стал более опытным человеком чем я. И мы осознавали я и тот другой, что это случилось. И это важная разница между дружбой буддистами и дружбой в обычном смысле этого слова.

В обычной дружбе в группе, люди между вами они фиксованы место не изменятся. Кто-то постоянно становится высшим, кто-то постоянно становится нижним, но истинная дружба, истинная сангха есть постоянное путешествие и ничего не является фиксованным, ничего так не является.

И мы постоянно находим новыми богатства и мы закончим скоро. Я буду читать стихотворение из Шантидэвы. Шантидэва нас учит как практиковать дружбу, как практиковать сангху на более высоком уровне.

Может быть я остров, для тех, кто нуждается в острове,

Пусть я буду светом для тех, кто нуждается в свете.

Для тех, кто хочет отдохнуть, можно я буду давать им кровать.

Для тех, кто нуждается помощь, можно я помогать им.

Может быть драгоценность, которая выполнит все желания.

Может быть я источник богатства, для очень большого количества людей.

Это идеал дружбы, для меня это что-то, которое, я развиваю, я надеюсь я стремлюсь к этому идеалу. Надо продолжать работу. Спасибо большое.