Сутра сердца III, Падмайогини

Сутра сердца III, Падмайогини, 26.12.23

Ок, я начинаю с тем, чтобы говорить – просить прощения у Суваннавиры, если ему сложнее переводить сегодня. Я только успела прислать ему текст чуть до начала урока. Причина в том, что пришли много друзей и каникулы у нас были. Рождество вчера, 25 декабря. Но неделю назад, мы начали рассматривать нашу тему, тему 5 сканд. Это форма, это ощущения, это восприятие, волевые акты и сознание. И первая из них, это форма, это рупа и мы начали рассматривать своё тело.

И Авалокитешвара говорит в сутре сердца, что эти 5 сканд, они пусты и надо их видеть с качеством - совершенная мудрость. Поэтому, что то такое, эта совершенная мудрость? Это мудрость за пределами всего, в точности за пределами обычного ума, за пределами интеллекта, за пределами научного ума.

Но это не обозначает, что наш обычный ум, это что-то не нужное. Нам нужен этот обычный ум и процессы размышления, обычные процессы размышления, чтобы жить в мире. И этот способ использования собственного ума, можно считать это как относительная истина, предварительная истина, как говорит, как учит Сангхаракшита.

Поэтому, эта совершенная мудрость, эта пранья-парамита, эта мудрость, это можно видеть, можно считать это как более интуитивный способ видеть мир. Это интуитивное знание, что-то без понятий, без концепций, не двойственный, это как непосредственный способ иметь опыт себя и опыт мира. И видеть мир таким способом, это как Будда видит мир. И потому что у нас есть связь с Буддой, когда речь идёт о самых глубоких частях себя, это обозначает, что мы можем так и видеть мир и себя, и вещи.

И даже у нас есть способность распознать эту способность видеть мир, когда мы слышим об этом, когда мы переживаем что-то похожее к этому. И мы вернёмся к пустоте, к шуньяте. Это не то, что как коробочка, которая пуста. Что-то было в коробочке и потом кто-то открыл коробочку, взял то, что есть и сейчас коробочка пуста. Это не так.

Это обозначение пустоты, это как ничего не существует в коробочке. Но вещи пусты от чего-то и что это такое, это их воображаемая природа. Они пусты от их воображаемой природы. И включают в себя такие качества, как постоянство, что-то которое существует на самом деле и отдельные свойства, говорим, это достаточно, да. Они пусты от того, что есть отдельные свойства.

Ок, я буду говорить чуть-чуть о собственном опыте и как практиковать таким способом. Когда речь идёт о собственном теле.

Да и на следующем занятии мы рассматриваем такие темы как наше восприятие, наши ощущения, наше сознание. Но сегодня, это наше тело. И я хочу сказать, что это стоит, когда я говорю об этом, чтобы мы подумали, воспринимаем собственное тело.

Как понимает каждый человек для себя, что это такое пустота. И время для размышления, время для вопросов это будет чуть позже. Ранние опыты своего тела, как когда я играла. Это поросший травой холм, это детская игра. Во время это зимой, когда есть. Это детская игра скажем. Мне был приятен этот опыт. И были сбиты колени.

Я была голодна, чувствовала, что мне нужно кушать, такие ощущения. Я не любила расчесываться. Чтобы волосы были длинные и мне было неприятно. И у меня опыт, что я вырастала из своей одежды. Такой опыт, не сложный.

Но этот опыт, что у меня не сложные понятия о теле. И когда я стала тинейджером, стали существовать физические измерения и некоторые из них мне были неприятны. И сильный опыт в уме, когда мальчик и девушка встретятся и вдруг как я выгляжу, как выглядит мое тело стал очень важен. Такие вопросы – была ли я слишком толстая, прыщи на лице, выпрямление волос. Да и много больных ощущений, неприятных эмоций существовали об этой теме для меня.

И мы прыгаем вперёд и я встречаюсь с дармой. Мне стало понятно, что я попробовала не испытывать своё тело. Мне стало видно, что я была более счастливым человеком, когда я только жила в уме, когда я думала о чём-то, когда я изучала в школе. Когда я использовала воображение, чтобы видеть художественные картины и так далее.

Я стала думать о дарме, что это вопрос – изменить свой ум, изменить свое понимание себя и своё понимание мира. Поэтому такие медитации, как когда мы осознаём своё тело, это что-то новое для меня. И я стала чувствовать себя более удобно в своём теле, тело у меня стало удобнее. И я стала исследовать идеи о том, как мы отделяем ум и тело. И исследовать тот факт, что обычно наше сердце не имеет место в нашей личности, как мы относимся к миру. Нет места для сердца.

И я рано нашла сутру сердца, когда мы пели семичленную пуджу вместе. И у меня как-то не точное понятие того, что это такое за шуньята, что это такое за пустота. И как я сказала неделю назад что-то, какое-то значение этих учений проникало в меня. Но тем не менее понятие этих учений я не очень хорошо поняла.

Я знала, что в моём теле есть такие атомы, атомы которые возникают и исчезают. Да мне нравится эта идея, что все постоянно изменяется. И мне приятно было слушать об атомах в физике. Но тем не менее, когда я заболела, например мне было удивительно, я что да, чувствовала такую вещь, что да нельзя, чтобы это происходило со мной. Я могу стать, как-то гнев возникает, если моё тело не сделало то, что я хотела от него. И теперь, когда я стала старше я признала, что у меня есть идея о себе, что я более молода.

И может быть где-то в уме я думаю, что я буду самый первый человек, который не умирает. И такой опыт не всегда приятный конечно, где-то в уме есть страдание, размышляю об этом. И я признала, как-то, что что-то держит меня когда я так и поступала. И дарма нам рассказывает, что мы все держим для чего-то.

И я признала, что я страдаю, когда я держусь за идею о себе. Я страдала, когда я держалась за идею о теле. И я признала, что такие идеи о теле, это что-то отдельное от моего тела, такие идеи не совпадали с телом, это что-то отдельное от тела. добавили идеи и понятия к опыту тела. И я добавила такие идеи к опыту о теле. И я продолжаю делать что-то всё ещё как-то.

И такие идеи, такие понятия, согласно совершенной мудрости, моё тело пусто от этих идей. Во время медитации, когда я размышляю о собственном опыте, я могу видеть, что если я испытываю своё тело только как чистые ощущения, на уровне чистых ощущений, то да существуют просто такие ощущения, которые возникают и исчезают – жара, холод, боли, что-то мягко, воздух, ощущения воздуха, внутренние звуки и так далее.

Если я могу расслабиться иметь такой опыт, эти ощущения, испытывать эти ощущения и не добавлять что-то к этому и не добавлять, что – мне приятно или не приятно, если мне не приятен этот опыт не так добавить. И если я расслаблюсь, открывается пространство, если я расслаблюсь, становлюсь расслабленной в этом пространстве, то возникает радость, счастье даже.

Есть чувство, что нет, ничего не нужно делать, кроме того, как испытывать собственный опыт в жизни здесь и сейчас. И всё хорошо просто так, как есть. И когда у меня есть такой опыт пространства, такой опыт открытия/открытости я найду, что это возможно включить мои связи с другими вещами, то есть с другими людьми. И видеть, и чувствовать, что мы не отдельны на абсолютном уровне. Это не то, что мы абсолютно отдельны друг от друга.

Я остановлюсь здесь и спрошу Суваннавиру, если он хочет что-то добавить. Я только хочу добавить, что мне было приятно слушать, слышать эти объяснения практики.

И возможность для размышления, то есть как мы понимаем такой опыт - пустота тела, пустота нашего тела. как мы понимаем, пустота когда речь идёт о форме. Или есть другие вопросы, которые возникают прямо в тот же момент. Если есть вопросы.

Екатерина: вот эти ощущения пустоты тела и восприятия вещей так как есть, которые происходят не является ли это отчуждённой осознанностью вот той самой, о которой говорим в практике.

Ответ - это не что-то отчуждённое, это то самое более глубокий, более полный способ испытывать своё тело.

Екатерина: спасибо большое за ответ и ещё один вопрос можно задать?

Ответ: я бы хотела добавить, что когда я только начала изучать дхарму-, практиковать дхарму, я была в отчуждённом состоянии от тела, потому что я хотела думать только о том, что происходит в уме на рациональном уровне.

Екатерина: то есть ощущения, которые происходят в теле, в уме мы не даём обозначения этому, приятные/не приятные состояния и так далее?

Ответ: это то, что мы испытываем своё тело, но без того, что мы думаем – а, это приятно, а мне это не приятно. Это просто мы испытываем то, что есть.

Екатерина: почему мы не можем думать об этом – почему это приятно, или почему это неприятно?

Ответ: потому что, если мы так и сделаем – это приятно или не приятно, мы для себя открываем мир страдания. Так говорит дарма. Потому что, если нам нравится что-то мы хотим продолжать испытывать то, что нам нравится и мы не хотим остановиться испытывать.

Мы стараемся держать что-то, если нам нравится и что-то больше у нас нету и мы чувствуем страдание, боль, разочарование, неприятно, грустно. Или что-то нам больно, нам не нравится, чтобы мы больше не испытывали такие ощущения. Но тем не менее, если что-то приятно и мы скажем про себя – да мне нравится, да мне не нравится и больше ничего не существует, да это ок, если это просто – мне нравится, точка.

То, что мы ищем, это исследование подлинной природы нашего опыта и сделать это с терпением. И чтобы иметь такие качества как равностность к опыту к переживанию. Да и мы можем наслаждаться, как такие ощущения возникают, исчезают, возникают, исчезают. Но это другой опыт, чем схватить для чего-то. Это помогает, но это как сложно говорить, и я хочу много говорить об этом, но это тем не менее, но это что-то непосредственный опыт, это что-то за пределами слов также.

Екатерина: да-да, спасибо. И остаётся узнать, какой опыт медитации ведёт к этому запредельному опыту.

Ответ: можно сделать практику осознания тела, или какую-то практику, где у нас есть пространственная осознанность, где мы развиваем пространственную осознанность. Два варианта.

Екатерина: спасибо.

И я могу сделать с вами такую практику осознания тела сегодня, вместе. Или в следующий урок.

Екатерина: да, спасибо.

Дима: да, спасибо. Я хотел, спросить. Если возникает ощущение тела неприятное. Затекла нога, например в медитации. Я же чувствую её. Вот как я должен к этому относится, вот волевой акт какой мой должен быть, чтобы уйти от этой этой мысли. Вот как её воспринимать? В медитации, я же чувствую, что она затекла, мне неприятно. Как я должен к этому относится, волевой акт какой должен быть мой, чтобы уйти от этой мысли? Или как её воспринимать?

Ответ: можно остаться с ощущениями. Это не то, что я не хочу это переживать. Это остаться с ощущениями, даже неприятными ощущениями. Это не то. Что мы претензируем – мне не больно. Это больно, но мне не больно. Мы можем даже не использовать слово «боль». Это как ощущение, можно как-то холодно, жарко эти ощущения существуют в ладони, или что-то существует в голове также. Такие вопросы дают в голове что-то полезное. Или другой способ просто расслабится, ок такое ощущение у меня есть, но вернусь к дыханию я продолжаю осознавать своё дыхание.

Первый метод, это как что-то, что мы исследуем собственный опыт. И об этом говорит сутра сердца. И мы стараемся видеть что это такое на самом деле, что это такое наш опыт, наши подлинный опыт, такие ощущения.

Дмитрий: то есть мы можем думать о пустоте, я правильно понял?

Ответ: да это может быть методика, которая использует исследование, которая использует випассану. Да. Но есть опасность, если мы чуствуем, что шуньята/пустота, это что-то без ощущения, скажем. Это опасно. Это как-то такой подход называется нигилистический подход. И я бы добавил, что такой нигилистический подход, это что-то отчуждённое. Это точно, то что есть отчуждённое. И если мы чувствуем, что возникают такие мысли, что ничего не имеет значения, если мы так и думаем это также знак, что мы неправильно поняли и использовали такие учения. Мы сделали не верный шаг. И это возникает у людей, я знаю, что да, что люди начинают думать таким способом. Сделать такие неверные шаги на пути.

Дмитрий: Спасибо.

Я бы сказал, что если я сижу и что-то слишком больно, я просто что-то сделаю, чтобы просто стараться более удобно сидеть. Но если это не слишком больно, я не хочу вредить себе во время медитации. Но если это не слишком больно, если я не врежу себе. Я продолжаю, я стараюсь продолжать без движения. Хороший момент, да.

Это пример, что мы держим для медитации без реального опыта медитации.

Суваннавира: спасибо, очень всё подробно.

Мы обсуждали то, что мы можем сделать. Идея в том, что мы можем сделать короткую практику осознания тела, который руководит Падмайогини, потому что у нас новая идея как подойти к практике. И потом можно поделиться о собственном опыте практики. Как вам это?

Будет короткая практика, вы можете конечно сделать более длинную практику самостоятельно, когда мы чувствуем каждую часть своего тела, но сейчас это будет короткая практика.

Я признала, что это очень короткая практика, но я надеюсь, что это достаточно, чтобы получить вкус того, что мы стараемся сделать.

Екатерина: да, спасибо.

Да, мне приятно было слушать, чтобы другой человек руководил медитацией. Мне было приятно после того, как я получил такие идеи, они свежие в уме. Сделал практику, более действующую чем обычно.

Да и если что-то возникало для вас. Я сидел и сложил ладони таким способом, и я заметил, что что-то изменилось и что-то заставило меня изменить как держать свои ладони, но я не заметил, что это такое. Я заметил, что есть какой-то импульс, чтобы изменить положение рук. Не успел. Мне не удалось заметить вовремя. Это как момент во время практики. Я чувствую, что если бы я поднимал свой уровень осознанность, я бы мог как-то заметить, есть желание двигаться, до того, как я двигаюсь на самом деле.

Как практика для тебя Катя?

Екатерина: да, спасибо была свежая идея по практике. Вот момент, когда мне удалось сосредоточить внимание на теле, он плавно. Было ощущение, что вот это твердое я, которое есть в обычной жизни, оно стало мягче и прозрачнее. Было такое ощущение от практики.

Да, то что пришло в ум у меня, что я не говорила до начала медитации. Это то, что входит в нас, когда возникают мысли, они уводят нас от практики, они мешают скажем практике. Мешают нам остаться с телом, мешают нам осознавать тело. Мысли так и действуют. Собственный опыт тела, это что-то глубже и более полный, когда у меня нет мысли, когда я не думаю о чём-то. Я признал недавно, что если я сижу и осознаю своё тело время пройдёт в два раза медленно, чем если я о чём-то думаю. Но как-то я сделаю осознание дыхания первый этап, я открываю глаза прошло 5 минут и потом второй этап, я стал думать о чём-то интересно, мгновение пройдёт я открываю глаза и я даже пропустил третий этап. Да, это мысли Падмайогини добавила, что как-то отвлекает нас от тела. Вряд-ли мы ещё найдёмся. Мы потеряемся да, когда мы говорим об этом точно. Мы потеряемся мыслями. И наверно это выражение существует на русском языке.

Потеряемся мыслями так говорят?

Екатерина: наверное можно так сказать. Потеряемся в мыслях может быть.

Это как хороший предмет для размышления. Размышление ироническое слов. Какая разница между теми – наша осознанность, наше внимание может быть и наши размышления. Учить себя найти разницу между ними. Да это сильно улучшило мою практику когда я понял, когда я хорошо поняла между теми телесное внимание и размышление.

Сутра сердца II, Падмайогини

Сутра сердца II, Падмайогини, 19.12.23

И я очень рада быть с вами ещё раз.

И я начала неделю назад с того, как сделала введение в легенды и мифы, которые существуют о источниках сутры пранья-парамита. И одна из сутр, это сутра сердца. И эти легенды, это мифы касается великого преподавателя под именем Нагаржуна, великий учитель, великий практикующий человек, который получил эти учения от нагов, эти учения, которые касается совершенства мудрости.

Наги их получили от будды, чтобы их сохранить. Будда он знал, что то знание, знание праньи, это что-то сложное для понимания, сложное для практики, это сложно, сложно чтобы это реализовать. И по таким причинам Будда признал, что можно потерять эти учения и в будущем они перестанут существовать. Поэтому наги, они сохранили учение до того, как пришло время до того как пришло время их переоткрывать ещё раз. И как еще их переоткрывают.

Сангхаракшита сказал о легенде про Нагарджуну. В особенности есть картины, где находится Нагаджуна. И Нагарджуна получает в этих картинах учение пранья-парамиты, как книга текстов и это тексты пранья-парамиты и он получает эти тексты от принцессы нагов.

И в картинах обычно рисовали её как русалку, которая живёт в великом озере воды. И такая легенда, такая картина, говорит Сангхаракшита, это как символ, что эта сутра не что-то, что исходит из обычного мозга, не выходит от интеллекта. Эта сутра к нам придёт, от источника, который безграничен, который находится без границ и более глубокий, чем интеллект. И обычно мы называем его бессознательный ум. Или может быть как другая сфера сознания.

Это ударение так сделано, чтобы мешать нам просто думать о сутре и просто думать, что мы можем понять эту сутру интеллектуально, чисто интеллектуально. Это не то, что хочется.

Сангхаракшита продолжает говорить о том, как существует много учений пранья-парамиты. Например, совершенство мудрости в 8000 строф. И совершенство мудрости в 100000 строф. И есть ещё совершенство мудрости в одну букву «а», один символ. Сутра сердца, это как сокращённое учение, не такое длинное как 100000 строф конечно. И в сутре есть диалог между теми говорит Сангхаракшита – Авалокитешвара, который олицетворяет совершенство мудрости, Авалокитешвара, смотрящий вниз с состраданием на мир и на Шарипутру. И значение слова Авалокитешвара, это владыка, который смотрит вниз с состраданием.

Кто Шарипутра? Шарипутра, это один из великих учеников Будды и традиционно считается, что он создал учение «Абидарма». Эти учения «Абидармы» это очень научные тексты, которые сделали очень подробные анализы все составляющих аспекты ума.

И эти тексты сделали анализ, анализ чего – состояний сознания и объектов. И эти тексты говорили, что мир создан из основ-форм. И эти основы-формы называют дхармы. Поэтому, здесь слово дарма обозначает другое, чем мы обычно говорим, чем обычное значение дармы, которым мы описываем учение Будды.

Поэтому говорит Сангхаракшита в «Абидарме» есть мудрость, но это не совершенство мудрости. Поэтом можно видеть сутру, как великий диалог между теми – мудрость и совершенство мудрости. Но Шарипутра молчит.

И Сангхаракшита говорит, что это обозначает молчание Шарипутры. Это представляет то, что интеллектуальное понимание преображает постепенно в духовное проникновение. У интеллекта нет ничего, чтобы добавить к совершенству мудрости. Но, он продолжает и он скажет, что когда мы продолжаем читать эту сутру, когда мы повторяем в слух эту сутру, когда мы размышляем о сутре, что в тоже время этот диалог, который представит нам эта сутра, это не то, что происходит вне нас. Это что-то внутри нас, это можно представить, что это центральное действие в духовной жизни.

Давайте сделаем небольшой перерыв, если есть вопросы о том, что мы уже сделали давайте задавать вопросы. Или если Суваннавира ты хочешь что-то добавить. Ок. Но на первом месте, если есть вопросы. Я предлагаю, что теперь, сейчас можно сделать размышления во время медитации и главный вопрос, что это такое это центральное действие, центральная драма, центральный момент в духовной жизни. Что это такое для нас лично. И это сложный вопрос, либо можно поделиться, либо просто можно потом слушать опыт других людей. Поэтому это то, что я нам предлагаю. Звучит хорошо? Ок, готовы начать?

Ок, давай медитировать вместе. И время размышления. Центральный вопрос, вопрос для размышлений – «сутра сердца», как что-то внутри нас. Что это такое, это центральное действие духовной жизни, то есть замена мудрости в совершенство мудрости. Когда вы чувствуете себя готовыми – откройте свои глаза.

Ок, кто-то хочет ответить? Я сделал запись. Мне было интересен вопрос для размышления. Благодарен, что возможность появилась для этого.

Я понимаю, что совершенство мудрости начинается с кем-то, с чем-то. И это что-то, с чего начинается совершенство мудрости, это свой личный опыт, поэтому скажем, это что-то внутри нас. Это объясняет для нас что это такое, что находится внутри нас. И это я понимаю, как развитие мудрости, совершенства мудрости, развитие совершенной мудрости, развитие своего понимания, своего личного опыта. Но личный опыт о себе и о мире. Как мир признания идей, которые я получил от других источников не всегда совпадает с личным опытом, который у меня есть.

И личный опыт у меня изменяется постепенно, это не всегда одно и тоже. И я стараюсь быть всё более и более ясным. Я ясно принимаю свой личный опыт. Поэтому, это то, что обозначает для меня это учение.

Но я бы просто хотел добавить ещё одно, это как предварительный этап до того, как начинаю развивать совершенную мудрость, это как не заменить мир идей с личным опытом, не заменить идею о мире по средством других идей. И стараться понять лично для меня что это такое, этот процесс начался, личные обстоятельства начались рано в жизни.

Я приехал из России в Англию, мне было 4 года, второй муж моей матери, он был коммунистом и в Англии коммунистов было мало, люди не так видели мир. Поэтому, такой процесс понимания мира начался рано в моей жизни. И последний момент это как, ещё есть процесс, когда у меня есть личный опыт и я стараюсь говорить и выражать себя, использовать мир идеи таким способом, что эти идеи соответствуют с личным опытом. И они более лучше соответствуют с внутренним миром. Улучшить свои способности выражать себя, чтобы говорить о том, что происходит на самом деле, не то, что я идеи получил из других источников.

Я бы сказала об этом что-то также с удовольствием. Когда я встретилась с дармой в первый раз, на интуитивном уровне я чувствовала, что здесь есть что-то важное. И я начала читать книги о буддизме, я начала посещать, ходить на занятия. И я чувствовала, что понимание, которое я искала находится в этих местах.

Но также у меня сильная практика медитации и это дало мне другую перспективу на всё что происходит, я могу видеть с другой точки зрения то, что происходит. Но у меня всё еще тенденция скажем доверять своему рациональному уму и чувствовать, что я всё могу понять тем не менее с рациональным умом.

И когда я начала слушать сутру сердца, во время сутры и когда я начала более подробно рассматривать эту сутру, да я чувствовала такой удар молнии, о котором говорил Сангхаракшита, да это существует в этой сутре. И сущность этого, это как понимание каоторое постоянно развивается, что это такое форма, что это такое пустота.

И центральная мысль что это такое, если всё, которое даёт мне опору, всё что я понимаю, всё чему я доверяю, всё это не так, как я думала об этом. Для меня да, всё что я поняла идея идеологии, о котором говорил Сангхаракшита, это как рациональный ум, мои идеи, которые я долго-долго их сохранила и их использовала и то, что возникает. Другие аспекты своего существования, которые возникают.

Я много раз повторяла эту сутру в особенности ночью, в особенности до того, как я заснула. И я надеялась, что может быть эта мудрость проникает во время сна в меня. Я надеялась. Может быть это так и случилось, я не знаю.

Ок, спасибо.

Может быть это стоит спросить, если новые идеи возникли.

Теперь сейчас личный опыт. Что мы слышали о личном опыте друзей.

Катерина: я хотела спросить – личный опыт, это то, что связано личным опытом буддизма. Просто Суваннавира рассказывал о своём личном опыте детства и я не совсем уловила связь с буддизмом. А Падмайогини говорила о связи с буддизмом. То есть это выражение опыта, когда ты теряешь представление о том, что происходит, в общем ты думаешь о том, что ты теряешь свои представления о мире, а больше полагаешься на логику, дело в этом?

Да я могу ответить, для меня это как мой личный опыт буддизма, это как что-то, которое даёт мне инструменты, чтобы осознавать сой личный опыт лучше, чем я могу сделать без этих инструментов. Это так как я понимаю, это буддизм инструмент, который я использую для собственного развития. Да у меня был личный опыт до того, как я начал практиковать буддизм, но этот личный был менее ясный и более отрицательный. Чем после того, как я стал использовать эти инструменты и жить в санге.

Екатерина: у меня был второй вопрос. У меня было ощущение такое когда говорилось о сутре сердца о том, что существует эта буква «а», может быть это ощущение о том, что дхармадхату это первоисточник, который также находится в нас?

Ок, я бы пригласил Падмайогини, если она хочет ответить на первый вопрос до того, как мы начинаем второй вопрос.

Екатерина: да я просто думала, что это уже был ответ.

Падмайогини: это говорит, что дарма, наш опыт дармы, это как наш непосредственный опыт. И наш непосредственный опыт без всех источников искажения, без всех искажений. Вот.

Екатерина: спасибо, хороший очень ответ.

Падмайогини: да, я бы сказала, что мой ответ, это да. Это как связано об учениях о мандалах. Мы находимся в центре мандал и мы существуем на многократных измерениях. И у нас есть связи везде с разными вещами, в разных измерениях. И у нас связь с тем, что называется дармадату, может быть мы чувствуем резонанс с этим. Может быть мы чувствуем на интуитивном уровне, что есть связь между ними, между нами. Но тем не менее на интеллектуальном уровне это что-то, что может быть мы не понимаем, что это такое на интеллектуальном уровне.

Екатерина: да спасибо.

Да и эта часть диалога о которой мы говорим здесь. Есть интеллектуальная часть себя и есть совсем другая часть себя, и они как-то соединяются. Имеют диалог, общение между ними есть.

Екатерина: спасибо. Классное объяснение.

Падмайогини: хороший вопрос.

Есть время, чтобы выбирать как использовать последнее время. Можно сделать медитацию с размышлением, или можно слушать больше о пяти скандх. Как вы чувствуете?

Глеб: скандхах?

Суваннавира: скандах.

Дима: я как все. Но мне было бы интересно послушать о скандах.

Екатерина: до послушать.

Вы можете самостоятельно медитировать и размышлять о них после занятий.

И мы вернёмся к лекции Сангаракшиты и первые слова Авалокитешвары, мы рассматриваем что это такое во время сутры. Авалокитешвара смотрит вниз с состраданием и видит, как эти пять скандх они пусты. Или в сутре сердца может быть бодисатва сострадания пребывая в глубокой медитации узрел пустоту всех пяти сканд и разорвал цепи служившие причиной страдания. Так услышьте – форма ни что иное как пустота, пустота ни что иное как форма, форма есть только пустота, пустота есть только форма.

В лекции Сангхаракшита описывает эти пять скандх, как форма - рупа, ощущения – вейдана, восприятие – самджня, импульсы – волевые акты иногда, самскара и сознание. Другие переводы, это – форма, сенсации – ощущения, восприятия, ментальное действие и сознание. Согласно буддйскому учению. Эти пять скандх, эти пять совокупностей они создают между нами все феномены обычного существования.

И поэтому Авалокитешвара говорит, что все наши обычные процессы, все наши обычные способы размышления и способы понять мир и себя, которое возникает в связи с телом, с восприятием, с ощущением, все эти процессы, ощущения, понятия возникают из ума, но это не соответствует с совершенной мудростью. И эти пять скандх можно их видеть как концепции, как этикеты, это как разные мысли, разные эмоции, которые находятся в уме. Эти концепции, концепции, эти понятия, эти этикеты, эти идеи, они находятся в уме, где влияет неведенье.

И потому, что мы не можем по-настоящему найти эти ощущения, мысли. Основа нашего понятия, понимания, основы не существует. У них нет то, что называется самостоятельное существование. Они не фиксированны, они не постоянны, потому что наш ум обычно понимает такие вещи, как постоянные и фиксированные. Но это не так.

Можно использовать пример тела – о чём мы думаем, когда мы говорим о теле. Мы понимаем с обычным понятием, даже с обычным умом, что наше тело изменяется время от времени. Наше тело, когда мы были ребёнком, наше тело сейчас как взрослого человека, можно видеть как изменяется тело у других людей. Они были детьми, они стали взрослыми людьми. И наверное, мы знаем о научном учении, учении о клетке в теле. Говорят, что эти клетки постоянно изменяются, изменяются с другими клетками. И через некоторое время, после нескольких лет мы буквально, все клетки нашего тела изменились. Мы буквально другой человек, у нас буквально другое тело, после нескольких лет да как мы думаем, когда …

Суваннавира: я продолжаю. Авария с компьютером. Использую мобильный телефон. Да я думаю о теле, я сделаю связь между теми – моя идея о теле и тело. И я чувствую, что да моё тело, это что-то, которое продолжает долго вечно. Я хочу, чтобы это тело всегда молодое тело, здоровое тело, не старое тело. Но да, это так как я думаю о своём теле, когда я использую эту идею о теле. Да я знаю, что нам нужно довольно скоро закончить, поэтому учение о совершенстве мудрости это учение, которое спрашивает нас более правильно, более уверенно понять своё тело. Да, совершенство мудрости даёт нам способность, спрашивает нас, даёт нам задачу, чтобы более верно понять себя, все разные уровни, все разные измерения себя и как-то выражать эти понятия в мире и использовать эти понятия таким способом, чтобы наши действия, наши выражения, наши способность олицетворять себя в мире это более сострадающие.

Я думаю, что это как надо закончить, это не идеальный момент, чтобы закончить учение. Но мы можем продолжать исследовать эту тему в следующий раз и ещё несколько раз во время занятий.

Все большое спасибо и до свиданья!

Я не хочу, чтобы оставить вас с чувством запутанности. Это так, как вы чувствуете, или это нормально.

Екатерина: Если не думать об этом сразу, а думать по очередности о каждом проявлении, которое возникает, какая-то общая картина появится!

Всегда можно поделиться в группе, говорить на русском и переводить с помощью переводчика, чтобы продолжать исследовать тему.

Падмайогини: я скачала наконец гугл-переводчик, поэтому мне возможно переводить с английского языка на русский язык. Да и если у вас есть сутра-сердца, есть на сайте буддаяны, можно читать эту сутру также. Может быть до начала медитации. Может до сна, чтобы путешествовать к нам во время снов.

Спасибо большое, до свиданья!

Мандалы V, Падмайогини

Мандалы V, Падмайогини 05.09.23г.

Это последнее занятие с темой – принцип мандалы и я бы хотела сказать как мне понравилось участвовать на занятии с вами и я очень благодарна как вы приветствовали меня здесь. И большое спасибо Суваннавире, за то, что он попросил меня участвовать и как он искусно работал и как это легко работать с ним. И благодарю вас, что вы участвовали и что мы создали вместе эту мандалу занятий. И спасибо за вопросы, которые вы задавали, которые помогли мне объяснить как говорить о мандалах. И возможность задавать, задать вопросы будет сегодня чуть попозже.

И возможность думать чуть попозже будет о вопросах где мы можем использовать эту идею мандалы. И я расскажу, попрошу вас, чтобы вообразить, чтобы использовать воображение, чтобы участвовать в одной из них. И потом если хотите можно поговорить если вы хотите, что вы сделали, как вы используете эту мандалу, если хотите. И мы будем делать практику медитации, мандала благодарности, мы строим мандалу благодарности. И я даже хочу рекомендовать, что будет праздник в конце занятий, небольшой.

И я думаю, что иногда мы забываем сколько энергии мы тратим во время медитации и сколько нужно энергии и сил, чтобы участвовать в занятиях и участвовать в этой мандале. И стоит время от времени праздновать то, что мы сделали, наше стремление, наши энергии. И когда мы закончим сегодня вечером можно праздновать то, что мы участвовали в этих занятиях о мандале. Мы благодарны Суваннавире ради попытки с технологиями также.

Обращение от сансары в нирвану это совсем непростое дело. Это непростое дело. Это не простое дело. Да. Я знаю, что это нам уже известно. И надо праздновать, надо радоваться, что мы нашли, найдём время для этого. И что мы планировали нашу жизнь, чтобы это было возможно, чтобы мы участвовали в занятии. И благодарность к тому, что мы размышляли о темах и их практиковали по возможностям. И благодарить о том, что делают нам поддержку в нашей буддийской жизни. И благодарить людей в нашей жизни, которое помогают, которые поддерживают нас, чтобы мы были способны изменить свою жизнь.

И сегодня вечером после занятий, если хотите найти что-то вкусное, чтобы есть или пить. Можно праздновать с другим человеком, если у вас есть с кем-то, чтобы праздновать. Или можно думать, можно размышлять о связи в ТРИРАТНЕ. И праздновать со всеми людьми в мандале.

Размышлять о том, что дарма, это не исключительно то, что мы уходим из дома. Не точный перевод. Не исключительно отречение. Вернёмся к тому, как как строить мандалу и вот я бы хотела, чтобы вы воображали себя в такой ситуации. Я приглашаю вас думать о том, что находится в центре мандалы, какое намерение, какое желание, или какой принцип. Что вы видите, что такое границы и какие люди являются защитниками.

И вы можете выбирать ситуацию в семье, семейную ситуацию, или практика медитации, которую я буду описывать теперь. И это может быть что-то, которое случилось, или ещё не случилось но в воображении можно представить что это такое. И если вы выбираете встречу с семьей. Можно представить такие примеры – ужинать вместе с семьей, или вечеринка с семьёй или просто пить кофе с кем-то в семье.

Вы вступаете в мандалу, семейную мандалу. И вопрос что может быть, что находится в центре этой мандалы? Какие качества, какие ценности ценят эти члены семьи? Такие качества как преданность, честность, быть постоянно на связи. И можно думать какие намерения у вас есть там вместе с ними. Например, гармония между людьми, любовь или ясное общение. И можно добавить это намерение в центре этой мандалы.

Я знаю, что говорю довольно долго, можно что-то написать, чтобы помнить то, что я сказала или в конце объяснения я могу вернуться и повторить то, что я сказала об этом. Описать то, что я сказал или в конце объяснения я могу вернуться и повторить то, что я сказала об этом. После того, как вы думали том, что находится в центре маналы, какой принцип находится в центре мандалы. И теперь вопрос, где находятся границы вашей мандалы, то есть физические границы когда ситуация этой мандалы.

И потому что наверное это не буддийская семья, это обеспечивает, означает, что разные защитники будут. И просто вопрос для вас, какие у вас чувства, какие защитники в семье существуют на границе мандалы? Может быть бабушки и дедушки, фигуры, которое существовали долго-долго, давно существовали. Или собака, которая жила с нами в мандале, но умерла, но тем не менее она как-то защищает мандалу ещё. Или даже такие ангельские фигуры. Но без проблем, если ничего не приходит в уме, в ум. Это ок. Может быть они возникают попозже, если вы продолжаете работать с идеей мандалы. И я думаю проще наверное, если мы делаем эту практику все вместе. И вторая практика мы будем делать эту практику чуть попозже. Давай восемь минут, чтобы размышлять о встрече с семьей. И как я уже рассказала, чувствовать, знать то, что находится в центре мандалы. И то, что вы добавите, как ваше намерение, ваше желание.

И границы, защитники кто они, что это такое? И можно написать, вспомнить что-то, потом можно поделиться то, что возникает для нас, когда мы так и делаем. Ок, время размышления теперь будет.

Это возможность размышлять об опыте мандалы, который существует в нашей жизни. Теперь мы будем размышлять о практике медитации, которую вы будете делать. Поэтому есть личная мандала и есть мандала практики. И что находится или что вы хотите вложить в центр мандалы медитации. Может быть это практика осознания дыхания. И какие другие качества вы можете привносить в эту практику, может быть такие качества как ясное размышление, или стать более сосредоточенным. Поэтому что будет в центре? И где находятся ограничения, границы? На физическом уровне в комнате? И из чего состоят эти границы, созданы эти границы – камень, деревья или что-то из ваджры? Или находятся защитники на границе, такие буддийские фигуры как Ваджрапани, или дакини, или животные как волк или тигр. Или фигуры которые существуют в фантазиях, может быть они возникают. У моей подруги возникал бэтмэн. Несколько минут для размышления и потом мы можем поделиться нашим опытом, если мы хотим.

Ок, у вас есть время, чтобы думать, как есть в мандале во время медитации. Делал запись я знаю каждого человека о котором я буду говорить.

Да, после того, как я не ответил прошлый раз я бы хотел что-то сказать теперь. Моя мандала практики, это осознание дыхания, и я думал о таких качествах, о которых рассказывала Падмайогини и ещё пришли два качества красота первое качество. И второе, которое я сразу думал это качество, которое связано с элементом воздуха, как что-то лёгкое и двигается без проблем. И потом я думал, что это как-то не всё, элемент огня, это тоже как-то хорошо, нуждается в энергии. И потом я думал, о да, какая-то стабильность – элемент земли. Почему нет, элемент воды, чтобы течь или как-то. И я думал обо всех этих качествах, как обо всех вместе в определённом состоянии сознания, это звучало мне интересно и как-то привлекательно. Потом границы, ограничения. Я чувствовал, что для меня границы как-то слабые. Если кто-то пошлёт мне смс во время медитации, больше чем я хочу думать я не хочу думать сколько я смотрю во время медитации когда я один. Поэтому границы не так сильны, как хочется, что-то чтобы развивать. И защитники, я думаю, что мои защитники в особенности, когда речь идёт о красоте это сильный опыт когда я путешествовал и стал сознательно быть как-то более сознательным. И получил чувство красоты, который быть настолько сильнее, чем до этого, такого опыта у меня совсем не было. Поэтому защитники, это такое чувство красоты. Поэтому вот, мои размышления.

Давай делаем небольшую практику медитации – практика для развития благодарности. И мы строим наше намерения, чтобы в центре нашей мандалы находится благодарность, качество благодарности. И мы сделаем вдох, выдох через несколько минут. Уровнять, свой ум, своё тело. И почувствуйте связь с землей и почувствуйте, что наш ум, наше тело становится стабильным. И почувствуйте границы, стены, которые у вас есть, внутренняя часть стены. И позволяйте, чтобы возникали такие качества благодарности.

И так как мы делаем, когда совершаем практику метта-бхавана – первый этап благодарности, это развитие благодарности к себе, развитие метты к себе и радуемся собственными, хорошими качествами. В особенности радуемся практикой дармы, духовными практиками. Благодарность к усилиям, которые мы сделали, благодарность к прогрессу, который мы сделали. И можно чувствовать это в теле, может быть это чувство теплоты, может быть это чувство цвета. И теперь мы расширяем наше чувство благодарности. Выражаем благодарности людям, которые здесь участвуют в занятиях. Благодарность тому, что они участвовали в мандале. И добавим мандалу Триратны в целом. Добавим Сангхаракшиту, чтобы он создал эту мандалу. Благодарность учениям Сангхаракшиты и благодарность всем, кто как-то поддерживали нас жить согласно ценностям буддизма. Можем включать в это нашу семью и друзей. И позволяем энергии благодарности, чтобы энергия текла из нашей мандалы в их мандалу.

И так как мы закончим практику, мы видим, как растворяются эти границы, мы поблагодарим защитников и мы посвящаем наши заслуги на благо всех. И мы вернёмся к личной мандале, то есть мандале – тело, ум и речь. И готовы к тому, как проводить вечер. Конечно, это небольшая практика медитации, вы можете продолжать практику, сделать эту практику и практика длиться гораздо дольше. Если хотите.

Мандалы IV, Падмайогини

Мандалы IV, Падмайогини, 29.08.23г.

Я надеюсь нос не бегает сегодня слишком много, это ещё одно не известное выражение – лихорадка. Если это понятно.

Ок, я уверен, что будет лучше, чем то, что случилось неделю назад, во время прошлого ретрита. Сарвамитра, это член ордена в Финляндии. Он сказал, что нужно закапать нос 19 раз, чтобы не было слышно.

Я чуствовала себя плохо. Сегодня мы продолжаем то, что мы сделали неделю назад. Очень хорошие вопросы у нас были мы отдали эти вопросы времени для размышления. И я поговорила о том, что мы называем мандалы умов. И мы видели то, что бывает если в уме у нас есть зависть или ревность. И то что случается если мы развиваем привычку иметь такие состояния сознания и такие эмоции и мы не успели что-то сделать с ними, работать с ними. Мы не успели. И то что происходит если такие эмоции становятся привычными, мы не хотим чтобы это так было, но они становятся фокусом в нашей мандале. И защитники или посланники они работают таким способом, чтобы это становилось более действенно, более эффективно. То что, происходит эти защитники, эти посланники они работают таким способом, что эта зависть, эта ревность становится более эффективна в центре нашей мандалы.

Или другой предмет, у нас есть другой день, мы чувствуем, что всё что происходит у нас это будет против нас, не за наши желания. Это принцип мандалы, который работает ещё раз. Мы начинаем видеть мир вокруг нас в свете того, что у нас есть в центре нашей мандалы. Но если у нас опыт, что мы просто смеемся над чём-то, что случилось следствие этого, если мы смеялись над чём-то это часто растворяет эту отрицательную эмоцию, которая находится в центре нашей мандалы. И у нас новый взгляд на вещи, мы видим вещи с другой точки зрения. У нас есть новый центр в нашей мандале. И таким способом мы видим как это правда, когда кто-то скажет, что он или она скажет, что чувствует заключенным в своём уме в особенности если это такие эмоции как гнев или ревность. И это объясняет почему принцип мандалы это так важно, чтобы видеть то, что происходит то, что есть в центре нашей мандалы. И это помогает нам освободится из этой отрицательной мандалы.

И конечно, есть в нашем уме мандалы, которые уже долго, долго когда мы были там и существовали, поэтому если у нас такие мандалы работают, духовная работа которая от нас требуется чтобы перестать жить в этой мандле это больше чем обычно. И что мы можем сделать, как жить с этим если мы находимся в бесполезной мандале, построенной своим умом. Это отлично, если мы видим а да, это мандала это помогает нам, чтобы такая мандала растворилась. Мы перестанем жить в этой мандале. Это знание, что мы на самом деле не являемся заключенными в мандалах. Мы можем перестать жить в них. Даже не смотря на то, что мы иногда чувствуем, что нет выхода. Потому что всегда есть выход, потому что мы участвуем в многих мандлах. В многих мандлах, которые пересекаются, которые взаимодействуют друг с другом. И мы можем решить, можем выбирать входить в другую мандалу.

Это чуть сложно объяснить, но обычно наши привычки это думать, это чувствовать это думать, что у меня есть одна эмоция и это всё. Это единая эмоция, что у нас происходит или существует. Компьютер принёс меня в другую мандалу, тихую мандалу к сожалению.

Мы обычно думаем, что если мы участвуем в оной мандале, у нас есть одна эмоция вот и всё. Одна эмоция вот и всё. Но мы участвуем в многих мандалах, поэтому у нас выбор в какой мандале мы фокусируем наше внимание. И я бы сказал, как человек, как люди у нас есть многомерные мандалы. Есть многие измерения, где находятся наши мандалы и одна мандала связана с буддами и бодисаттвами. И мы можем вызывать таких будд и бодисаттв, чтобы они помогли нам в любом времени, в любое время.

И также у нас есть такие практики метта-бхавана, осознание дыхания и они помогают нам работать с нашими привычками ума. И хорошая новость, если что-то положительно в центре нашей мандалы, такие положительные качества, как осознанность, сострадание, щедрость. И если у нас такие положительные качества в центре нашей мандалы защитники и посланники они будут в согласии, они будут так же поступать в согласии с тем, что существует в центре нашей мандалы.

И наш мир постепенно будет отражать такие положительные качества. Поэтому если в центре нашей мандалы есть щедрость, если это так такие люди какие мысли которые возникают в нашей мандале, мы видим этих людей, эти мысли в свете щедрости. Поэтому как мандала усиливает эти центральные принципы.

И каждая мандала может видеться как вселенная, которая сотворена. Мы входим в мандалу по средством осознанности и того, как мы отдаём этой мандале наше внимание. И каждый из этих небольших миров имеют свой центральный фокус и имеет свои динамики и свои энергии. Время, когда эта мандала жива, как начинает, как растворяет. И когда речь идёт о нашей личной мандале, нашей личной мандале медитации например, то что мы попробуем сделать, это согласовать наши желания, нашего существа с бодичиттой. Или согласиться с буддой, сердце которого пробуждено. Я довольно часто использую такую фразу – мандала пробуждения. Это до какой степени мы успеваем быть на вязи с этой мандалы пробуждения, это зависит от того как сильно в нашей личной мандале наше эго.

Мы испытываем это эго в нашей личной мандале. И если это эго не сильно контролирует себя то новые проникновения, новые понятия в нашей практике медитации они становятся возможными. И это объясняет то, как мы практикуем с осознанностью, которую можно описывать как пространственная осознанность, если это существует, если это не существует я надеюсь что значение этого слова известно.

Ок, если есть вопросы об этом. И потом мы рассматриваем тему которая называется самаи связи, связи самаи. Окей я уже поговорила о нескольких вещах, которые входят в манадалы. Но я думаю что я не говорила о том, что это такое связи самаи. Может быть простоя если я скажу самая, это будет понятно, что это связь самаи, сая связь. Самая это переводится на русском, как commitment. Это не очень известное слово, но это трудно переводить.

Дмитрий Ронин: можно перевести как обязательство.

Суваннавира: да обязательство, это как что-то даёт.

Дмитрий Ронин: можно ещё сказать согласие. duty это наверное долг, но это не совсем то.

Суваннавира: duty не это долг, долг это debt . Согласие это a agreement. Я бы сказал, что это как личное решение. И я буду делать сам то, что я решаю сделать.

Дмитрий Ронин: можно сказать приверженность. Или преданность некому делу, преданность некому решению.

Суваннавира: преданность, это как чуть не так. Преданность, как участие в чём-то, как я помню. Я предлагаю я продолжаю говорить commitment как новое русское слово. Я чувствую это как list bad. Другие варианты хуже.

Самая в тибестком языке это как предложение, которое правдивое, истинное, подлинное. И правило еще как. Или обещание. В ваджраяне это видеться как commitment к пробуждению. И есть разные значения, разная грань, как commitment к учителям. Commitment к санге, commitment к методике практик. И слово самая, или связи самаи связывается с тем – принцип мандалы и как действуют эти мандалы. Это способ, который мы можем использовать чтобы сказать, что объединяет сангу, как санга объединяется. Скажем это духовный клей, который объединяет, соединяет нас вместе. Это качество строено из положительных энергий и качество строено из связей между нами. Это видеться как важное, потому что это поддерживает нашу мандалу. Это поддерживает нашу духовную жизнь, и это поддерживает наш прогресс к пробуждению.

И эта связь мы можем усиливать её, или ослабить её. И в буддизме ваджраяны нарушить самаю с гуру, это видеться как что-то страшное, очень плохо. Я скажу об этом, потому что есть многие традиционные истории, которые могут говорить о самаи и связи самаи таким способом. Но исследование что это обозначает на самом деле того, что значит нарушать не существуют часто на самом деле.

И я не буду много говорить сегодня об этом вечером много о таких способах, потому что такие связи у нас в Триратне не существуют, это не на такой основе у нас ест отношения с учителями в Триратне. У нас нет обетов точно с учителями в Триратне, у нас нет такого понятия в Триратне. В место того как есть явные связи самаи у нас есть вместо этого наставления, методики медитации, которые мы имеем, общие методики медитации и ожидания друг от друга, то что мы ожидаем от митры, от членов ордена например. Поэтому общие понимания самаи нашей мандалы это то, что вы говорите правду, что вы сделаете то, что вы сказали то, что вы будете делать. Есть английская фраза «avades a bond», что если мы скажем, что мы что-то сделаем другие люди могут доверять, что мы сделаем то, что мы сказали то, что мы будем делать.

И мы работаем к тому, как развивать свою эмоциональную зрелость, чтобы быть способным принимать на себя ответственность за то как мы действуем и какие решения мы сделаем. Потому что если мы решаем что мы что-то сделаем мы скажем другому человеку, что мы то и то делаем и мы не делаем что мы сказали наша самая становится более слабой. Если нет хорошей причины, по которой мы не способны что-то сделать. Поэтому мы показываем наш commitment к учителю к Сангаракшите.

И когда мы читаем, слушаем учение с открытым умом и когда наше отношение к тому можно сказать щедрые с открытым умом. И когда у нас наши отношения к тому что мы читаем щедрые, это как открытые и тёплые. И также когда мы понимаем, что создатель нашей мандалы, это Сангхаракшита и как он понимает и учит дарме, это имеет главную роль в нашей духовной жизни.

Commitment или самая для санги, может быть это включает то, что может быть мы участвуем на занятии и сделаем то, что мы можем чтобы помогать другим в санге и то, что мы поделимся тем что идёт хорошо и тем что идёт плохо с нашими друзьями в санге. Это commitment или самая к практике, чтобы часто, регулярно медитировать. И commitment или самая к тому, что олицетворяет то, что мы понимаем о духовной жизни в нашей повседневной жизни. И говорить с учителями о собственной практике медитации. И такие действия усиливают нашу самайю, нашу связь самайи.

Это основа для того, как испытывать доверие в санге. Это основа того, как строить сангу в гармонии с собой. И это также способность того чтобы видеть лучшее в других в санге. Это связано с тем, как видеть самайю как пробуждение, это видеть то, что лучшее в других людях также, видеть что у нас вех есть природа Будды, то есть у нас всех есть потенциал для достижения просветления.

Это видеть, что просветление, это не что-то отдельное от нашего сердца. Это не является чем-то отдельным от нашего ума. Не смотря на то, как поступает определённый человек мы стараемся не потерять такое видение для его потенциальности для его изменения. Это не обозначает, что если кто-то не искусно действует, это не обозначает что мы ничего не делаем. Это более того, что мы не станем думать, что о такой человек безнадёжный человек, он никогда не может измениться, это не такое отношение к другим.

Это более того, что мы видим, что есть более высшие желания, самое высшее вдохновение у других людей, мы продолжаем видеть даже когда этот человек не видит. Потеряет связь с этим. Это самая высшая самайя, которую мы можем сделать, иметь. И у всех у нас есть такие самайи, такие связи в нашей небольшой санге. У нас есть ожидания друг с другом и у нас есть commitment, чтобы слушать и стараться понять то, что говорят другие люди, например. И мы участвуем в мандале Триратны и такие связи, такие самайи у нас есть также.

И что случается, или как нарушить такие связи, как нарушить самайю? Это довольно трудно совсем нарушить смайю, нарушать связи в санге, потому что в нашей духовной мандале желание это как-то сильная связь и даже если мы отходим от нашего учителя, если мы искусно сделаем это, даже это не нарушит связь, не нарушает самайю.

Если мы следуем одному наставлению, это ослабляет нашу самайю. И мы можем усиливать наоборот это самйю, если мы признаём то, что мы сделали, то есть раскаяние, сделать то, чтобы всё было ок ещё раз. И если мы нарушим наставление и это связано с другим человеком, и мы не способны говорить с этим человеком напрямую, если это невозможно, вместо этого можем сделать признание перед картинкой Будды, перед картинкой бодисаттвы и таким способом усиливать нашу самайю.

И в санге, чтобы наши связи, чтобы наши самайи становились сильными надо работать, довольно сильно работать, чтобы не иметь негодование, если кто-то нарушил наставление, чтобы мы не продолжали чувствовать что-то против другого человека, если он нарушил, или она нарушила наставление. Поэтому коммуникация общения, которое свободно течёт и открытость встретиться с другими на основе кальяна-митраты на основе метты, это важно. И щедрость, теплота может быть в речи и в действии, если мы так и делаем это показывает, что есть сильные связи, сильные самай в определённой мандале. И также, если мы принимаем на себя ответственность для нашей духовной жизни и один способ, который мы можем сделать это проверять как мы понимаем определённое учение.

И также усиливает самайю, когда мы понимаем, что мы правильно поняли определённое учение и поделимся тем, что происходит в нашей практике медитации, сделаем это с учителями. И также, когда также мы знаем, что мы все вместе в мандале, у нас есть общий путь, у каждого есть общий путь.

Наша практика мандалы пробуждения, наша практика, чтобы наша практика мандылы пробуждения становилась сильнее это усиливает наши связи, нашу самайю с каждым в сангхе. Наши усилия в мандале, это развивает пользу, духовную пользу для всех в сангхе, не смотря на то, где они находятся в мире, потому что мы все связаны в этой мандале. Это широкие мандалы, которые называются Триратной. Это достаточно, это довольно много, над которым надо размышлять. И если у вас есть вопросы, можно их задавать сейчас, или можно их задать через неделю, если нуждаетесь в некотором времени, чтобы думать.

Последняя часть занятия, мы будем медитировать. Я забыла сказать, если у вас есть небольшой образ будды можно использовать, видеть, поставить где-то пред вами. Это хорошо, если у вас нету такого образа, неважно. Это дает фокус к медитации, когда есть что-то перед нами, что-то практически, конкретно. В центре нашей мандалы, перед нами, или можно просто использовать своё воображение.

И одно из качеств, которое мы испытываем сегодня мы привносим в нашу практику сегодня, это метта. Давай иметь такое переживание, такой опыт ещё раз что у нас есть еще мандала медитации. И можно видеть это помогает нам, такой подход и я буду говорить во время медитации, я провожу медитацию, чтобы у вас были выборы того, что вы можете сделать на основе того, как я описываю то, что есть. Потому что мандала соответствует вам, как индивидууму. Поэтому так вы чувствуете, то что вы видите во время медитации, это может отличаться от того, как другой человек видит и отличаться от того, как чувствует другой человек во время медитации.

Благовоние у меня будет. Я использую своё благовоние, которое принёс уже давно Дима. И строим хорошую позу для медитации. Во время практики, каждый из нас мы создаём мандалу медитации. В центре нашей мандалы вот есть Будда. И также в центре качества метты, которые излучаются из Будды. Как мы сидим в комнате, можно представить, что границы мандалы это стены в комнате и на границе есть не меньше, чем 4 защитников. И защитники здесь, чтобы сохранить тех, кто практикуют медитацию, чтобы сохранить дарму. Это что-то естественное, которое возникает от того, как у нас есть связь с Буддой.

И можно визуализировать, что существуют такие границы, такие защитники, но это не нужно. Если мы хотим это сделать, то да, но это не нужно. И если у нас есть мысли, если у нас есть идеи, если у нас есть воспоминания можно приносить, можно сделать, что они посланники. И с опытом мы можем узнать какие посланники нам полезны во время медитации и какие посланники не полезны. И мы сидим несколько минут на связи с дыханием и продолжаем иметь связь с Буддой.

И теперь одному из этих качеств позволяем возникать в нашем опыте, позволяем возникать метте, любящей доброте, чтобы она возникала в нашем опыте. В нашем опыте позволяем возникать метте, любящей доброте. Это не то, что нам нужно создать самим. Это более того, как открываться течению метты. Открываться к абсолютному течению метты, к великому течению любви, доброты, источник которой великое просветление Будды.

И эту метту, такую метту, мы можем сами испытывать. Поэтому мы сидим и испытываем, испытываем эти качества, качества любви, качества доброты. Поэтому в нашу мандалу приглашаем любовь, и доброту и может быть мы испытываем это метту, эту любовь, доброту как теплоту, как свет. Попробуем позволять этой метте выполнить во внутренней части нашей мандалы и во внешней части нашей мандалы. Это позволяет нам более глубоко расслабиться.

И если мы хотим последние несколько минут можем расширять наше развитие метты, увеличивать нашу мандалу, чтобы включить сангу в целом, включить наших друзей, включить семью. И когда мы начинаем заканчивать практику естественно эти границы растворяется. Можно выражать благодарности, посвящать заслуги на благо всех. Как чувствуется естественным для нас. Почувствуйте себя как более сильно присутствовать в собственной мандале ещё раз, как мы готовимся к тому как закончить занятие.

Спасибо всем!

.