Мандалы IV, Падмайогини

Мандалы IV, Падмайогини, 29.08.23г.

Я надеюсь нос не бегает сегодня слишком много, это ещё одно не известное выражение – лихорадка. Если это понятно.

Ок, я уверен, что будет лучше, чем то, что случилось неделю назад, во время прошлого ретрита. Сарвамитра, это член ордена в Финляндии. Он сказал, что нужно закапать нос 19 раз, чтобы не было слышно.

Я чуствовала себя плохо. Сегодня мы продолжаем то, что мы сделали неделю назад. Очень хорошие вопросы у нас были мы отдали эти вопросы времени для размышления. И я поговорила о том, что мы называем мандалы умов. И мы видели то, что бывает если в уме у нас есть зависть или ревность. И то что случается если мы развиваем привычку иметь такие состояния сознания и такие эмоции и мы не успели что-то сделать с ними, работать с ними. Мы не успели. И то что происходит если такие эмоции становятся привычными, мы не хотим чтобы это так было, но они становятся фокусом в нашей мандале. И защитники или посланники они работают таким способом, чтобы это становилось более действенно, более эффективно. То что, происходит эти защитники, эти посланники они работают таким способом, что эта зависть, эта ревность становится более эффективна в центре нашей мандалы.

Или другой предмет, у нас есть другой день, мы чувствуем, что всё что происходит у нас это будет против нас, не за наши желания. Это принцип мандалы, который работает ещё раз. Мы начинаем видеть мир вокруг нас в свете того, что у нас есть в центре нашей мандалы. Но если у нас опыт, что мы просто смеемся над чём-то, что случилось следствие этого, если мы смеялись над чём-то это часто растворяет эту отрицательную эмоцию, которая находится в центре нашей мандалы. И у нас новый взгляд на вещи, мы видим вещи с другой точки зрения. У нас есть новый центр в нашей мандале. И таким способом мы видим как это правда, когда кто-то скажет, что он или она скажет, что чувствует заключенным в своём уме в особенности если это такие эмоции как гнев или ревность. И это объясняет почему принцип мандалы это так важно, чтобы видеть то, что происходит то, что есть в центре нашей мандалы. И это помогает нам освободится из этой отрицательной мандалы.

И конечно, есть в нашем уме мандалы, которые уже долго, долго когда мы были там и существовали, поэтому если у нас такие мандалы работают, духовная работа которая от нас требуется чтобы перестать жить в этой мандле это больше чем обычно. И что мы можем сделать, как жить с этим если мы находимся в бесполезной мандале, построенной своим умом. Это отлично, если мы видим а да, это мандала это помогает нам, чтобы такая мандала растворилась. Мы перестанем жить в этой мандале. Это знание, что мы на самом деле не являемся заключенными в мандалах. Мы можем перестать жить в них. Даже не смотря на то, что мы иногда чувствуем, что нет выхода. Потому что всегда есть выход, потому что мы участвуем в многих мандлах. В многих мандлах, которые пересекаются, которые взаимодействуют друг с другом. И мы можем решить, можем выбирать входить в другую мандалу.

Это чуть сложно объяснить, но обычно наши привычки это думать, это чувствовать это думать, что у меня есть одна эмоция и это всё. Это единая эмоция, что у нас происходит или существует. Компьютер принёс меня в другую мандалу, тихую мандалу к сожалению.

Мы обычно думаем, что если мы участвуем в оной мандале, у нас есть одна эмоция вот и всё. Одна эмоция вот и всё. Но мы участвуем в многих мандалах, поэтому у нас выбор в какой мандале мы фокусируем наше внимание. И я бы сказал, как человек, как люди у нас есть многомерные мандалы. Есть многие измерения, где находятся наши мандалы и одна мандала связана с буддами и бодисаттвами. И мы можем вызывать таких будд и бодисаттв, чтобы они помогли нам в любом времени, в любое время.

И также у нас есть такие практики метта-бхавана, осознание дыхания и они помогают нам работать с нашими привычками ума. И хорошая новость, если что-то положительно в центре нашей мандалы, такие положительные качества, как осознанность, сострадание, щедрость. И если у нас такие положительные качества в центре нашей мандалы защитники и посланники они будут в согласии, они будут так же поступать в согласии с тем, что существует в центре нашей мандалы.

И наш мир постепенно будет отражать такие положительные качества. Поэтому если в центре нашей мандалы есть щедрость, если это так такие люди какие мысли которые возникают в нашей мандале, мы видим этих людей, эти мысли в свете щедрости. Поэтому как мандала усиливает эти центральные принципы.

И каждая мандала может видеться как вселенная, которая сотворена. Мы входим в мандалу по средством осознанности и того, как мы отдаём этой мандале наше внимание. И каждый из этих небольших миров имеют свой центральный фокус и имеет свои динамики и свои энергии. Время, когда эта мандала жива, как начинает, как растворяет. И когда речь идёт о нашей личной мандале, нашей личной мандале медитации например, то что мы попробуем сделать, это согласовать наши желания, нашего существа с бодичиттой. Или согласиться с буддой, сердце которого пробуждено. Я довольно часто использую такую фразу – мандала пробуждения. Это до какой степени мы успеваем быть на вязи с этой мандалы пробуждения, это зависит от того как сильно в нашей личной мандале наше эго.

Мы испытываем это эго в нашей личной мандале. И если это эго не сильно контролирует себя то новые проникновения, новые понятия в нашей практике медитации они становятся возможными. И это объясняет то, как мы практикуем с осознанностью, которую можно описывать как пространственная осознанность, если это существует, если это не существует я надеюсь что значение этого слова известно.

Ок, если есть вопросы об этом. И потом мы рассматриваем тему которая называется самаи связи, связи самаи. Окей я уже поговорила о нескольких вещах, которые входят в манадалы. Но я думаю что я не говорила о том, что это такое связи самаи. Может быть простоя если я скажу самая, это будет понятно, что это связь самаи, сая связь. Самая это переводится на русском, как commitment. Это не очень известное слово, но это трудно переводить.

Дмитрий Ронин: можно перевести как обязательство.

Суваннавира: да обязательство, это как что-то даёт.

Дмитрий Ронин: можно ещё сказать согласие. duty это наверное долг, но это не совсем то.

Суваннавира: duty не это долг, долг это debt . Согласие это a agreement. Я бы сказал, что это как личное решение. И я буду делать сам то, что я решаю сделать.

Дмитрий Ронин: можно сказать приверженность. Или преданность некому делу, преданность некому решению.

Суваннавира: преданность, это как чуть не так. Преданность, как участие в чём-то, как я помню. Я предлагаю я продолжаю говорить commitment как новое русское слово. Я чувствую это как list bad. Другие варианты хуже.

Самая в тибестком языке это как предложение, которое правдивое, истинное, подлинное. И правило еще как. Или обещание. В ваджраяне это видеться как commitment к пробуждению. И есть разные значения, разная грань, как commitment к учителям. Commitment к санге, commitment к методике практик. И слово самая, или связи самаи связывается с тем – принцип мандалы и как действуют эти мандалы. Это способ, который мы можем использовать чтобы сказать, что объединяет сангу, как санга объединяется. Скажем это духовный клей, который объединяет, соединяет нас вместе. Это качество строено из положительных энергий и качество строено из связей между нами. Это видеться как важное, потому что это поддерживает нашу мандалу. Это поддерживает нашу духовную жизнь, и это поддерживает наш прогресс к пробуждению.

И эта связь мы можем усиливать её, или ослабить её. И в буддизме ваджраяны нарушить самаю с гуру, это видеться как что-то страшное, очень плохо. Я скажу об этом, потому что есть многие традиционные истории, которые могут говорить о самаи и связи самаи таким способом. Но исследование что это обозначает на самом деле того, что значит нарушать не существуют часто на самом деле.

И я не буду много говорить сегодня об этом вечером много о таких способах, потому что такие связи у нас в Триратне не существуют, это не на такой основе у нас ест отношения с учителями в Триратне. У нас нет обетов точно с учителями в Триратне, у нас нет такого понятия в Триратне. В место того как есть явные связи самаи у нас есть вместо этого наставления, методики медитации, которые мы имеем, общие методики медитации и ожидания друг от друга, то что мы ожидаем от митры, от членов ордена например. Поэтому общие понимания самаи нашей мандалы это то, что вы говорите правду, что вы сделаете то, что вы сказали то, что вы будете делать. Есть английская фраза «avades a bond», что если мы скажем, что мы что-то сделаем другие люди могут доверять, что мы сделаем то, что мы сказали то, что мы будем делать.

И мы работаем к тому, как развивать свою эмоциональную зрелость, чтобы быть способным принимать на себя ответственность за то как мы действуем и какие решения мы сделаем. Потому что если мы решаем что мы что-то сделаем мы скажем другому человеку, что мы то и то делаем и мы не делаем что мы сказали наша самая становится более слабой. Если нет хорошей причины, по которой мы не способны что-то сделать. Поэтому мы показываем наш commitment к учителю к Сангаракшите.

И когда мы читаем, слушаем учение с открытым умом и когда наше отношение к тому можно сказать щедрые с открытым умом. И когда у нас наши отношения к тому что мы читаем щедрые, это как открытые и тёплые. И также когда мы понимаем, что создатель нашей мандалы, это Сангхаракшита и как он понимает и учит дарме, это имеет главную роль в нашей духовной жизни.

Commitment или самая для санги, может быть это включает то, что может быть мы участвуем на занятии и сделаем то, что мы можем чтобы помогать другим в санге и то, что мы поделимся тем что идёт хорошо и тем что идёт плохо с нашими друзьями в санге. Это commitment или самая к практике, чтобы часто, регулярно медитировать. И commitment или самая к тому, что олицетворяет то, что мы понимаем о духовной жизни в нашей повседневной жизни. И говорить с учителями о собственной практике медитации. И такие действия усиливают нашу самайю, нашу связь самайи.

Это основа для того, как испытывать доверие в санге. Это основа того, как строить сангу в гармонии с собой. И это также способность того чтобы видеть лучшее в других в санге. Это связано с тем, как видеть самайю как пробуждение, это видеть то, что лучшее в других людях также, видеть что у нас вех есть природа Будды, то есть у нас всех есть потенциал для достижения просветления.

Это видеть, что просветление, это не что-то отдельное от нашего сердца. Это не является чем-то отдельным от нашего ума. Не смотря на то, как поступает определённый человек мы стараемся не потерять такое видение для его потенциальности для его изменения. Это не обозначает, что если кто-то не искусно действует, это не обозначает что мы ничего не делаем. Это более того, что мы не станем думать, что о такой человек безнадёжный человек, он никогда не может измениться, это не такое отношение к другим.

Это более того, что мы видим, что есть более высшие желания, самое высшее вдохновение у других людей, мы продолжаем видеть даже когда этот человек не видит. Потеряет связь с этим. Это самая высшая самайя, которую мы можем сделать, иметь. И у всех у нас есть такие самайи, такие связи в нашей небольшой санге. У нас есть ожидания друг с другом и у нас есть commitment, чтобы слушать и стараться понять то, что говорят другие люди, например. И мы участвуем в мандале Триратны и такие связи, такие самайи у нас есть также.

И что случается, или как нарушить такие связи, как нарушить самайю? Это довольно трудно совсем нарушить смайю, нарушать связи в санге, потому что в нашей духовной мандале желание это как-то сильная связь и даже если мы отходим от нашего учителя, если мы искусно сделаем это, даже это не нарушит связь, не нарушает самайю.

Если мы следуем одному наставлению, это ослабляет нашу самайю. И мы можем усиливать наоборот это самйю, если мы признаём то, что мы сделали, то есть раскаяние, сделать то, чтобы всё было ок ещё раз. И если мы нарушим наставление и это связано с другим человеком, и мы не способны говорить с этим человеком напрямую, если это невозможно, вместо этого можем сделать признание перед картинкой Будды, перед картинкой бодисаттвы и таким способом усиливать нашу самайю.

И в санге, чтобы наши связи, чтобы наши самайи становились сильными надо работать, довольно сильно работать, чтобы не иметь негодование, если кто-то нарушил наставление, чтобы мы не продолжали чувствовать что-то против другого человека, если он нарушил, или она нарушила наставление. Поэтому коммуникация общения, которое свободно течёт и открытость встретиться с другими на основе кальяна-митраты на основе метты, это важно. И щедрость, теплота может быть в речи и в действии, если мы так и делаем это показывает, что есть сильные связи, сильные самай в определённой мандале. И также, если мы принимаем на себя ответственность для нашей духовной жизни и один способ, который мы можем сделать это проверять как мы понимаем определённое учение.

И также усиливает самайю, когда мы понимаем, что мы правильно поняли определённое учение и поделимся тем, что происходит в нашей практике медитации, сделаем это с учителями. И также, когда также мы знаем, что мы все вместе в мандале, у нас есть общий путь, у каждого есть общий путь.

Наша практика мандалы пробуждения, наша практика, чтобы наша практика мандылы пробуждения становилась сильнее это усиливает наши связи, нашу самайю с каждым в сангхе. Наши усилия в мандале, это развивает пользу, духовную пользу для всех в сангхе, не смотря на то, где они находятся в мире, потому что мы все связаны в этой мандале. Это широкие мандалы, которые называются Триратной. Это достаточно, это довольно много, над которым надо размышлять. И если у вас есть вопросы, можно их задавать сейчас, или можно их задать через неделю, если нуждаетесь в некотором времени, чтобы думать.

Последняя часть занятия, мы будем медитировать. Я забыла сказать, если у вас есть небольшой образ будды можно использовать, видеть, поставить где-то пред вами. Это хорошо, если у вас нету такого образа, неважно. Это дает фокус к медитации, когда есть что-то перед нами, что-то практически, конкретно. В центре нашей мандалы, перед нами, или можно просто использовать своё воображение.

И одно из качеств, которое мы испытываем сегодня мы привносим в нашу практику сегодня, это метта. Давай иметь такое переживание, такой опыт ещё раз что у нас есть еще мандала медитации. И можно видеть это помогает нам, такой подход и я буду говорить во время медитации, я провожу медитацию, чтобы у вас были выборы того, что вы можете сделать на основе того, как я описываю то, что есть. Потому что мандала соответствует вам, как индивидууму. Поэтому так вы чувствуете, то что вы видите во время медитации, это может отличаться от того, как другой человек видит и отличаться от того, как чувствует другой человек во время медитации.

Благовоние у меня будет. Я использую своё благовоние, которое принёс уже давно Дима. И строим хорошую позу для медитации. Во время практики, каждый из нас мы создаём мандалу медитации. В центре нашей мандалы вот есть Будда. И также в центре качества метты, которые излучаются из Будды. Как мы сидим в комнате, можно представить, что границы мандалы это стены в комнате и на границе есть не меньше, чем 4 защитников. И защитники здесь, чтобы сохранить тех, кто практикуют медитацию, чтобы сохранить дарму. Это что-то естественное, которое возникает от того, как у нас есть связь с Буддой.

И можно визуализировать, что существуют такие границы, такие защитники, но это не нужно. Если мы хотим это сделать, то да, но это не нужно. И если у нас есть мысли, если у нас есть идеи, если у нас есть воспоминания можно приносить, можно сделать, что они посланники. И с опытом мы можем узнать какие посланники нам полезны во время медитации и какие посланники не полезны. И мы сидим несколько минут на связи с дыханием и продолжаем иметь связь с Буддой.

И теперь одному из этих качеств позволяем возникать в нашем опыте, позволяем возникать метте, любящей доброте, чтобы она возникала в нашем опыте. В нашем опыте позволяем возникать метте, любящей доброте. Это не то, что нам нужно создать самим. Это более того, как открываться течению метты. Открываться к абсолютному течению метты, к великому течению любви, доброты, источник которой великое просветление Будды.

И эту метту, такую метту, мы можем сами испытывать. Поэтому мы сидим и испытываем, испытываем эти качества, качества любви, качества доброты. Поэтому в нашу мандалу приглашаем любовь, и доброту и может быть мы испытываем это метту, эту любовь, доброту как теплоту, как свет. Попробуем позволять этой метте выполнить во внутренней части нашей мандалы и во внешней части нашей мандалы. Это позволяет нам более глубоко расслабиться.

И если мы хотим последние несколько минут можем расширять наше развитие метты, увеличивать нашу мандалу, чтобы включить сангу в целом, включить наших друзей, включить семью. И когда мы начинаем заканчивать практику естественно эти границы растворяется. Можно выражать благодарности, посвящать заслуги на благо всех. Как чувствуется естественным для нас. Почувствуйте себя как более сильно присутствовать в собственной мандале ещё раз, как мы готовимся к тому как закончить занятие.

Спасибо всем!

.