Общение II, Суваннавира

«Общение II от 25.08.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

Ок, две недели назад я прочитал лекцию по теме общение. И я более поговорил о теме сангхи, чем общение. Это не так удивительно. Потому что они связаны с друг другом.

И Сангхаракшита, когда он прочитал лекцию, он выражал, он говорил то, что я хотел повторять в моей лекции. Он читал в контексте лекцию о сангхе – обращение к прибежищу в сангхе, точнее говоря обращение к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

Поэтому не очень удивительно, что нужно говорить о сангхе, также об общении и я намерился говорить больше об общении сегодня. И я начал писать и думать о том, что нужно сказать, и к сожалению еще раз, я больше буду говорить о сангхе, чем об общении. Но после конца лекции, мы будем готовы, я буду готов следующую неделю говорить об общении.

Ок, поэтому лекцию, которая основа того, что я буду говорить Сангхаракшита читал в 1965 году, поэтому довольно это одна из его лекций, которую он читал, когда он только что вернулся из Индии в Англию, за год до этого в 1964 году.

И когда он читал лекцию он еще не придумал создание нового буддийского движения, создание нового буддийского Ордена. Он еще думал в рамках восточного буддизма, который он нашел и который он практиковал, когда он жил в Индии. И как я сказал он стал говорить, он хотел говорить о теме обращения к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе.

И чтобы чуть-чуть поговорить об обращении к прибежищу первым шагом, позже он определил, что обращаться к прибежищу – это центральное и определённое действие для буддистов. Если мы это сделаем это значит, что в буддизме мы практикуем буддизм. Может быть это не значит очень революционный метод.

Но есть восточные буддисты, где для них важный шаг это стать монахом (бхиккху или бхиккхуни). Но то, что главное это не то какой образ жизни у нас, мы следуем. То, что главное, что мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхарме и Санге.

И другие следствия, которые исходят от этого, это значит, что мы не можем сказать, что определенная традиция - это лучше, чем другие. Или определенные практики выше, чем другие.

Потому что главное это наше личное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе. Это выражается через практики, которые мы сделали.

Сангхаракшита хотел определить что это такое Сангха? Это очень богатый, интересный и сложный вопрос. Если вопрос сложный, можно сказать, можно считать, можно написать книгу об этом. И даже буквально, он это сделал. Есть книга – «Что такое Санга», которую можно читать на русском, на английском и на других языках также.

И то, что я буду говорить сейчас, это краткое описание, которое сделает некоторые идеи о структурах Сангхи, в которой находится вопрос об общении.

Есть три уровня, которые он хотел определить. Во Время лекции он говорил о Сангхе, как об иерархии просветленных существ, или частично просветленных существ. То, что он стал говорить позже, говорится в традиции, это как Арья-сангха - это первый уровень.

Второй уровень, во время лекции он говорил о них, как о «бхиккху» и «бхиккхуни» - монахи и монахини. Как я уже сказал, в разных частях восточного буддизма они так еще и думают.

Важное развитие мысли в его учениях о буддизме это придумать, что на этом уровне Сангха значит Орден. И он создал Орден, то есть подлинная «Духовная община». И в действительности то, что есть духовная община открыта всем. Она состоит из людей, которые обращались к прибежищу на определенном уровне интенсивности, то есть действенно или еффективно обращают к прибежищу. Об этом будем слушать чуть-чуть дальше, через несколько минут.

И третий уровень - это Махасангха, или просто Сангха – те, которые обращаются к прибежищу в трех драгоценностях на любом уровне интенсивности.

Поэтому у нас есть три мысли Сангхи. Сангха, которая существует на трех разных уровнях. И мы можем говорить об обращении к прибежищу в Сангхе на этих трех уровнях.

Но, можно также думать, что нам нужно присоединится к Сангхе, в каждом из этих трёх уровней.

Чтобы присоединиться к Арья-санге, что нам нужно, чтобы это сделать? Можно довольно коротко и просто ответить – мы присоединимся к Арья-сангой благодаря нашему собственному духовному достижению. Может быть достаточно сказать – благодаря собственному духовному достижению, мы становимся членами Арья-санги. Наше обращение к прибежищу становится подлинным.

Но на втором уровне, как мы присоединимся к Ордену, к Сангхе на этом уровне, как мы присоединимся к действенной «Духовной общине». В этом действительном уровне есть внешний вид этого. Внешний вид - это когда мы получаем, во время церемонии, ординации. И главный, важный член Ордена засвидетельствует это, во время церемонии ординации. Это внешний вид этого.

Но что это значит на внутреннем уровне? Чтобы видеть не только внешний вид этого, но внутреннее значение. Даже есть два ответа. Второй ответ с вопросом об общении, о котором я буду говорить позже, но есть еще ответ, о котором я буду говорить сейчас.

И надо чуть-чуть сказать, чтобы сделать введение в тему. Есть учение – обращение к прибежищу. Это как Сангхаракшита учил переводить то, что сказано на Пали «Буддам саранам гаччами», то, что звучит на английском как «I go for refuge to the Buddha», буквально - «в Будде обращаюсь я к прибежищу» или «в Будде как к прибежищу я обращаюсь». Да это более буквально как перевод.

Это традиционное учение конечно, но то, что сделал Сангхаракшита, он нашел, стал изучать, практиковать Буддизм в восточном контексте, но он очень образованный человек и он человек из Англии, из западной культуры.

Поэтому у него были разные инструменты западной культуры на культурном уровне, чтобы выражать себя, чтобы понять вещи, к которым у восточных людей не было доступа. Поэтому он стал думать, поэтому он стал выражать учение, используя эти инструменты, к которым у восточных людей не было доступа раньше.

И то, что он стал говорить об уровнях интенсивности обращения к прибежищу – он определил, что существует четыре, или пять, или даже шесть разных уровней, согласно разных уровнов интенсивности практики.

Но здесь, мы будем рассматривать три из них. И каждый раз я читал лекцию я думал о том, как переводить слова «provisional»? «Предварительный», это лучший вариант, которые на нашёл. Предварительное обращение к прибежищу - это первый уровень.

И слово «предварительный» нам скажет то, что когда мы начинаем обращаться к прибежищу, мы еще не вполностью уверенны в Будде, Дхарме, Сангхе. Может быть мы думаем - да это помогает, но я не могу сказать, что я в 100% уверен (если мы честно станем говорить об этом). Когда мы начинаем практиковать Буддизм, первый раз мы стараемся медитировать – наше отношение к Будде, Дхарме, Сангхе довольно предварительное, мы не можем узнать и быть в 100% уверенны. Но это первый уровень.

Второй будет через минуточку.

Третий уровень - это подлинное «Обращение к прибежищу» и это тот же уровень, когда мы входим в поток, когда мы освобождаемся от трех нижних оков. Когда благодаря нашему духовному достижению мы становимся сами членами Арья-санги, это третий уровень.

Поэтому первый предварительная, третий – подлинная и что это такое за второй? О втором я буду продолжать говорить, через секундочку.

Что это такое эти три оковы? Первый – «фиксовонные взгляды о себе», второй это сомнения. Сомнение не в смысле – интеллектуальное сомнение, не сомнение в смысле – честное, искреннее сомнение, когда мы ищем что-то верное, наоборот сомнение в этом смысле, это более эмоциональное сомнение, когда мы не хотим что-то решать, мы не хотим посвятить себя к чему-то. И третий это исползовать «обряды и ритуали» как самоцель.

Но что это такое за второй уровень? Это «Действенное» или «Эффективное» обращение к прибежищу, когда мы стараемся исходить из первого уровня к третьему.

Это как мы не уверены, мы не знаем, мы не знаем – поэтому мы не уверены. Мы стараемся узнать окончательно. Поэтому второй уровень, это когда мы делаем эту работу, можно сказать, что мы действенно обращаемся к прибежищу, чтобы «Подленно» обращаться к прибежищу. Это наш цель!

Мне нравится думать об этом таким способом. И это интересно, потому что, когда мы думаем об идее сомнения. На первом уровне есть сомнения. И на третьем уровне сомнение в том же смысле мы определили.

Есть три оковы: первый – Первый – «фиксовонные взгляды о себе», который никогда не изменяется, которые будут вечные; второй - это сомнения в эмоциональном смысле и третий это зависимость от обряды и ритуалов как самоцель.

Да, но это как духовные переживания, это не то, что мы понимаем посредством интеллекуального знания. И когда мы разрушаем эти три оковы, мы достигаем третьего уровня, мы способны «Подлинно» обращаться к прибежищу.

Первое – предварительное обращение к прибежищу, на начальном уровне – предварительное обращение к прибежищу и второй уровень действенного, эффективного обращения к прибежищу, когда мы действенно стараемся достигать третьего уровня. И если мы способны продолжать эту работу в положительных условиях, мы становимся готовы стать членом Ордена. Это внутреннее соответствующее духовное переживание, способность к духовной работе, которое соответствует внешеная церемония ординации.

Чтобы переживать третье уровень, чтобы стать вошедшим в поток, чтобы это сделать это очень большое изменение, согласно буддийской традиции.

Это также скажет, что когда мы достигаем этого уровня, илти дольше и достичь Просветление - это просто вопрос времени. Нам невозможно прекратить практику и избегать духовной жизни.

Сангхаракшита один раз сказал – более глубокая часть нашего сознания и подсознания неправильно видят мир.

Это другой способ говорить о том, что случилось. Это как духовные переживания, которые происходят в этом же уровне, можно описать с разных точек зрения. Одна из них это учение о трех оковах, другая - видеть мир такими, как он есть. Это одно и то же переживание.

Я думаю, что я сказал большую часть того, что я хотел сказать сегодня. Я хотел больше говорить об уровне обращения к прибежищу, второй уровень где это действенно, где это эффективно, наше обращение к прибежищу и наше прибежище в Сангхе, чтобы видеть, что такое общение, когда мы встретимся на этом же уровне. И то, что будет общением, мы рассмотрим через неделю.