Общение III, Суваннавира

«Общение III от 01.09.18г.», Суваннавира.

Слушать эти лекции: Общение

И тема еще раз - общение. Это третий раз, что я старался говорить о теме, первый и второй я стал говорить о Сангхе больше, чем о теме общения. Но, надеюсь, что все получится сегодня и мы закончим.

Материал, который я принял из лекций Сангхаракшиты главная тема - это обращение к Прибежищу. На первой лекции я объяснил почему Сангхаракшита решил переводить: «Буддам саранам гаччами» на английском как «Going for Refuge» - «Обращение к Прибежищу» в Будде, а не «Принять Прибежище» в Будде.

И во время лекции он говорил об обращении к Прибежищу в Сангхе. Но, мы можем думать о присоединении к Сангхе, или стать членом Сангхи.И еще напоминание, Сангхаракшита описывал, что есть три уровня Сангхи.

Первый - это Арья-санга, Сангха тех, кто достиг «Запредельной» или «Трансцендентных» достижений, это первый.

Второй это то, что назвал Сангхаракшита духовной общиной, в том числе «Эффективно», «Действенно» обращаться к Прибежищу. И он сказал что Орден - это внешний или формальный вид этой духовной общины. Также, духовной общины, это как внутреннее значение Ордена.

И третий уровень, традиционно говоря, - это «Махасангха», или как мы говорим в «Триратне» - это просто Санга. Мы также используем такое слово как движение или просто «Триратна», поэтому 3 уровня.

И здесь Сангхаракшита сказал, что мы должны обращаться к прибежищу в Сангхе, если мы обращаемся к Прибежищу в Будде и Дхарме.

Но, возникает вопрос - кто для нас Будда? Историческая личность, которая достигла Паринирваны 2500 лет назад. Но мы можем видеть Будду для нас как духовного учителя, духовного идеала.

И Дхарма для нас - это духовное учение и духовный принцип. Поэтому, мы можем обращаться к прибежищу в Сангхе, когда у нас есть общий духовный учитель или идеал, и общие духовные учения, духовные принципы. Это основа для тех, которые хотят присоединиться к Сангхе. И это общие идеалы, принципы определяют людей даже на социальном уровне. Они более даже склонны быть вместе, жить вместе.

Но возникает вопрос - «Что это такое значит вместе?» Это значит просто, чтобы близко в физическом значении этого слова? Мы предложим, например, что мы искренно обращаемся к прибежищу в Будде, к прибежищу в Дхарме и мы сидим вместе. Это достаточно? Что вы думаете? Это значит, что мы обращались к прибежищу в Сангхе, так делая?

Это интересный вопрос. Но Сангхаракшита сказал, что нет, это не так. Что-то отсутствует. Может быть то что отсутствует связано со словом «Дхарма». Это не достаточно просто обращаться к прибежищу в Дхарме, в абстрактном смысле. Может быть нужно согласиться на определённые доктриальные вопросы. В моем понимании «анатман» согласиться с тем, как вы понимаете этой доктрины? Или моё толкование теизма согласится с вашим толкованием теизма? Но Сангаракшита опять сказал, что этого не достаточно, что то ещё отсутствует.

Можно думать ок, то что отсутствует это то, что мы говорим только о вещи на интеллектуальном уровне. И надо рассматривать тему о медитации. Поэтому, если мы сидим и мы достигли медитативного сосредоточения, во время медитации? И таким способом мы бращаемся в Будде и Дхарме?

Или если у нас возникли похожие медитативные переживания? Это достаточно, чтобы описывать нам, как Сангха? И опять Сангаракшита сказал - нет, этого не достаточно. Даже если мы сидим и переживаем такие похожие медитативные переживания этого не достаточно.

У нас есть Сангха тех, которые обращались к Прибежищу в Будде, в Дхарме - то что надо, это точно вопрос коммуникации. Я знаю, что я уже сказал о переводе этого английского слова во время лекции. На английском Сангаракшита сказал «Communication».

Я стал говорить об «общении», и я знаю, что это русское слово, это не щчень красивое. И не раз люди говорили, что им более приятно не слушать перевод с английского на русский. Они хотят использовать старое русское слово и я думаю что это важно. Но, в этом контексте, чтобы сказать то, что я хотел выражать, надо использовать слово «Коммуникация». Почему это важно? Все становится ясно, через несколько минут. Поэтому это в сущности то, что создаёт группа людей в Сангхе - это «Коммуникация»!

Но возникает вопрос - что это такое за коммуникацию, что мы имеем в виду, когда мы используем это слово? Может быть, это просто обмен идеями, это то, что люди часто думают, когда речь идёт об общении. Я могу сказать, что утром я чувствую себя усталым. И вы понимаете точно то, что случилось. Это достаточно. Это обмен информацией. Я передал от меня - вам информацию о том, как я чувствую утром. Но, коммуникации ещё не происходит. Мы просто передавали идеи.

Поэтому что это такое за коммуникацию? И Сангаракшита сказал, что он сидел и думал довольно долго. Он написал лекцию и создал, он придумал какие-то определения. Он сказал, что он не уверен, что этого достаточно, но это не плохо. И он сказал, что коммуникация - это живая взаимная восприимчивость, может быть не восприимчивость, а чувствительность. Например у нас есть цветок, он закрытый и солнца возникает и цветок открывается. Или мы поставим растение перед окном и свет есть и это растение открывается и обращает и поворачивает к солнцу - это качество «Восприимчивость».

Поэтому для нас коммуникация - это живая взаимная восприимчивость. Можно сказать, что это общение, когда мы перемещаем общение на духовном плане. Общение становится «Духовным общением». И такая живая взаимная восприимчивость есть, на основе общего идеала и принципа во время исследовании между теми - два человека, три человека, много людей.

И это общее исследование, это сделано в полноте гармонии и в полноте честности.

Это то, как мы попробуем сделать коммуникации в духовной общине. То, что случается в идеалом духовной общине.

Но, есть что-то ещё - это общее исследование духовного мира. Это не просто что мы говорим о последней игре в футбол, которую мы смотрели на телевидении.

И можно сказать, что коммуникация есть исследование. И исследование не что иное, как коммуникация. И когда два человека это сделают и когда они открыты полностью к тому, что возникает, что они могут понять что-то и видеть что-то по другому. И они готовы не держаться за то, что они думали.

Можно сказать, что есть возможность изменения в глубинах этих людей, которые так делают коммуникации. И таким способом духовный прогресс происходит. Может быть это не всегда ясно для Нас как это происходит. Но Сангхаракшита сказал, что это происходит во время коммуникации.

Ещё есть один вопрос, который спросил Сангаракшита во время лекции. И он это сказал в 1965 году, до того что он создал наше движение и наш орден. И он сказал, что это также ожидается, это исследование, это коммуникация между гуру и ученик.

Позже Сангаракшита перестал использовать слово «Гуру». Но, в 1960-х много людей в Англии использовали это слово, и скали Гуру. Это время, когда люди впервые ездили в Индию и встречались с духовными гуру там.

Но позже он стал использовать буддийское слово «Кальяна-митра», которое можно перевести как «Духовный друг» или «Прекрасный друг», чтобы определить человека, который чуть больше и дальше ходил по пути, или просто по времени, более долгое время практиковал на пути.

И он сказал дальше, что если мы сделаем эту коммуникацию более и более интенсивной есть момент, когда больше не стоит, больше не возможно говорить даже, описывать отношения между людьми - кто гуру и кто ученик? Если мы достаточно интенсивно и честно исследуем наши переживания, наш духовный мир, мы больше не сделаем коммуникации на основе роли, обычной роли. Мы просто два человека, которые исследуют духовную реальность и это различия больше не актуальны.

Поэтому то, что случается в такой коммуникации, в таком духовном общении, которое происходит в духовной общине - это очень отличается от контактов, которые у нас есть, когда мы просто общаемся с друзьями и когда мы просто передаем информацию говоря о последней игре о футболе.

И это идеал Сангхи, к которому мы стремимся. И для нас, когда мы спросим себя - как я могу обращаться к прибежищу в Сангхе глубже, дальше - это хороший ответ, нужно идти дальше более искренне, честно, ясно. Сделать коммуникации, духовное общение между нами.