«Брахмаджала сутта: сеть Брахмы»

«Брахмаджала сутта: сеть Брахмы», Суваннавира. 03.10.2020г

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Тема лекции - это «Брахмаджала сутта» из книги Дигха Никая Палийского канона. И чтобы объяснять почему я так и решил, я начинаю говорить, что люди часто спрашивают меня – почитал ли я ту, или другую книгу. Но чем я стал старше, тем я стал чаще и чаще отвечать нет. Это как возникла у меня философия об этом. Можно сказать, что лучше читать одну книгу десять раз, чем сто книг один раз. И поэтому я стал читать меньше и меньше. Я больше читал, когда я был младше. И одна из причин, что если книга глубокая, если автор, который написал книгу глубокий, мудрый и так далее. Что каждый раз мы читаем эту книгу, мы узнаём что-то новое. Это как-то мы считаем, это другая новая книга.

И одна такая книга для меня, которую я читал, которую я прочитал много раз, раз 6-7, может быть восемь, я не уверен это «Дигха Никая» Палийского Канона. Я даже прочитал его однажды на пали, читаю на английском, потом читаю текст на Пали. И сравнивал эти переводы, эти слова на двух языках. Что это такое Дигха Никая - это длинное собрание учения Будды. То есть самые длинные собрания, когда речь идёт о текстах, о сутрах в Палийском Каноне, который сам является самым древним текстом, который выжил до нас. И который нам расскажет то, чему учил исторический Будда, наверное они более аккуратны и более точнее всех. И передаёт то, что буквально ближе к чему, что буквально учил исторический Будда.

Конечно, трудно узнать и в точности на сто процентов быть уверенным чему он учил. В течении примерно 400 лет после его «Паринирваны» это учение сохранилось в устной традиции, поэтому невозможно быть на 100% уверенным, но это ближе всего, как я понимаю. И книга содержит 34 сутры в трёх разделах.

И первая из них, первая сутра первого раздела – Брахмаджала сутра и я бы хотел говорить про эту сутру. Как-то стараться описывать её в целом, чтобы дать вкус этой сутры. Я конечно не могу подробно рассказывать обо всём что находится, но это как-то неплохое резюме того, что она скажет. Я видел как обычно переводят Брахмаджала, на русском я нашел перевод этой сутры на сайте - Тхеравада.ру и они переводили Брахмаджала сутра, как «Сеть совершенства» и я согласен, что «Джала» можно перевести как сеть, да.

Но «Брахма» это другое дело, это верно, что Брахма можно перевести как самый высший. Но в индийской культуре Брахма это бог, это самый высший бог, в индийской мифологии до тех пор. И с ним есть с вязь с людьми, которые они в кастах, они называются «Брамины», браманизм в Индии. Они считают себя самой вышей кастой в Индии. Поэтому, потерять смысл слова Брахма, я думал, это потерять важный смысл сутры.

Можно сказать, что это важно, чтобы понять значимость этой сутры. Будда не принадлежал, даже, когда он родился к касте браминов. Он родился в семье «Кшатриев», в семье войнов. И даже его учения, когда он стал Буддой, сильно поставил под сомнение мировоззрения браминов.

И можно сказать, что были разногласия между ними – Будда, его учения и брамины. Если, вы читаете Дигха Никая в целом, вы будите встречаться с этими разногласиями не один раз. И то, что подумал Будда, о вере браминов это тема, которая повторяется несколько раз и эти разногласия продолжаются до сих пор, одним способом или другим.

Люди часто думают что быть, что быть духовно развитым значит, что мы соглашаемся с другими людьми постоянно, что нет никаких разногласий между нами. Но я чувствовал, как другие говорят, они ожидают, что всегда есть согласие между людьми, особенно если люди духовно развиты.

И я думал, что представим, что когда мы были в школе и представим, что тот, который стал того же возраста как мы, таких у меня в школе было 120 человек. Представим, что один из них однажды постиг истину, полностью постиг истину, истинно видел вещи как они есть, согласился ли этот человек с другими людьми? Или не соглашается? Я думаю, что не будет не одного человека, с которым встречается этот человек в школе, который постиг истину, абсолютно не будет соглашения, если он действительно постиг истину, он будет видеть и думать другим способом, чем остальные люди.

Поэтому, это нормально, это ожидаемо, что есть разногласия особенно, когда мы стараемся развиваться на духовном плане. Поэтому, это не страшно, что разногласия между Буддой и браминами продолжаются до сих пор.

И как раз сутра начинается со споров, но кто спорили, но в этот раз это не Будда, это не ученики. Он пошёл по дороге, нам скажут с собранием 500 учеников. Но они не спорили, спор был между двумя людьми, это странствующий аскет Суппия и его ученик Брамадатта.

И можно сказать, что учение Будды не только сильно поставил под сомнение мировоззрения браминов. Его учение очень сильно поставило под сомнение мировоззрение веры и других странствующих аскетов с тех пор. И их было много.

И Суппия и Брамадатта спорили. И Суппия сказал, как плохо – Будда, Дхарма и Сангха. И Брахмаддата сказал – как хорошо Будда, Дхарма и Сангха. И они оба последовали с Буддой и его учениками по дороге. И продолжали спорить об этом.

На следующий день, несколько учеников Будды спросили его об этом. И Будда ответил с учением, с советом, он сказал, что если вы приходите в восторг от того, как другие люди похвалили вас, как вы можете узнать – правда ли то, что они сказали, или нет – это вам будет препятствие для вас.

Также, если вы впадаете в уныние, после обвинения других людей, как еще раз вы можете узнать правда ли то, что они сказали или нет. Это также препятствие для вас – быть в восторге, быть в унынии.

И так начинается учение Будды, он продолжает. Затем есть краткий раздел об этике. В целом есть три раздела об этике, но начинаем с краткого раздела об этике. Есть несколько наставлений. И первый из них соответствует семи из десяти, наставления которые соблюдают члены ордена Триратна.

Можно сказать, что они общие наставления, принципиальные наставления, принципы, духовные принципы, которsе мы млжем принимать. Это не что-то конкретное, что-то специфическое, а принципы, которые мы можем принимать к разным случаям, разным обстоятельствам в которых мы находимся.

И потом, после этих семи наставлений есть несколько более подробных наставлений. И раздел закончится со словами – для того, чтобы наблюдать эти наставления миряне восхваляют Будду, восхваляют Татхагатту точно говоря. Это как миряне уважают Будду, потому что он следует этим наставлениям.

Это когда Будда говорит о себе в Палийском Каноне он использует слово – Татхагатта. Я думаю, что это как-то более подходящий способ для него, чтобы говорить о себе. Точно говоря, один перевод – тот, кто ушёл отсюда.

Затем – средний раздел для этики, в котором миряне продолжают восхвалять Татхагатту. И этот раздел содержит многие подробные, специфические наставления.

Любимое для меня, это то, поэтому я буду чуть рассказывать об этом. Пока некоторые аскеты и брамины были зависимы к таким разговорам о королях, о грабителях, о министрах, об армиях, об опасностях, о войне я бы сказал можно как-то современным языком сказать, что это разговоры о политике, о современных делах. Когда я воздерживаюсь от таких разговоров, я чувствую спокойствие. И да, мне это приятно. И аскет Готама воздерживается от них. Поэтому, это как-то даёт вкус того, что находится в середине раздела об этике.

И ещё длинный раздел об этике, продолжает включать в себя много экзотерических практик и закончится словами, что миряне восхваляют Будду, что он следует этим практикам. Но здесь начинается что-то более глубокое.

Будда сейчас нам скажет, что есть другие вещи, глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецами, которые провозглашает сам Татхагатта. Познав их и увидев собственными глазами и по истине, ради которой стоит восхвалять Татхагатту и эти вещи.

Он продолжает говорить о 62 видах неправильных взглядов, о 62 видах спекулятивных взглядах.

И начинает сперва, о взглядах о вечности, самости и мирах. И продолжает объяснять на каких условиях, на основе каких причин аскеты стали так думать и верить. Однако Татхагата знает, что эти взгляды, когда мы ухватываемся и приклеиваемся к ним ведут к определённой судьбе в другом мире. И Татхагата это знает, но он не цепляется к этому знанию. И без цепляния он найдёт совершенный покой. И даже понимая без возникновения и исчезновения ощущения и чувств, как они привлекательны и опасны. И что это такое - освобождение от них. Татхагата освобождался без остатка, поэтому это всё находится в место того, что он скажет по поводу этих взглядов.

Но он продолжает говорить о взглядах. Есть взгляды о том, что мир частично вечный и частично не вечный. И на основе каких причин аскеты стали так думать и верить.

И в этом разделе он объяснил почему Брахма возникал и стал считаться себя, что он Брахма, что он господь, что он творец. И также объясняет, как это будет, что происходит с существами, пока они не могут переродиться пока мир не готов к тому, что они переродятся.

И Будда продолжает список взглядов, есть взгляды о том, что мир конечный или бесконечный, когда речь идёт о расстоянии мира. Взгляды о том, как всё случайно возникает, разные спекулятивные взгляды о прошлом, будущем, доктрина о сознательном выживании, продолжении жизни после смерти. И доктрина о бессознательном выживании продолжении жизни после смерти. И взгляды об уничтожении и о тех, кто говорит, что мы испытываем Нирвану, Нибанна на пали.

В целом есть эти 62 взгляда. Будда сказал, что каждый из них основан на чувствах и ощущениях тех, кто не знает и не видит. Тех, кто имеет взгляды на основе спекуляции тех, кто имеет фиксированные взгляды. Они попали в ловушку, они попали в сеть. У этой сети есть 62 раздела, это разделы этих взглядов.

И Будда продолжал с образом, он сказал – такие люди, которое попали в эти в эти взгляды, они как рыбы, у которых есть опытный рыбак, или его молодой человек и как они могут ловить рыбу в сеть, чтобы не один из них не мог избегать сети. И эти взгляды как-то это не только случайно, что есть 62, это как в тоже время были все возможные взгляды, спекулятивные взгляды, которые существовали.

Поэтому сказано, что когда мы живём в мире, где то, что мы знаем, то что мы думаем, то что во что мы верим зависит от взглядов, мы также попали в ловушку, мы находимся в сети опытного рыбака.

И мы почти закончили, Будда стал что-то говорить про себя нконец-то. Тело Татахагатты продолжает быть, но связь со становлением разрушена. Пока тело продолжает существовать, то люди и боги, (дэвы в тексте) способны его видеть. Но после распада тела люди, боги (дэвы) его больше не видят. Так говорил Будда и его ученики радовались. И пока говорил Будда, то десятитысячная мировая система дрожала.

И с дрожью этой десятитысячной мировой системы заканчивается сутра.

x

«Духовная сила»

«Духовная сила», Ащваджит, 28.01.2021

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Вот я нахожусь в городе Мексико-сити. Это огромный город, один из самых городов больших в мире. И с одной точки зрения это считается яд, с другой точки зрения это считается как рай. Это зависит от того, как для нас выглядит это место. Зависит от того, какое состояние сознания у нас есть. Этот город находится на трёх тысячах метров над уровнем океана.

И как каждый город в мире, у нас в Мексике есть пандемия. И как в разных местах в мире, официальная статистика нам говорит, что каждый день в течении последних двух недель, умирает примерно тысяча людей. Это как трагедия, трагично. Но есть надежда, потому что мы начинаем использовать вакцины больше и больше.

Но эта пандемия не находится абсолютно вне положительных аспектов, без положительных аспектов. Объединились учение и медицинские эксперты всего мира, в духе сотрудничества большинство времени. Это также демонстрирует нам, что если человечество будет защищать себя от стихийных бедствий, это недостаточно, что личности действуют в одиночку. Действий от правительства нуждается и сотрудничество между национальными государствами становится важным.

Поэтому, эта ситуация нам показывает, что обычные эгоистичные интересы этих стран, это возможно их определять и дух международного сотрудничества может развиваться. Поэтому, ещё раз человечество может считать, что существует братство человечества.

И этот дух глобального сотрудничества становится всё более и более важным. Чтобы цивилизация выживала в следствии того, что считается глобальным потеплением. Научным мир больше не спорит с тем, что это существует. Если каждая страна не достигает углеродно-нейтрального состояния, всего 29 лет и к 2050-му году, наверно это почти уверено, что до конца этого столетия. В середине если это не происходит, средняя глобальная температура становится выше на 3-5 градусов. Это значит, что будет глобальная катастрофа. В многих местах на планете станет невозможна жизнь. В связи с этим производство еды становится невозможным во многих местах в мире. Это приведёт к массовому голоду и человеческим конфликтам, из-за борьбы за ресурсы и из-за массовой миграции. Но это точка зрения человека, которого мы можем назвать пессимистом. Но можно видеть эту картинку с другой точки зрения.

Я только что прочитал книжку, которая называется «Будущее, которое мы выбираем». Эта книга считается оптимистической и показывает путь, что мы живём в гармонии друг с другом и создаём мир, который считается лучшим.

Поэтому, я вам советую читать эту книгу, если возможно найти её на русском языке – «Будущее, которое мы выбираем», или если вы можете её читать на английском. Но тем не менее лично я считаю, что то, что скажет эта книга это чуть слишком оптимистически. Это рисует картинку будущего, где каждый из нас изменился и страна изменилась. Но это возможно, но по-моему может быть это не так происходит. Если мы не начинаем практиковать учение, которое находится на буддийском пути. Но я не хочу сказать, что каждый из вас, каждый из нас должны следовать этому пути. Но я просто бы хотел сказать, что есть многие из нас, много людей, которые следуют этому пути. Есть хороший шанс, что оптимистический взгляд, который находится в этой книге будет реализован на самом деле.

Есть два автора этой книги, один из них это бывший буддийский монах и второй - женщина, которая интересовалась экологическими вопросами уже 30 или 40 лет. Поэтому давай посмотрим, что буддизм считает о ситуации в которой мы находимся.

Но у меня есть картинка буддийского колеса жизни. Я не буду ничего говорить об этом учении прямо сейчас, кроме того как это показывает как человечество и определённые люди постоянно изменяются из одного состояния в другое состояние. Как мы двигаемся от рая в ад. Из ада в человеческое состояние.

Но как считается в буддизме что это такое за обычный человек? Буддизм скажет, что обычные люди сами по сущности эгоистичны. У нас есть жажда чтобы получить удовольствие, чтобы иметь жизнь, которая лёгкая жизнь, где мы получаем много удовольствий даже. И если мы испытываем фрустрацию и не получаем мы не получаем такой лёгкости, удовольствия, обычные люди становятся злыми, или даже агрессивными. И часто обычные люди апатичны. И не хотят прилагать усилия, чтобы изменить себя. И даже не признают, что нужно прилагать усилия, чтобы изменить себя. Вот это в таком обществе мы находимся, это такие мнения, которые большинство людей имеют, и они так и думают. Конечно, некоторое количество людей уже начали меняться. Но когда они думают, они думают о решении на научном уровне. Но то, что нуждается больше всего в изменении, это ответы на духовном плане. Потому что то, что является духовным плане включает в себя то, что считается научным.

Духовное учение, духовный взгляд, включает в себя природу человечества в целом. Поэтому, я буду что-то говорить громко. Я буду хвалить нашу буддийскую общину «Триратна». Конечно, мы считаемся только очень маленькой частью человечества. Но это с легкостью уменьшает представление о нашем влиянии. Только чуть-чуть помедитировать. Если мы чуть-чуть понимаю буддистскую философию и много здравых мыслей. Это значит, что наше влияние на других людей становится более сильными. Это даёт что-то мощное, поэтому то, что я хочу сказать сегодня это тема силы.

Каждый из нас, конечно мы вступали на связь с Будда-дхармой на какой-то степени. Мы стали на связи с учением, которое нам даёт путь к высшим человеческим развитиям. И если мы следуем этому пути с энергией, с коммитментом, с решением – мы можем сами в этой жизни развивать духовную силу. Мы можем достигнуть этап, который называется «Вход в поток». И это важный этап на пути духовного развития. И когда мы достигаем этот этап мы не можем опуститься назад, мы не можем сделать шаг назад.

Поэтому это введение, которое представляет «Триратна» нам, поэтому давай обратимся к теме сила, духовная сила. Это привлекательная идея для большинства людей. Люди любят идею, что они могут получить силу от других. Тибетские буддисты, конечно они предлагают, что есть практики которые дают силу. Это чуть как-то неудачно с одной точки зрения. Потому что это даёт вид, что мы на самом деле слабы. Но на самом деле каждый из нас имеет огромную силу.

Может быть вы видели фильм, который называется Линкольн. И в этом фильме однажды он скажет: «Я президент США, у меня есть огромная сила». Но нам не нужно становится президентом США, чтобы иметь огромную силу. У нас гораздо больше силы, чем мы обычно признаём. И мы можем олицетворять, реализовать эту силу если мы будем практиковать путь буддизма, на основе того, как мы готовы решили следовать этому пути, действовать с канитментом. Мы можем каждый из нас олицетворять эту духовную силу.

Но что будет, если мы практикуем Дхарма-винаю так как это называется. То есть теория и практика буддизма. Происходит преображение, радикальное преображение. Но это не происходит в целом однажды, это постепенно реализуется. И один из видов объяснения что это такое за преображение, это то, что считается развитие духовных качеств. Это развитие духовных способностей. И это считается, это нуждается в изменениях осознанности, в изменении состояния сознания даже.

Может быть вы начинаете медитировать и чувствуется, что да, это что-то приятое, лёгкое. Я следую своему дыханию. Я считаю нужно быть чуть более дружелюбным к другим людям. Но это чуть как первый шаг на пути, который продолжается на тысячу километров. И рано или поздно, если вы продолжаете вы будете замечать, что вы путешествовали на очень длинные расстояния. Всё изменилось. Есть что-то, что вы находитесь вместе и чувствуется – о, это становится абсолютно по другому, чем место в котором я раньше находился. И это как можно видеть сильное солнце, которое даёт много света пейзажу, который находится везде вокруг нас. И это открывает для нас наше сердце.

Создатель нашего движения, как я думал мы знаем все – Ургьен Сангхаракшита. И в книге, которая называется «Обзор буддизма», это третья глава второй части этой книги он рассказывает об учении о пяти духовных способностях.

Но начиная, я буду говорить несколько слов об этих пяти способностях в целом, в общем. Это одно из самых ранних и самых важных учений Будды. Первый раз, когда мы встречаемся с этим учением, они называются способностями. И второй раз, мы встречаемся с этими, они называются силами. И это важный процесс, как эти способности преображаются в силы. Это то, что мы будем рассматривать до конца лекции сегодня.

Поэтому первый вопрос - что они эти духовные способности? Мы начинаем понимать это благодаря обычному учению о человеческих способностях. Одно из них нам дал Карл Юнг. Мы все обладаем этими способностями. Юнг скажет, что это такое это мышление, это ощущение, это чувства, это интуиция. С буддийской точки зрения это качество существует на высшем уровне. И точнее говоря, что мы можем поднимать эти качества на более высоком уровне, благодаря духовной практике.

Поэтому – чем становятся эти обычные человеческие качества? Их можно сравнить не сто процентов точно, но достаточно хорошо с этими качествами – мышление и сосредоточение, ощущения и вера, чувства и энергия, интуиция и мудрость. Поэтому, эти качества характеризуются как моральные силы или принципы, которые управляют нашими действиями. Упоминаем их парами.

В каждой паре эти два члена уравниваются другим. Вера уравнивается мудростью. Энергия уравнивается сосредоточением. И эти две пары – чем они уравниваются? Они уравниваются пятым качеством и это осознанность. По средством осознанности мы становимся способными контролировать другие качества. Это как если бы всадник управляет двумя экипажем и в каждом из них есть две лошади. Всадник, это осознанность и две пары лошади, это вера и мудрость и это энергия и сосредоточение. Если у нас слишком много веры, мы игнорируем мудрость, или мы игнорируем наш разум. Если у нас слишком много энергии, мы потеряем сосредоточение. Поэтому, это список пяти духовных способностей. Это не только один список из многих. Это способ анализировать самую сущность учения и практики буддизма.

Но давай начнём рассказать несколько слов о вере, то есть шрадха. В буддизме мы не хотим развивать то, что считается слепой верой. В буддизме это вера в чём-то, во что-то специфическое. Это вера в три драгоценности. Окончательно это вера в Просветление Будды. Из этого следует, что если мы верим в Просветление Будды, мы будем верить в его учение. И мы будем верить в его Просветлённых учеников. Поэтому это не просто, что мы слепо верим в то, что скажет другой человек. Это не то во что мы должны просто верить, в то что скажет другой человек. Как мы уже видели, что если у нас есть вера, это находится на основе понимания.

Скажем, что веры для буддиста есть три аспекта. Первый интуиция, второй – разум и третий – переживания. И они обычно возникают последовательно, таким способом.

Если мы размышляем о нашем собственном опыте, когда мы стали в контакте на связи с Триратной. Люди, которые приходят первый раз часто что-то скажут похожее на то, что я чувствовал, что я пришёл домой. Я нахожусь там, где я хочу быть. Это интуиция.

И потом они начинают задавать вопросы. И они найдут, что есть хорошие ответы на их вопросы. Поэтому, у нас есть разум.

И наконец-то они начинают практиковать и иметь свой опыт практики, последствия возникают нашей практики и это даёт нам возникновение нашего переживания и опыт.

Поэтому давай вернёмся например к теме духовной силы. Как духовные способности преображаются в духовную силу. Давай начнём с веры – шрадха. Что это такое вера, когда это считается силой?

Это не только слабое рациональное понимание о буддизме. Это не только слабое рациональное доверие в Просветление Будды. Это глубокий эмоциональный отклик, на то, что считается за пределами истины. Это глубокая эмоция, это мощная эмоция, это чистая эмоция. Это реализация, которую мы чувствуем в нашем сердце. Что Просветление это, доступно для нас. Если мы просто открываем себя к этому. И почему это так важно? Потому что вера в Будду, это сила, которая мотивирует нас на духовном пути.

Что говорит великий буддийский персонаж Шантидэва. Он скажет, что человек, который обладает верой такой человек не следует неправильным учениям, он верит во все огромные качества Будды. Он верит в силу Будды, это даёт ему доверие. Он оставит позади все виды сомнения, он развивает в себе все качества Будды, вот что это такое человек с верой. По средством веры он развивает энергию. Его осознанность делает невозможным потерю им этих чудесных качеств. Его способность к сосредоточению даёт ему возможность сосредоточиться на этих чудесных качествах Будды. По средством мудрости, он видит и понимает качества Будды и он видит силу таких качеств, которые он развивал. И также он знает, что мудрость не зависит от внешних условий. Поэтому он знает, что это истинная мудрость. Поэтому это то, что говорит Шантидэва.

Эти пять качеств, когда мы их развиваем в пять сил, они достаточны, чтобы развивать все качества Будды. Действительно это возможно для каждого из нас. Поэтому я надеюсь, что я рассказал достаточно для того, как убедить вас о том, что я вас убедил как это важно развивать веру, осознанность, энергию, сосредоточение и мудрость. И я хочу подчеркнуть, что мудрость не является простым рациональным качеством. Можно сказать, что это сила воображения, когда воображение соединяется с разумом. Это способность сделать визуализацию, это способность поместить себя на место другого человека. По сущности мудрость не отличается от сострадания.

Я не знаю, может вы знаете образ бодхисаттвы мудрости, имя которого Манджушри. Он поднимает меч мудрости и этим мечом он атакует каждое явление страдания.

Поэтому это очень хорошо не только для нас, но для мира в целом. Как чудесно, если бы каждый ребёнок узнал об этих духовных качествах. Как чудесно, если каждый человек, как часть его образования имеет способность превращать эти качества в силы. В будущем у человечества будет гораздо иначе.

Если люди стали запутаны, апатичны и по поводу таких вопросов, как эта пандемия и глобальное потепление.

В будущем те люди, которые управляют миром, если бы они имели эти духовные силы, такое будущее будет лучше всех.

Это будущее не нуждается, чтобы каждый из нас стал буддой, это даже невозможно. Но учения Будды, они доступны всем. Если достаточно людей развивали эти духовные силы, они начинают сильно влиять на других людей. Всемирная солидарность и мудрость будет развиваться. Эти семена, если они достаточно широко распространяются, они укореняются в уме многих людей. И такие изменения, они становятся причиной большого изменения в человеческом уме. Это идея, которая мотивирует нас. Идея считается более мощной чем меч.

И когда есть, существуют силы духовного пути, наша земля может стать чистой землёй. Это Сукхавати, земля, где наши самые благородные желания становятся реальностью. Но это не происходит автоматически, духовная апатичность и духовная ленность это наши самые большие враги. Если мы определяем такие духовные качества, путь к Просветлению для нас становится открыт. И как побочный продукт счастье и удовольствие для многих людей также получается.

Поэтому, если мы стали в контакте на связи, с буддо-дармой у нас есть большая ответственность, мы узнали что-то о пути к Просветлению. И мы стали практиковать его ради собственной пользы. Давай практиковать с верой, с энергией, с осознанностью, со сосредоточением и мудростью, для блага других людей. Если мы так и делаем индивидуально и коллективно, мы становимся источником блага в мире. Мы уже становились источником блага, даже если мы реализовали этот факт или нет. Просто, потому что мы уже соприкасались с учением Будды. И по средствам того, как мы уже прошли несколько шагов на пути практики. Если мы продолжаем наше путешествие на пути, мы будем видеть, что мы становимся жить в лучшем мире. И даже, что мы живём в месте, которое считается землёй Будды.

«Будущий Будда на пути к Просветлению»

«Будущий Будда на пути к Просветлению», Суваннавира, 25.05.2021

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Поэтому продолжаем. Я буду читать лекцию ненадолго о жизни Будды. Но в точности это не о Будде, а о человеке, который стал Буддой. Потому что, слово Будда это титул, это не название. То, что происходило после того, как он стал Просветлённым.

Что такое Просветлённый человек, это большой вопрос и я с радостью оставлю этот вопрос Ньянешвари и практике визуализации.

Я буду начинать с жизни человека, который стал Буддой. Это как один из важных пониманий Сангхаракшиты, что жизнь будущего Будды стала жизнью, как у обычного человека. Обычный человек, который стал необычным человеком, Просветлённым человеком.

И история начинается в городе, который называется «Лумбини», который находится в Непале. И примерно 2500-2600 лет назад. Там было небольшое царство. И согласно традиции его король это Шуддходана. И у него родился сын. И, к сожалению, Майя, мать сына, умерла вскоре после его рождения. Тем не менее он жил удобной жизнью, скажем в роскоши. Он стал молодым человеком и женился, и имел сына Рахула.

Может быть, просто так это не очень обычная история. Но что-то случилось в его жизни.

У будущего Будды появилось несколько размышлений. Первое из них, он размышлял – я подвержен к рождению, старости и к смерти. Но тем не менее я ищу, я желаю то, что является без рождения, без старости, без смерти. Это первые слова, о чём он размышлял.

И попозже было как-то более поэтически нам скажут, что Будда увидел старого человека, который заболел. И возник вопрос - какая ценность жизни, если жизнь таким способом закончится?

И я думаю, что это важно признать, что у жизни Будды появился как-то такой сложный вопрос. Но, тем не менее даже несмотря на то, что у него нет ответа, он избегал этого вопроса. И даже можно сказать, что этот вопрос стал занимать центрально место его сознания.

И вторая история нам скажет, что он также видел странствующего аскета однажды, который искал истину. И после того, как он увидел этого человека, он узнал, что ему нужно сделать.

Некоторое время попозже в середине ночи он оставил его жену, ребёнка, семью, богатство, социальное положение, удобство и он уехал верхом на лошади. Он ехал до границы его королевства. И перестал ехать на лошади верхом и перестал носить одежду принца. И он сам стал странствующим аскетом, который искал истину.

И в эти дни в Индии нам скажут духовная культура была очень живая. Он стал один из многих, которые стали странствующими аскетами. И он нашёл учителей.

Первый из них Алара Калама, будущий Будда слушал его учения, он практиковал его учения, достиг состояния медитативного сосредоточения, но он признал, что этого недостаточно. Скажем, что мы можем испытывать очень прекрасные состояния во время медитации. И это важно практика медитации. Но этого недостаточно, чтобы преодолевать все виды страдания и горя. Поэтому он перестал быть учеником у его первого учителя.

И он нашёл второго учителя, Уддака Рамапутта. И состояния медитативного сосредоточения, нам скажут были даже высшие, более глубокие чем предыдущей. Но будущий Будда опять оставил его.

И он сам стал известным учителем до того, как он практиковал суровые аскезы. Одна история нам скажет, что когда он трогал его живот, он мог чувствовать его позвоночник.

И вокруг него собралась небольшая группа из пяти учеников. Но, тем не менее он признал однажды, что если он продолжал жить таким способом, он просто будет умирать. И он признал, что умирает до того, как он достиг состояния выше чем человеческое.

Есть другая более поэтическая история, которая скажет, что он сидел под розовой яблоней. И он видел, как работали помощники и испытал как-то спонтанно переживание дхьяны, то есть медитативных состояний. И он думал, что может быть это даёт возможность преодолевать цепь страдания?

Поэтому он решил есть нормально опять. Его ученики с отвращением оставили его. Они сказали, что он опять вернулся к нижней жизни. И будущий Будда нашёл себя в одиночестве.

После того, как он жил принцем, имел учителей, сделал себя учителем. Может быть он чувствовал, что ничего не получается. Тем не менее он продолжал. И нам скажут, что он нашёл приятный лес, очень хорошее место, очень хорошую землю, на берегу реки. И там было три дерева. И он думал, что да, это хорошее место. И он остался там, и он стал медитировать.

И однажды у него появился обед определённый –

Плоть может увянуть,

кровь может высохнуть,

но пока я не стал Просветлённым,

но пока я не понял,

пока я не преодолел.

От этого места я не буду двигаться.

Я не буду уйти.

Поэтому, он сел и сел и сел. И однажды ночью, при полной луне, в месте, которое нам сейчас известно, как Бодхгая. Пока в небе появилась утренняя звезда и как оно стало совершенным ясным и чистым, нам скажут возникло знание, возникло видение. Истинная природа вещей, истинная природа существования стала ему понятна. И он освободился от всех видов страдания и горя. И можно сказать, что это достижение, это событие, это то, что мы празднуем сегодня.

Это переживание, которое является источником того, что у нас есть Дхарма – путь практики, это точно так как мы собираемся сегодня вместе в разных городах и странах. Потому что человек стал Буддой, обычный человек стал Просветлённым человеком!

«Миларепа: йог в горах»

«Миларепа: йог в горах», Саддхалока, 27.03.2021

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Да, я буду рассказывать историю Миларепы. Он как-то очень уважаемый и любимый человек в тибетском буддизме. И может быть вы видели уже картинки его, несколько из них можно видеть уже сейчас. Обычно он виден как очень худой человек, с кожей зеленоватого оттенка, потому что он выживал в горах в Тибете, питаясь только крапивой. И он носит только тонкую хлопчатобумажную ткань. И он виден, как одна его рука зажала его ухо, чтобы слушать учение его учителя Марпы издалека. И он может также получить тайные учения его линии передачи.

Его имя произносится как имя Мила, это его имя собственное и Репа - это значит тот, кто носит хлопчатобумажную ткань. Он родился около 1025 года н.э., до конца эпохи викингов в северной Европе. Он родился в западной части Тибета, рядом с границей страны Непал.

Его отец – богатый землевладелец, но он умер, когда его сыну было только 7 лет. Когда его отец умирал, он просил дядю и тот пообещал, что он будет сохранять наследство для Миларепы и отдаст его Миларепе, когда тот станет достаточно взрослым. Не смотря на обет его брату, после смерти заботится о богатстве, пока Миларепа не станет достаточно взрослым, дядя и его жена издевались и относились к Миларепе, его матери и сестре как к рабам. Мать Миларепы гневалась, но она ничего не делала, на время она просто ждала, терпела.

И когда Миларепе исполнилось 15 лет, его мать она собрала всю семью вместе и она формально спросила дядю отдать Миларепе его наследство. Но дядя и его жена насмехались над ней. И сказали, если вас много идите войной на нас. Если вас мало, то наложите заклинание.

Мать Миларепы она гневалась еще сильнее. Она продала половину маленького поля, которое она получила как часть приданного и отправила Миларепу с деньгами, чтобы тот стал чёрным магом. Миларепа был ярким и хорошим студентом, и он быстро выучился.

Спустя несколько лет дядина семья собиралась дома, чтобы кушать и праздновать то, что его старший сын скоро будет жениться. Внезапно дома у них было землетрясение и балки затрещали и стены упали и всего 35 человек погибли. Выжили только дядя и его жена.

Мать Миларепы стала радоваться об этом. Вся деревня была шокирована и напугана. Но люди не разрешили дяде, чтобы тот мог убить мать Миларепы. Потому что они боялись, что Миларепа отмстит им. И они рассказали дяде, что всё будет хорошо, мы будем в безопасности только если вы убьёте Миларепу первым.

Но мать Миларепы предупредила Миларепу, что люди хотят убить его и убедила его ударить первым. Хороший урожай был готов к сбору, когда пришёл великий шторм и град упал на пшеницу и другой урожай. И теперь люди боялись каким-либо способом вредить Миларепе и его матери. Но они все избегали его.

Но теперь Миларепа стал чувствовать огромное горе, он был в состоянии шока, когда он вспомнил то, что он сделал и всех людей, которых он убил. Он признал, что такие сильные силы, волевые акты, такой сильный волевой акт, который он сделал, он настроил плохую движущую силу, которая могла привести к бесконечным страданиям.

Миларепа видел, что была одна надежда для него, он мог очистить себя посредствам учения Будды. Его наследство больше не интересовало его. Он ушёл из дома, он ушел из семьи и решил найти учителя. Он пришёл к известному буддийскому ламе, Ранчжун, который принял Миларепу в качестве ученика. Но он как-то просто много спал и прогресса у него было мало. И Ранчжун признал, что то, в чём нуждается Миларепа это более сильная передача, чем он получил. Поэтому, он прислал его к Марпе, к новому учителю.

Марпа - это известный учитель, который путешествовал в Индии и получил там много учений, в особенности получил учение от великого йога Наропы. Поэтому Миларепа отправился на пути, чтобы найти Марпу. В ночь до того, как пришёл Миларепа у Марпы появился сон, который ему сказал, что ученик, который будет носить его линию передачи придёт завтра.

И Марпа устроился работать пахарем в поле, недалеко от дороги, где любой путешественник, который придёт будет ему виден. И Миларепа видел эту высокую, толстую фигуру человека и думал, что видимо он монах, который пашет на поле землю с помощью вола. И он спросил у него, где он может найти Марпу. Но Марпа не сразу сказал кто он. Но сказал, что он познакомит Миларепу с Марпой, если Миларепа закончит пахать поле для него. Он отдал ему пиво и ушёл.

И вечером Марпа прислал своего молодого сына к Миларепе, чтобы попросить его вернуться вместе домой. И тогда он открыл, что на самом деле он был Марпой. Миларепа сказал, что он был великим грешником. И он спросил Марпу стать его учеником. Но Марпа ответил, что он не хочет слушать от него как он стал великим грешником. Это не заставил делать тебя такие грехи. Ну давай расскажи то что ты сделал. Поэтому Миларепа рассказал всё, что он сделал.

Марпа дал Миларепе выбор – либо получить от него одежду и еду, но надо искать учение в другом месте. Или получить от него учения, но надо искать одежду и еду в других местах. Миларепа сказал, что пришёл к Марпе ради учения, поэтому он будет искать еду и одежду в других местах. И следовательно, Миларепа стал искать подаяния везде в долине и он довольно скоро вернулся к Марпе и он принёс большое количество ячменя, и кастрюлю, и мясо, и пиво.

Он должно быть еле держится на ногах из-за веса и когда он вошёл в дом, он дрожал от слабости. Позволил всему упасть на пол. И Марпа не принял сюрприз и кричал – у вас слишком много энергии маленький человек. Ты старался разрушить дом, черный маг, уноси эти вещи отсюда.

Но теперь Миларепа попросил Марпу, чтобы получить учения. Но Марпа сказал что - у вас есть ещё одна задача. Тебе ещё осталось дикое и беспорядочное место. Ученики, которые приходили к Марпе, они должны были путешествовать через соседние районы, где людей часто атаковали и грабили их.

Миларепа должен был вызвать град в эти районы, чтобы как-то предупредить людей, которые там жили, что надо оставить учеников Марпы в покое. Миларепа делал то, что Марпа его просил. Но потом он вернулся к нему и спросил опять, чтобы получить учение. Вы хотите такие драгоценные учения, которые я получил в путешествиях в Индии ради нескольких появившихся градин?

Миларепа потерял надежду, ушёл и стал плакать. И на следующий день Марпа подошёл к Миларепе и сказал – может быть я с вами поступал слишком строго вчера. Учение учить другим - это медленная работа. Надо терпеть, у вас есть энергия, чтобы работать.

Построй пожалуйста башню для моего сына и потом я буду учить тебя. И отдам тебе одежду и еду. И они ходили вместе к восточной стороне гор и Марпа объяснил, что он хотел, чтобы Миларепа построил круглую башню в том же месте.

И Миларепа работал и работал, работал и работал. Но когда он только закончил половину работы Марпа опять подошёл к нему. И сказал, что он не слишком достаточно тщательно думал об этом, о вещах. Миларепа должен демонтировать эту башню и вернуть камни и почву туда, где он их нашёл.

И потом Марпа шёл с Миларепой на восточную сторону гор. Марпа сделал вид, что он был пьян. И он сказал Миларепе, что нужно построить полукруглую башню в том же месте. Но опять Миларепа закончил только половину работы, когда к ним подошёл Марпа и сказал, что да. Что это не так опять и нужно демонтировать эту башню и вернуть камни и почву туда, где он их нашёл.

И теперь они пошли на восточную сторону гор. И Марпа сказал Миларепу надо построить треугольную башню. Но Миларепа сейчас задавал ему вопросы, он хотел узнать это точно там, где вы хотите эту башню? Но Марпа ответил, он сказал – великий маг (он начат называть его, обращаться к нему – великий маг), прошлый раз я был пьян, но сейчас я достаточно уверен, что нужна трёх угольная башня точно здесь.

Но когда Миларепа совершил только 33% его работы пришёл к нему Марпа и сказал – что вы делает? Кто вам сказал строить башню точно здесь? И Миларепа ответил – это то, что вы мне сказали. Но Марпа ответил – ты думаешь, что я сошёл с ума? Где у тебя свидетельство об этом? Может быть ты думаешь, что можно заточить себя в этой башне и сделать заклинание в том же месте? И Миларепа демонтировал башню.

У него появились твердые мозоли на плечах и он начал терять надежду, что он будет получать учение. Но жена Марпы, её зовут Дагнема, она стала жалеть Миларепу. Она подошла к Марпе и просила – давай будь сострадающим с ним, с этим молодым человеком. Поэтому Марпа сказал Миларепе приди ко мне. И дал ему какие-нибудь основы учения, но сказал ему, что для тебя путь будет трудным.

Миларепа должен быть готов сделать что-то дальше, чтобы получить тайные учения. И спустя несколько дней, они ехали вместе, они шли вместе на южный край его земли. И там Марпа попросил Миларепу построить квадратную башню, в девять этажей в высоту, с мансардой на десятом. И когда это сделается, когда это совершается он обязательно передать Миларепе эти тайные учения и еду, чтобы он мог идти и медитировать.

Но Миларепа не хотел, чтобы Марпа не сделал того, что обещал. Поэтому Миларепа попросил жену Марпы Дагмену, чтобы она пришла и засвидетельствовала его наставления. Она с удовольствием пришла, но предупредила Миларепу, что Марпа это вольный человек. И то что она скажет это без значения.

И Милрепа стал работать, он стал готовить основу башни, когда пришли помимо несколько его одноклассников, другие ученики Марпы и они играючи помогли ему с большим камнем, который стал краеугольным камнем.

Работа прошла хорошо и когда два этажа башни были завершены, пришёл к ним Марпа, чтобы осмотреть работу. Он осмотрел башню и указал краеугольный камень. И спросил, как этот краеугольный камень появился в том же месте. Миларепа сказал, что другие ученики помогли ему поставить этот камень на тоже место. Но я сказал, Марпа ответил, что ты должен настроить эту башню самостоятельно. Надо убрать этот камень. но Миларепа сказал, что Марпа сделал обет, что в этот раз демонтировать эту башню не будет. Но Марпа ответил, что да, не надо демонтировать эту башню, надо просто убрать этот камень. Но этот камень конечно краеугольный камень и чтобы убрать его, надо демонтировать башню в целом. И Миларепа убрал камень, он поставил его там, где он его нашёл. И Марпа сказал, что надо сейчас поставить этот камень, как краеугольный камень и продолжать самостоятельно работать на башню.

Когда башня достигла седьмого этажа Миларепа уже настроил, когда важный ученик пришёл, чтобы получить от Марпы важные учения и инициации. Дагнема отдала Миларепе подарки еды, которые Миларепа может дарить эти подарки Марпе и послала его присоединится к тем, кто пришли и ждали учения. Но когда Марпа увидел Миларепу, увидел как он сидел, он спросил его - как вы думаете, что вы делаете? Он схватил Миларепу за волосы, он ударил его и сказал уйти вон. И сейчас мозоли на спине Миларепы стали очень болезнены.

Миларепа продолжал работать, но Дагнема с Миларепой они придумали интригу, они что-то планировали. Они сказали, что давай Миларепа собирай все вещи и сделай вид, что вы уйдёте. Но Марпа понял то, что происходит. Он стал гневаться и несколько раз ударил Миларепу. Но сейчас Дагнема, она подделала письмо к важному ученику Марпы и прислала Миларепу, чтобы тот видел этого важного ученика. И дала Милапере драгоценные подарки чтобы дать этому ученику и сказала, что этот человек должен учить Миларепу. Но этот ученик очень был доволен учить Миларепу, но Миларепа не сделал прогресс. Марпа прислал послание этому ученику, что он должен прийти к нему. И сказал, что вам нужно идти вместе с этим чёрным магом, этим бродящим магом.

Марпа спросил у Миларепы много вопросов. И когда он узнал то, что случилось, он преследовал Дагнему. Она заперлась в комнате, чтобы защищаться. Но Марпа всё ещё отказывался от того, как учить Миларепу и просто поручил ему продолжать работу.

Но Миларепа стал думать о суициде и стал думать – у меня нет надежды, я безнадёжный. Но наконец-то Марпа согласился учить его. Он сказал сначала он видел, знал что Миларепа будет его великим учеником. Но он также видел, чтобы Миларепа сделал прогресс, ему нужна огромная работа очищения, чтобы он это сделал. Поэтому он должен быть очень строгим с Миларепой.

И когда наконец-то он получил учение он стал замурованным в пещере, как это принято в этой традиции и стал медитировать. И он сделал великий прогресс. Он остался вместе на время с Марпой. Он получил учение и потом вернулся, чтобы медитировать в одиночестве.

Но однажды утром в одиночестве появился сон, что его старый дом был разрушен, его мать умерла, его сестра стала нищенкой. И он чувствовал, что должен уйти из пещеры и идти к Марпе. И когда Марпа увидел его, он был очень удивлён. С сожалением Марпа согласился, чтобы разрешить Миларепе идти к его старому дому. Он знал, что они больше не будут видеть друг друга. Он сказал последние наставление Миларепе – он сказал ему, что он должен постоянно медитировать в горных пещерах и не вести такую жизнь, как ведут другие люди.

И со слезами Миларепа отошёл от Марпы и Дагнемы и он больше их не видел. Поэтому йог вернулся домой. Дом был в руинах, как он видел во сне. И в доме он нашёл груду земли и кости, и он признал что это была его мать. Его мотивация практики стала ещё более сильна. Да, его мотивация стала ещё более сильной.

Когда он просил милостыню, он встретился с женой его дяди. И она преследовала его и хотела убить его. Но потом она стала думать об этом, и она подошла к нему и она пригласила его поесть и сказала, что он может медитировать в горных пещерах, если он даст дом и землю ей. Миларепа согласился. Да, прошло некоторое время до того, как она перестала замышлять и думать как что-то получить для себя. И удивительно, она стала его ученица и стала реализованная йогиня.

Миларепа проводил его время в одиночестве в горных пещерах и он медитировал и он очень мало ел. Когда они видели его, они спрашивали – это человек или это призрак. Когда не осталось ячменя и другой еды больше не было, он просто ел крапиву.

Однажды длинная кастрюля, в которой он готовил крапиву упала и сломалась и внутренность кастрюли окрасилось зелёными линиями, словно ветер дует на крапиву и всё исчезло. И после этого события пришла к Миларепе реализация о непостоянстве всех вещей.

Его сестра Пема нашла его и приносила ему еду. Но он не мог убедить её изменить её образ жизни. Но это после того, как он ел еду, которую она ему принесла, что его тело стало сильным и опять он получил самые глубокие реализации. И как его Просветление открылось и свершилось.

Миларепа продолжал свою жизнь в снегах и горных пещерах. Иногда люди подходили к нему, иногда он подходил в деревни чтобы получить еду, чтобы дальше продолжать его медитацию. Он отвечал на вопросы других людей с песнями, где были повседневные советы и глубокие учения о мудрости. И песни его начинались всегда с выражения благодарности и почтения к Марпе, к его учителю, который так много требовал от него. И люди помнили эти песни и учили им других. И они были очень любимые, известные и популярные в течении тибетского буддизма.

Со временем собирались вокруг него много учеников и небольшое количество сердечных учеников, учеников которые следовали его образу жизни, которые медитировали в горных пещерах, кто медитировали в снегах.

И вот эта история о Миларепе. Есть другие истории, которые о нём и о его учениках, но для сегодняшней лекции это достаточно.

«Таинственность человеческой коммуникации»

«Таинственность человеческой коммуникации», Саддхалока, 19.08.2021

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Мы принимаем много вещей, как-то абсолютно нормально. Мы встаём утром, может быть завтракаем быстро. Проверяем мобильный телефон, едем на работу, делаем то что надо на работе, возвращаемся домой. Смотрим телевиденье, фильмы, смотрим на ютюбе то, что есть вечером. Мы отдыхаем, едем куда-то, возвращаемся домой потом. Это жизнь как обычно. Так проходит жизнь. И об этом мы не слишком много думаем.

Но если мы начинаем смотреть под поверхностью, всё может выглядеть гораздо более чудесным и странным. Прямо сейчас кто-то говорит, этот человек делает звуки в языке, которые вам не полностью известны. И этот язык развивается через сотни, даже через тысячи лет. И этот язык носит человеческую культуру. Который поддерживает, который выражает образ жизни для людей в мире.

И кто-то переводит эти звуки в более известный язык. Это также язык, который развивается через сотни и тысячи лет. И этот язык поддерживает, носит другую культуру, другой образ жизни в мире.

И каждый из вас слушает эти звуки, и они как-то, что-то означают для вас. И для каждого из вас может быть эти значения, эти звуки как-то звучат по-разному.

Что происходит? Можно быстро ответить. О, кто-то читает лекцию на английском языке, и кто-то переводит его на русский язык. Но если остановимся, сделаем шаг назад это объяснение, это достаточно чтобы развивать то, что происходит, когда мы говорим. Поэтому, что происходит в человеческой жизни?

Будущий Будда, Сиддхартха Гаутама он жил в северной Индии, примерно 2500 лет назад. У него в детстве были богатства, удобства, его жизнь была хороша. Но, тем не менее он чувствовал неудовольствие. Часть себя чувствовала, что в жизни должно быть что-то ещё для себя.

Это желание, чтобы идти дальше, прорываться через нынешние ограничения. Это существует у каждого из нас. Но мы можем неправильно истолковать его, неправильно понять его и найти более простые решения проблемы.

Может быть всё что надо, это найти лучшую работу. Или отношения с партнёром, которые чуть-более гармоничные. Или может быть это достаточно идеальная семья. Или компьютер, который побыстрее работает. Или более приятный мобильный телефон. Или всё что надо красивая дача. И тем не менее, когда мы получаем эти вещи – неудовлетворённость всё ещё у нас есть. И мы начинаем искать что-то другое.

Гаутама понял, что удовольствия никогда не будет. Просто потому что, от того как мы ищем такие вещи. Поэтому, он оставил всё позади. И шесть лет он искал разные пути. С интенсивностью, очень срочно для него. И наконец-то что-то изменилось. Что-то изменилось в сущности его существования. Старые понятия, старые взгляды умерли. Они перестали существовать. Он перестал думать о них, верить им. Он видел, он знал вещи такими, как они есть. Или другими словами его существование в целом было выравнено с реальностью, с истинностью.

Поэтому, после того как он стал Просветлённым несколько недель он просто усваивал то, что это великое событие, которое с ним происходило. И полезно сказать, что у многих людей такие проблески возникают, проблески об истине, которые возникают в разных условиях. И может быть, это также для вас, некоторых из вас.

Я знаю, что есть люди у которых такие переживания возникали и они долгое время никому не говорили об этом. Они ничего не сказали, потому что так много из того, что они переживали противоречили как-то нашим обычным взглядам о мире. И были люди, которые боялись, что другие люди о них подумают – ох, они сошли с ума, им надо видеть психиатра.

Поэтому эти проблески, которые даёт нам другое виденье мира, они также могут дать нам большие возможности, новые. Можно открыть в себе новые потенциалы. Но также эти переживания можно их неправильно истолковать опять. Есть неправильные способы их понимать, наше старое эго, можно их усвоить эти видения. Есть люди, у которых появились проблески, думали но - ах это всё, что мне нужно сделать, ох я стал Просветлённым, даже я новый миссия.

Но видение Будды, понятие Будды это было так великое, так полное, что такие усвоение эго это было невозможно. Такие заблуждения были невозможны.

Когда традиционно говоря, когда мы читаем о Просветлении Будды мы видим, как этот процесс усвоения – ассимиляции продолжался. И Будда стал думать о мире, когда-то. Вначале он думает, что это видение, это понимание это так не соответствует с понимаем обычных людей. Если я стараюсь разделить это с ними, они не будут понимать меня и для них это будет больно. И для меня это будет больно. Поэтому лучше не учить.

Это размышление Будды сразу стало известным всем богам. И у них возникло беспокойство и тревога. Появился в мире Будда и если он не учит, мир погибнет. И в тот же момент король богов появился перед Буддой и умолял его учить. Он сказал, что есть люди, у которых мало пыли в глазах, немного пыли в глазах они способны понять. Ради них пожалуйста учи Дхарме.

И теперь Будда смотрел на мир, с его оком Будды, скажем. И он видел, как существа были похожи на лотосы в великом озере. Несколько из них были в грязи, в пыли. Несколько из них постепенно поднимались от ила и стали расти. Несколько бутонов были как-то тесно закрыты, но другие были готовы открыться. После того, как они получили несколько теплоты и солнца. Поэтому ради тех, которые были способны понять он решил учить Дхарме. Я не буду говорить больше об этой истории, это традиционный рассказ. Иногда, это как-то достаточно, эти мифические рассказы, они говорят сами за себя, без дополнительных слов.

Я буду только рассказывать одно, что традиционно говоря эту мудрость будд, это нельзя отделить от его любви и сострадания, великой любви и великого сострадания на всех живых существ, если он будет кого-то учить где начинается. Будда стал искать эти пути, ближайших святых людей, которые были его учениками во время того, как он практиковал великие аскезы сам. Они отошли от него с отвращением, когда он понял, что аскетический путь не вёл к Просветлению и он стал есть хорошую простую еду, чтобы быть здоровым опять и чтобы опять быть сильным на физическом уровне опять. Поэтому, он нашёл эти пять ближайших людей в оленьем парке, недалеко от города Варанаси.

Вначале они старались просто игнорировать его. Но у него было что-то, что изменилось и невольно они начали общаться с ним. И скоро они стали глубоко общаться вместе. И само по себе существование Будды, передало многое от того, чем он был. Но тем, не менее он старался найти такие слова, которые помогут этим пяти людям идти за пределы слов и понятий и знать каждый для себя эту мудрость и любовь, которую он сам Будда нашёл. И один за другим каждый из них пробудился и стал делить с Буддой это его Просветлённое видение.

И скоро собрал Будда вокруг него шестьдесят учеников. Каждый из них решили жить бездомной жизнью. И они поделили между ними его Просветлением. Он собрал их всех вместе и потом он им сказал идти и учить в разных направлениях, для благосостояния, для пользы всех людей. Будда, ему было тридцать пять лет, когда он стал Просветлённым, когда он пробудился. И он ещё жил сорок пять лет.

Каждый год, три месяца в год, во время сезона дождей он проводил время в ретрите, спокойно, мягко. Но, последнее время девять месяцев в году до его смерти, он бродил через северную Индию, через поля, через леса, в деревнях и городах.

Он встречался с многими разными людьми, и он с удовольствием общался с теми, кто были восприимчивы к нему. И он учил, он советовал людям на том же уровне, на котором они находились. То, что он говорил всегда что-то свежее, что-то личное.

Но, как он повторял при встрече с многими людьми, он нашёл, что есть определённые подходы и слова, которые были очень полезны людям.

Поэтому эти разговоры, люди помнили эти разговоры и эти личные, уникальные, единые учения для определённых людей стали святыми текстами в будущем.

Мы можем видеть буддийскую традицию в целом, как коммуникацию, как общение, как передачу, которая началась с Будды и которая путешествовала. И можно видеть, что есть эти две стороны того, как общался Будда, того, чему учил Будда.

Положительно говоря и может быть это самый важный момент, он передал себя сам. Вокруг него было как-то всегда атмосфера спокойствия, атмосфера любви. Его присутствие пробудило в людях доверие, глубокое доверие. Нет гнева, нет гордости, нет страха.

Отрицательно говоря, он указал как все вещи постоянно возникают и исчезают, в зависимости от условий. Всё, что было создано, должно с ним расстаться. Все обусловленные вещи непостоянны. Чтобы найти подлинную свободу, поэтому нам нужно отпустить всё вокруг, которое мы использовали, чтобы стоить наше чувство самости, всё которое мы используем, чтобы получить стабильность и чувство безопасности. И когда мы вернёмся к его положительному присутствию это даёт людям доверие, что мы можем всё отпустить.

И буддисты путешествовали в новые культуры, буддизм сам путешествовал в новые культуры. И встретились очень разные культуры, поэтому акцент учения должен был измениться, должно было быть изменение в акценте учения. Чтобы ответить на веру и понятия, которые существовали в этих новых культурах и такие чтобы ответить на понятия и взгляды, которые мешали людям на пути к полной внутренней свободе.

Поэтому, когда мы рассматриваем буддизм это очень богатые, разнообразные традиции, которые существуют перед нами. И эта традиция продолжает развиваться. Будда конечно был человеком, он нас ведёт к сущности человечества и сущности этого человеческого существования.

Один способ как это переводится, как это выражается в буддизме, в буддийской традиции, это то, что учитель он известен как «Кальяна-митра», который переводится как хороший друг или красивый друг.

И это передаёт тот факт, что это человеческая личная связь, которая существует. Есть разные буддийские традиции, которые развивались и развивали их собственные системы практики, их собственные системы учения и акценты о которых они говорили был разные.

Поэтому, в буддийской общине «Триратна» у нас есть большой акцент на том, что называется «Кальяна-митрата», то есть духовная дружба. Но это не только на вертикальном измерении, не только на том что важно отношение с учителем, но есть горизонтальное измерение, это важно как-то наши отношения с другими людьми, духовной общиной.

Да и Сангаракшита признал, как это важно для людей в современном мире эти связи, эта духовная дружба, потому что в нашем мире наши обычные связи – в семьях, сообществах наши обычные связи стали более слабы.

Да конечно есть другие акценты важные в нашей общине, например этика, медитация и осознанность, доброта, сострадание, изучение Дхармы и глубокие размышления, которые открываются в мудрость и практики поклонения. Но сегодня я сфокусирую точно на сосредоточение на духовную дружбу, на коммуникацию.

У многих буддийских традиций как-то акцент это на то, что является учителем, гуру, лама и каждый из нас будет сосредотачиваться на нём. Это, то есть что акцент находится том, мы скажем это как вертикальные измерение «Кальяна-митраты». И конечно, нам это важно узнать от них, от таких людей, которые уже более духовно опытны, у которых их опыт практики глубже и это важно конечно быть открытым, восприимчивым к ним и разделить с ними их опыт и понимание.

Но, тем не менее мы признали, что это как элемент, акцент, аспект горизонтальной духовной дружбы между всеми в общине, это позволяет, этот более глубокий опыт течет вокруг и быстро течет и это положительное влияние распространяется лучше.

И мы видим, как сангха, как духовная община, это очень действенное поле для того как наша духовная практика, наша духовная работа, наша духовная жизнь чтобы, поддерживать и помогать друг другу в нашей духовной практике. Мы можем поставить под вопросом практику у других людей. Мы можем это как-то непосредственно делать.

Просто спросить вопросы у кого-то, о их этических действиях, сколько раз этот человек медитирует. Или можно просто иметь хороший пример для других, когда другие люди практикуют глубоко, это помогает нам чувствовать, что да мы готовы это сделать также, когда мы видели эти плоды для них.

И мы можем развивать общение и коммуникацию между нами, работать над тем, что это общение доброе дружелюбное, искреннее и истинное, которое помогает другому человеку, которое гармонизируют отношения между людьми. Вместо того как говорить способом, которым мы чувствуем, что это грубо или это неправильно, это не помогает мне или я чувствую себя хуже из-за этого. Мы можем быть зеркалами друг для друга. Это может быть очень привлекательно, мы можем просто думать да, хорошо, давай начинаем. Но это не так просто конечно.

У нас у каждого есть багаж, который мы приносим к буддизму, большой багаж, в котором есть старые привычки, наши склонности, некоторые из которых может быть даже мы не осознавали. Но пока мы узнаём, как общаться открыто, как комуницировать открыто, честно, искренне, истинно, когда у нас есть ценности, которыми мы делимся друг с другом. Это в тот же момент подлинная работа. Духовная жизнь начинается.

Я не знаю, если нескольким из вас известны такие машины, которые шлифуют камень, полудрагоценные камни. Эти грубые камни поставили в машины вместе с другими, вещи все вместе, с песком, но потом после работы камни стали очень красивыми и цвет у них становится очень богатый, красивый.

Это говорят, что духовная община для нас мы чувствуем это так, как эти машины. Мы все вместе, но потом мы стали красивыми и цвет у нас глубокий и ясный. Поэтому, есть парадоксы в нашей практике.

И как мы вернёмся к началу лекции. Мы стали рассматривать как когда мы смотрим под поверхность вещей. Может быть чувствуется всё как очень нормально и обычно, но можно видеть, что есть что-то, как-то очень чудесно, странно, загадочно, таинственно о жизни, о человеческом существовании. И вот это наш парадокс, когда мы поставим на сторону это как-то странные магические идеи о том, что это такое духовная жизнь и мы вернёмся на землю, мы осознаем себя здесь и сейчас просто так.

Это, как мы найдём ещё раз прямое, здоровое человечество, когда мы относимся к другим людям с подлинной ответственностью, ясно отношусь, с добротой относимся, мы можем найти дверь, которую можно открыть к вселенной таинственности и красоты. Когда есть сангха, которая уже давно создана, это атмосферу можно чувствовать как-то сильно чувствовать, даже не смотря на то, как это трудно описывать, что это происходит.

Да я чувствую себя очень богатым скажем. Я живу в общине с другими людьми вне города, близко к природе. Эта атмосфера духовной общины, это как вода, в которой я плаваю, воздух, которым я дышу. Но, такая сангха может показаться как идеал, далеко от нас. Но тем не менее мы можем получить вкус этого потенциала во время личного общения с друзями.

И наверное, этот вкус положительного общения будет сильнее во время ритрита, когда те, которые практикуют собираются вместе на выходных, на неделю дольше даже.

Это да, одна из трудностей, когда мы читаем такие лекции о коммуникации, мы не хотим как-то строить ожидания. Но тем не менее это важно как-то описывать путь, рассказать куда мы хотим идти и что надо сделать. Чтобы туда попасть, чтобы указать то, что мы можем строить вместе.