«Сангха — дружба и речь (Жизнерадостная, взаимная восприимчивость)», Суваннавира, 19.08.2020.
Слушать эти лекции: «Будда, Дхарма и Сангха»
Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн
Сегодня тема это сангха – духовная община. Что это такое за сангха, что это такое за духовная община? Сангха - это третья драгоценность. Три драгоценности - это три самые драгоценные вещи для буддистов и они являются тремя истинными прибежищами для буддистов. То есть то, что даёт смысл и направление в жизни.
Что это такое три драгоценности? Это Будда - Просветлённый учитель, это Дхарма – его путь практики, который нас ведёт к Просветлению, если мы ему следуем, практикуем, или истинная природа вещей, которую Будда постиг на первом месте в нашем мире. Это Сангха — духовная община тех, кто практикует на пути вместе.
Поэтому вместе три драгоценности и это Будда, Дхарма и Сангха. И во время введения мы также рассмотрим трёхчленный путь. Одна из формулировок Дхармы гораздо известнее, это путь практики этики, путь практики медитации и путь практики мудрости. И седьмое введение это касается пуджи – практики поклонения, ритуала, их смысла и цели.
Но сегодня это сангха – духовная община. Что это такое за сангха? Я отвечаю на вопрос разными способами, с разных точек зрения. И мы идём чуть глубже каждый раз, чуть дальше. Но эти способы, они все вместе объясняют, дают ответ нам на такой довольно сложный вопрос – что это такое за сангха.
Но первый ответ – самый простой, самый обычный – сангха это сообщество тех на пути к Просветлению. Но можно анализировать это сообщество разными способами.
Существует то, что мы можем назвать «Маха-сангха», то есть великая сангха. Которая включает в себя всех буддистов, то есть всех буддистов на разных уровнях практики, на разных уровнях интенсивности практики, во всех возможных традициях и школах. Есть много разных традиций и школ буддизма.
Сангхаракшита – главный учитель у нас, он признавал, что буддизм фундаментально является единым, но тем не менее есть отдельные школы и традиции.
Одна из них - это наша буддийская община «Триратна». И у нас есть разные уровни практики, разные уровни интенсивности практики.
Первый уровень практики - это для тех, которые регулярно посещают мероприятия, не нужно стать членом чего-то. Если вы приходите на практики – этого достаточно, чтобы практиковать в «Триратне».
Второй - это называется «Митра». Митра означает друг на санскрите. И это уровень для тех, кто стал митрой во время церемонии, простая красивая церемония и стали друзьями с другими людьми, с другими друзьями в общине.
И третий это для тех, кто выполняет определённого уровня практики – то что нужно для того, чтобы стать членом буддийского ордена «Триратна». Есть церемония, где мы посвящаем себя на духовном пути. И это как мы скажем и другие люди также увидят и особо самые старшие члены ордена, что мы эффективно, действенно обращаемся к прибежищу традиционно говоря в трёх драгоценностях.
Или можно более современным языком сказать даёт выражение, что духовное развитие это то, что для нас самое важное в жизни. Это то, что находится в центре нашей жизни, в центре нашей «Мандала».
И часть церемонии это получить новое буддийское имя. Я получил буддийское имя «Суваннавира», во время церемонии ординации, 26 лет назад в 1994 году.
Поэтому, вот эти три уровня практики в «Триратне»: друг, митра и член Ордена.
Но для того, чтобы закончить наш анализ я хочу также отметить «Арья-сангху». Мы видели, что есть «Маха-сангха» всех и сангха в «Триратне» и разные уровни в «Триратне». Но также существует Арья-сангха. «Арья» можно перевести на русском как благородная и это сангха тех, кто вошёл в поток. Вошёл в поток это важное выражение буддизма - это другой способ сказать, что возникал инсайт или проникновение, то есть возникла способность видеть вещи такими, как они есть.
Можно сказать, что когда такое событие происходит что-то изменяется в самой глубокой части нашего существования в терминах судьбы. Можно сказать, что наша судьба становится тем, что мы рано или поздно в этой жизни или в следующей, или традиционно говоря в следующих семи жизнях, наша судьба становится такой, что мы будем Просветлёнными. Это то, что значит развитие возникновения инсайта – проникновения. И отношения, или связь между ними – членами Арья-сангхи, это сказано, что находятся за пределами, или вне рамок времени и пространства.
Вот это как-то обычный способ описать – что это такое сангха, это первый способ выражать что это такое за сангха.
Можно дать второй ответ на вопрос - что это такое за сангха, что сангха состоит из друзей, сангха - это дружба. Духовная дружба - это важная практика, это трудная практика. Как говорит Сартр:
«Яд это другие люди».
Поэтому, глубоко подружиться с другим - это не просто, но это то из чего состоит сангха.
И поэтому можно вспомнить, что однажды кто-то сказал Будде –
«Кальяна митрата это половина духовной жизни».
Что это такое кальяна-митрата - это духовная дружба. Буквально «Кальяна» переводится как красивая или прекрасная. «Митрата» как дружба, поэтому красивая дружба, прекрасная дружба.
И Будда ответил:
«Не так говори, пожалуйста. Не так говори. «Кальяна митрата» - это духовная жизнь в целом».
Поэтому, практика сангхи можно сказать - это важно.
Однако есть еще один вопрос. Что это такое за духовная дружба. Это просто достаточно чувствовать, что да я-буддист, ты тоже буддист - это достаточно? Да, я верю в Будду, да и ты веришь в Будду?
Сангхаракшита сказал, что это не так просто. Сущность духовной дружбы, сущность «Кальяна-митраты», является общением, духовным общением, коммуникацией.
И что это такое за коммуникация, общение, духовное общение. Он их определил как «Жизнерадостная, взаимная восприимчивость».
И возникает вопрос – как мы развиваем эту жизнерадостную взаимную восприимчивость в наших отношениях? Учение Будды нам говорит, что существует четыре качества речи, которые способствуют духовному общению и духовному развитию в целом, так как их предположенные качества мешает коммуникации и духовному развитию.
И Сангхаракшита добавил, что это не то, что они как-то четыре отдельных качества. Он считает, что они являются четырьмя уровнями речи, каждый следующий находится на более высоком уровне, чем предыдущий и они вместе считаются совершенной речью, которая является третьей частью благородного восьмеричного пути Будды.
Первый уровень, первый способ говорить, который даёт способность к духовному общению. Она имеет два уровня интенсивности – первый это просто «Правдивая речь», когда мы говорим с фактической точностью, когда мы говорим всё без преувеличения, без приуменьшения.
И второй уровень это «Истинная речь», это более высокий уровень, потому что конечно чтобы говорить истинную речь нам нужнам знать истину, это само по себе не просто. Поэтому начинается с того, что мы правдиво говорим.
Второе - это говорить с любовью. И что это такое говорить с любовью, чтобы говорить что-то действенно, действительно? Сангхаракшита сказал, что чтобы любить другого человека надо его знать. Поэтому говорить с любовью, значит говорить с ним осознавая его или её бытие или существование в целом.
Третий - это говорить таким способом, что уровень осознанности другого человека поднимается, его уровень осознанности и бытия. Это также конечно не просто. На всякий случай можно говорить положительно, подмечать положительные качества, а не исключительно фокусироваться на том, что является отрицательным.
И четвёртый и последний и самый высший уровень - это речь, которая способствует гармонии между людьми.
Поэтому все эти качества и определения описания как-то объединяются. Чтобы стать членом сангхи, чтобы практиковать буддизм, чтобы развивать глубже нашу дружбу и коммуникацию, общение, чтобы иметь способность для коммуникации где это жизнерадостно, взаимно и восприимчиво.
Эти четыре качества речи: правдивая речь, (истинная речь), речь с полной осознанностью другого человека - с кем мы говорим, которая поднимает его или её уровень осознанности и бытия и способствует гармонии и понимании между людьми.
Это то, что даёт способ к этим качествам. И эти то, что я хотел сказать по поводу введения в сангху, что это такое за сангха. Что это такое за духовная дружба. Что это такое за общение. Каким способом действует и какие духовные практики помогают нам, входят в эти вещи глубже и глубже. Спасибо.
No comments:
Post a Comment