Мандалы IV, Падмайогини

Мандалы IV, Падмайогини, 29.08.23г.

Я надеюсь нос не бегает сегодня слишком много, это ещё одно не известное выражение – лихорадка. Если это понятно.

Ок, я уверен, что будет лучше, чем то, что случилось неделю назад, во время прошлого ретрита. Сарвамитра, это член ордена в Финляндии. Он сказал, что нужно закапать нос 19 раз, чтобы не было слышно.

Я чуствовала себя плохо. Сегодня мы продолжаем то, что мы сделали неделю назад. Очень хорошие вопросы у нас были мы отдали эти вопросы времени для размышления. И я поговорила о том, что мы называем мандалы умов. И мы видели то, что бывает если в уме у нас есть зависть или ревность. И то что случается если мы развиваем привычку иметь такие состояния сознания и такие эмоции и мы не успели что-то сделать с ними, работать с ними. Мы не успели. И то что происходит если такие эмоции становятся привычными, мы не хотим чтобы это так было, но они становятся фокусом в нашей мандале. И защитники или посланники они работают таким способом, чтобы это становилось более действенно, более эффективно. То что, происходит эти защитники, эти посланники они работают таким способом, что эта зависть, эта ревность становится более эффективна в центре нашей мандалы.

Или другой предмет, у нас есть другой день, мы чувствуем, что всё что происходит у нас это будет против нас, не за наши желания. Это принцип мандалы, который работает ещё раз. Мы начинаем видеть мир вокруг нас в свете того, что у нас есть в центре нашей мандалы. Но если у нас опыт, что мы просто смеемся над чём-то, что случилось следствие этого, если мы смеялись над чём-то это часто растворяет эту отрицательную эмоцию, которая находится в центре нашей мандалы. И у нас новый взгляд на вещи, мы видим вещи с другой точки зрения. У нас есть новый центр в нашей мандале. И таким способом мы видим как это правда, когда кто-то скажет, что он или она скажет, что чувствует заключенным в своём уме в особенности если это такие эмоции как гнев или ревность. И это объясняет почему принцип мандалы это так важно, чтобы видеть то, что происходит то, что есть в центре нашей мандалы. И это помогает нам освободится из этой отрицательной мандалы.

И конечно, есть в нашем уме мандалы, которые уже долго, долго когда мы были там и существовали, поэтому если у нас такие мандалы работают, духовная работа которая от нас требуется чтобы перестать жить в этой мандле это больше чем обычно. И что мы можем сделать, как жить с этим если мы находимся в бесполезной мандале, построенной своим умом. Это отлично, если мы видим а да, это мандала это помогает нам, чтобы такая мандала растворилась. Мы перестанем жить в этой мандале. Это знание, что мы на самом деле не являемся заключенными в мандалах. Мы можем перестать жить в них. Даже не смотря на то, что мы иногда чувствуем, что нет выхода. Потому что всегда есть выход, потому что мы участвуем в многих мандлах. В многих мандлах, которые пересекаются, которые взаимодействуют друг с другом. И мы можем решить, можем выбирать входить в другую мандалу.

Это чуть сложно объяснить, но обычно наши привычки это думать, это чувствовать это думать, что у меня есть одна эмоция и это всё. Это единая эмоция, что у нас происходит или существует. Компьютер принёс меня в другую мандалу, тихую мандалу к сожалению.

Мы обычно думаем, что если мы участвуем в оной мандале, у нас есть одна эмоция вот и всё. Одна эмоция вот и всё. Но мы участвуем в многих мандалах, поэтому у нас выбор в какой мандале мы фокусируем наше внимание. И я бы сказал, как человек, как люди у нас есть многомерные мандалы. Есть многие измерения, где находятся наши мандалы и одна мандала связана с буддами и бодисаттвами. И мы можем вызывать таких будд и бодисаттв, чтобы они помогли нам в любом времени, в любое время.

И также у нас есть такие практики метта-бхавана, осознание дыхания и они помогают нам работать с нашими привычками ума. И хорошая новость, если что-то положительно в центре нашей мандалы, такие положительные качества, как осознанность, сострадание, щедрость. И если у нас такие положительные качества в центре нашей мандалы защитники и посланники они будут в согласии, они будут так же поступать в согласии с тем, что существует в центре нашей мандалы.

И наш мир постепенно будет отражать такие положительные качества. Поэтому если в центре нашей мандалы есть щедрость, если это так такие люди какие мысли которые возникают в нашей мандале, мы видим этих людей, эти мысли в свете щедрости. Поэтому как мандала усиливает эти центральные принципы.

И каждая мандала может видеться как вселенная, которая сотворена. Мы входим в мандалу по средством осознанности и того, как мы отдаём этой мандале наше внимание. И каждый из этих небольших миров имеют свой центральный фокус и имеет свои динамики и свои энергии. Время, когда эта мандала жива, как начинает, как растворяет. И когда речь идёт о нашей личной мандале, нашей личной мандале медитации например, то что мы попробуем сделать, это согласовать наши желания, нашего существа с бодичиттой. Или согласиться с буддой, сердце которого пробуждено. Я довольно часто использую такую фразу – мандала пробуждения. Это до какой степени мы успеваем быть на вязи с этой мандалы пробуждения, это зависит от того как сильно в нашей личной мандале наше эго.

Мы испытываем это эго в нашей личной мандале. И если это эго не сильно контролирует себя то новые проникновения, новые понятия в нашей практике медитации они становятся возможными. И это объясняет то, как мы практикуем с осознанностью, которую можно описывать как пространственная осознанность, если это существует, если это не существует я надеюсь что значение этого слова известно.

Ок, если есть вопросы об этом. И потом мы рассматриваем тему которая называется самаи связи, связи самаи. Окей я уже поговорила о нескольких вещах, которые входят в манадалы. Но я думаю что я не говорила о том, что это такое связи самаи. Может быть простоя если я скажу самая, это будет понятно, что это связь самаи, сая связь. Самая это переводится на русском, как commitment. Это не очень известное слово, но это трудно переводить.

Дмитрий Ронин: можно перевести как обязательство.

Суваннавира: да обязательство, это как что-то даёт.

Дмитрий Ронин: можно ещё сказать согласие. duty это наверное долг, но это не совсем то.

Суваннавира: duty не это долг, долг это debt . Согласие это a agreement. Я бы сказал, что это как личное решение. И я буду делать сам то, что я решаю сделать.

Дмитрий Ронин: можно сказать приверженность. Или преданность некому делу, преданность некому решению.

Суваннавира: преданность, это как чуть не так. Преданность, как участие в чём-то, как я помню. Я предлагаю я продолжаю говорить commitment как новое русское слово. Я чувствую это как list bad. Другие варианты хуже.

Самая в тибестком языке это как предложение, которое правдивое, истинное, подлинное. И правило еще как. Или обещание. В ваджраяне это видеться как commitment к пробуждению. И есть разные значения, разная грань, как commitment к учителям. Commitment к санге, commitment к методике практик. И слово самая, или связи самаи связывается с тем – принцип мандалы и как действуют эти мандалы. Это способ, который мы можем использовать чтобы сказать, что объединяет сангу, как санга объединяется. Скажем это духовный клей, который объединяет, соединяет нас вместе. Это качество строено из положительных энергий и качество строено из связей между нами. Это видеться как важное, потому что это поддерживает нашу мандалу. Это поддерживает нашу духовную жизнь, и это поддерживает наш прогресс к пробуждению.

И эта связь мы можем усиливать её, или ослабить её. И в буддизме ваджраяны нарушить самаю с гуру, это видеться как что-то страшное, очень плохо. Я скажу об этом, потому что есть многие традиционные истории, которые могут говорить о самаи и связи самаи таким способом. Но исследование что это обозначает на самом деле того, что значит нарушать не существуют часто на самом деле.

И я не буду много говорить сегодня об этом вечером много о таких способах, потому что такие связи у нас в Триратне не существуют, это не на такой основе у нас ест отношения с учителями в Триратне. У нас нет обетов точно с учителями в Триратне, у нас нет такого понятия в Триратне. В место того как есть явные связи самаи у нас есть вместо этого наставления, методики медитации, которые мы имеем, общие методики медитации и ожидания друг от друга, то что мы ожидаем от митры, от членов ордена например. Поэтому общие понимания самаи нашей мандалы это то, что вы говорите правду, что вы сделаете то, что вы сказали то, что вы будете делать. Есть английская фраза «avades a bond», что если мы скажем, что мы что-то сделаем другие люди могут доверять, что мы сделаем то, что мы сказали то, что мы будем делать.

И мы работаем к тому, как развивать свою эмоциональную зрелость, чтобы быть способным принимать на себя ответственность за то как мы действуем и какие решения мы сделаем. Потому что если мы решаем что мы что-то сделаем мы скажем другому человеку, что мы то и то делаем и мы не делаем что мы сказали наша самая становится более слабой. Если нет хорошей причины, по которой мы не способны что-то сделать. Поэтому мы показываем наш commitment к учителю к Сангаракшите.

И когда мы читаем, слушаем учение с открытым умом и когда наше отношение к тому можно сказать щедрые с открытым умом. И когда у нас наши отношения к тому что мы читаем щедрые, это как открытые и тёплые. И также когда мы понимаем, что создатель нашей мандалы, это Сангхаракшита и как он понимает и учит дарме, это имеет главную роль в нашей духовной жизни.

Commitment или самая для санги, может быть это включает то, что может быть мы участвуем на занятии и сделаем то, что мы можем чтобы помогать другим в санге и то, что мы поделимся тем что идёт хорошо и тем что идёт плохо с нашими друзьями в санге. Это commitment или самая к практике, чтобы часто, регулярно медитировать. И commitment или самая к тому, что олицетворяет то, что мы понимаем о духовной жизни в нашей повседневной жизни. И говорить с учителями о собственной практике медитации. И такие действия усиливают нашу самайю, нашу связь самайи.

Это основа для того, как испытывать доверие в санге. Это основа того, как строить сангу в гармонии с собой. И это также способность того чтобы видеть лучшее в других в санге. Это связано с тем, как видеть самайю как пробуждение, это видеть то, что лучшее в других людях также, видеть что у нас вех есть природа Будды, то есть у нас всех есть потенциал для достижения просветления.

Это видеть, что просветление, это не что-то отдельное от нашего сердца. Это не является чем-то отдельным от нашего ума. Не смотря на то, как поступает определённый человек мы стараемся не потерять такое видение для его потенциальности для его изменения. Это не обозначает, что если кто-то не искусно действует, это не обозначает что мы ничего не делаем. Это более того, что мы не станем думать, что о такой человек безнадёжный человек, он никогда не может измениться, это не такое отношение к другим.

Это более того, что мы видим, что есть более высшие желания, самое высшее вдохновение у других людей, мы продолжаем видеть даже когда этот человек не видит. Потеряет связь с этим. Это самая высшая самайя, которую мы можем сделать, иметь. И у всех у нас есть такие самайи, такие связи в нашей небольшой санге. У нас есть ожидания друг с другом и у нас есть commitment, чтобы слушать и стараться понять то, что говорят другие люди, например. И мы участвуем в мандале Триратны и такие связи, такие самайи у нас есть также.

И что случается, или как нарушить такие связи, как нарушить самайю? Это довольно трудно совсем нарушить смайю, нарушать связи в санге, потому что в нашей духовной мандале желание это как-то сильная связь и даже если мы отходим от нашего учителя, если мы искусно сделаем это, даже это не нарушит связь, не нарушает самайю.

Если мы следуем одному наставлению, это ослабляет нашу самайю. И мы можем усиливать наоборот это самйю, если мы признаём то, что мы сделали, то есть раскаяние, сделать то, чтобы всё было ок ещё раз. И если мы нарушим наставление и это связано с другим человеком, и мы не способны говорить с этим человеком напрямую, если это невозможно, вместо этого можем сделать признание перед картинкой Будды, перед картинкой бодисаттвы и таким способом усиливать нашу самайю.

И в санге, чтобы наши связи, чтобы наши самайи становились сильными надо работать, довольно сильно работать, чтобы не иметь негодование, если кто-то нарушил наставление, чтобы мы не продолжали чувствовать что-то против другого человека, если он нарушил, или она нарушила наставление. Поэтому коммуникация общения, которое свободно течёт и открытость встретиться с другими на основе кальяна-митраты на основе метты, это важно. И щедрость, теплота может быть в речи и в действии, если мы так и делаем это показывает, что есть сильные связи, сильные самай в определённой мандале. И также, если мы принимаем на себя ответственность для нашей духовной жизни и один способ, который мы можем сделать это проверять как мы понимаем определённое учение.

И также усиливает самайю, когда мы понимаем, что мы правильно поняли определённое учение и поделимся тем, что происходит в нашей практике медитации, сделаем это с учителями. И также, когда также мы знаем, что мы все вместе в мандале, у нас есть общий путь, у каждого есть общий путь.

Наша практика мандалы пробуждения, наша практика, чтобы наша практика мандылы пробуждения становилась сильнее это усиливает наши связи, нашу самайю с каждым в сангхе. Наши усилия в мандале, это развивает пользу, духовную пользу для всех в сангхе, не смотря на то, где они находятся в мире, потому что мы все связаны в этой мандале. Это широкие мандалы, которые называются Триратной. Это достаточно, это довольно много, над которым надо размышлять. И если у вас есть вопросы, можно их задавать сейчас, или можно их задать через неделю, если нуждаетесь в некотором времени, чтобы думать.

Последняя часть занятия, мы будем медитировать. Я забыла сказать, если у вас есть небольшой образ будды можно использовать, видеть, поставить где-то пред вами. Это хорошо, если у вас нету такого образа, неважно. Это дает фокус к медитации, когда есть что-то перед нами, что-то практически, конкретно. В центре нашей мандалы, перед нами, или можно просто использовать своё воображение.

И одно из качеств, которое мы испытываем сегодня мы привносим в нашу практику сегодня, это метта. Давай иметь такое переживание, такой опыт ещё раз что у нас есть еще мандала медитации. И можно видеть это помогает нам, такой подход и я буду говорить во время медитации, я провожу медитацию, чтобы у вас были выборы того, что вы можете сделать на основе того, как я описываю то, что есть. Потому что мандала соответствует вам, как индивидууму. Поэтому так вы чувствуете, то что вы видите во время медитации, это может отличаться от того, как другой человек видит и отличаться от того, как чувствует другой человек во время медитации.

Благовоние у меня будет. Я использую своё благовоние, которое принёс уже давно Дима. И строим хорошую позу для медитации. Во время практики, каждый из нас мы создаём мандалу медитации. В центре нашей мандалы вот есть Будда. И также в центре качества метты, которые излучаются из Будды. Как мы сидим в комнате, можно представить, что границы мандалы это стены в комнате и на границе есть не меньше, чем 4 защитников. И защитники здесь, чтобы сохранить тех, кто практикуют медитацию, чтобы сохранить дарму. Это что-то естественное, которое возникает от того, как у нас есть связь с Буддой.

И можно визуализировать, что существуют такие границы, такие защитники, но это не нужно. Если мы хотим это сделать, то да, но это не нужно. И если у нас есть мысли, если у нас есть идеи, если у нас есть воспоминания можно приносить, можно сделать, что они посланники. И с опытом мы можем узнать какие посланники нам полезны во время медитации и какие посланники не полезны. И мы сидим несколько минут на связи с дыханием и продолжаем иметь связь с Буддой.

И теперь одному из этих качеств позволяем возникать в нашем опыте, позволяем возникать метте, любящей доброте, чтобы она возникала в нашем опыте. В нашем опыте позволяем возникать метте, любящей доброте. Это не то, что нам нужно создать самим. Это более того, как открываться течению метты. Открываться к абсолютному течению метты, к великому течению любви, доброты, источник которой великое просветление Будды.

И эту метту, такую метту, мы можем сами испытывать. Поэтому мы сидим и испытываем, испытываем эти качества, качества любви, качества доброты. Поэтому в нашу мандалу приглашаем любовь, и доброту и может быть мы испытываем это метту, эту любовь, доброту как теплоту, как свет. Попробуем позволять этой метте выполнить во внутренней части нашей мандалы и во внешней части нашей мандалы. Это позволяет нам более глубоко расслабиться.

И если мы хотим последние несколько минут можем расширять наше развитие метты, увеличивать нашу мандалу, чтобы включить сангу в целом, включить наших друзей, включить семью. И когда мы начинаем заканчивать практику естественно эти границы растворяется. Можно выражать благодарности, посвящать заслуги на благо всех. Как чувствуется естественным для нас. Почувствуйте себя как более сильно присутствовать в собственной мандале ещё раз, как мы готовимся к тому как закончить занятие.

Спасибо всем!

.

Мандалы II, Падмайогини

Мандалы II, Падмайогини 15.08.2023

Ок, второе. Запись сделается, добро пожаловать те, кто увидит – Дмитрий, Елизавета и так далее. И до того, как начинает говорить Падмайогини. Я буду что-то говорить.

На первом месте, я бы хотел еще раз сказать как я рад, что она будет с нами, чтобы говорить о мандалах сегодня. И когда я думал о мандалах – какая связь с духовной жизнью у меня. Пришло в уме, что говорить о мандалах, это как учится новым языкам. Конечно есть много языков в мире, больше чем 200, на которых люди говорят где-то в мире (русский язык, английский язык, французский язык). И я также думаю, что есть языки для компьютеров (asky, html). И даже можно дольше идти в анализ языков. Есть язык знания, язык логики, есть поэтический язык, язык мифов. И мне казалось, что говорить о мандалах, это ещё один язык. И это очень гибкий язык, можно выражать что-то о космосе в целом. Можно говорить о чём-то интимно, эзотерически, в нашем личном опыте. И как вы знаете, у меня родители, они разные мужья моей матери, они были математиками. И математика использует много таких шаблонов. И шаблоны, модели можно использовать и говорить о них, когда мы говорим о мандалах. Поэтому, я очень благодарен что с нами Падмайогини, чтобы открывать для нас больше этот мир мандалы и учит нас этому новому языку. Спасибо! Спасибо, Суваннавира, я очень рада быть сегодня с вами вечером.

И я начинаю с тем, что я буду говорить о космической мандале. И во время занятия я стараюсь найти разные способы, чтобы выражать что это такое мандала. Найти разные предметы и найти способы, которые доступны вам. И принцип мандалы описывает реальность, согласно дхарме. И это имеет способ описывать эту реальность. Разные примеры, как огромный горный хребет и другие предметы нашей личности. Нашей индивидуальность, как существа. Можно говорить о вещах, которые продолжаются тысячелетиями, такие океаны, такие горы например. И есть другие вещи, которые продолжаются мгновение наши мысли, например. И это непросто понять, потому что её природа – совокупность вещей во вселенной. Это выражает огромное выражение дхармы, это выражает огромную мудрость дхармы от которой рождаются будды. И мудрость, которую рождаем мы сами, когда мы станем буддами. Это мудрость праджня-пармита и мудрость сутры сердца, форма и пустота то есть. Это также называется танцем – вселенским танцем.

И то, что мы сделаем, когда мы сделаем связь с принципом мандалы. И когда мы используем форму мандалы. Мы начинаем сами участвовать в танце космоса. И это танец жизни, потому что вселенная, это в целом что-то живое. Поэтому мы учимся как быть в гармонии с этим танцем. Когда мы практикуем медитацию, когда мы практикуем этику и когда мы практикуем мудрость. До того, как мы чувствуем себя испытывающими доверие и в гармонии с реальностью. И когда это происходит мы можем расслабиться просто чисто наслаждаться танцем. И тогда мы способны иметь свои индивидуальные выражения. Наши уникальные выражения мы можем привнести в танец, как сделают великие балерины, как сделают великие фигуристки. И как возникает этот танец, он возникает через природу шуньяты. Через природу пустоты и формы. Пустота и форма совместно возникают. И они никогда не отдельны друг от друга. Каждый из них форма и пустота выражает другое. В форме, которая возникает от этого великого поля, космического поля, которое является потенциальностью, можно его назвать дармадату. Они не хаотичны у них есть шаблоны, модели. И такие шаблоны, такие модели включают в себе три каи, включает в себе вас и меня, всё человечество, животные, птицы, растения, горы и так далее всё включено. Эти шаблоны, эти мандалы они называют мандалы. Поэтому мы способны видеть эти шаблоны, эти мандалы, как они участвуют в танце также. Это движение энергии и если мы знаем как работают мандалы, тогда мы можем работать с энергиями и тестируем то что происходит в нашем существе и в нашем мире. Поэтому такие тибетские мандалы, великие мандалы из песка – мандала Калачакры, они имеют много символизма, много света, много шаблонов и моделей, такие как ваджра, будды, бодхисатвы, дакини и наги. И они отражают богатство и гармонию, которые могут существовать в манадале, когда эта мандала полностью интегрирована. И они выражают пример, как мандала может быть миром, может быть светом в целом. Поэтому мы можем входить в пространство этой мандалы в нашем уме. И эта практика, которая существует в тибете и в других странах. Мы можем ходить вокруг, таких окрещенных форм, которые существуют в мысленном взоре. И когда мы встречаемся с символами и формами внутри мандалы, мы можем повторять, петь мантр, которые написаны и так далее.

И наш ум может приобрести, достигать такие качества, которые изображены в тех же мандалах. И наше тело, наша речь, наш ум может становиться более интегрированным и ровным. Это так работает, потому что у нас тело, речь и ум потому что это выражение, это проявление принципа мандалы. Мы уже участвуем в танце, о котором я уже говорила. И у нас есть естественная близость к тому, как вещи существуют на самом деле, как вещи есть на самом деле. один небольшой пример от окрещенной тханки с мандалой. Каждый цвет имеет уникальное следствие на нас, на наш ум. И учение буддизма, использует цвета, использует много разных цветов, в особенности когда речь идёт о мандалах. Наверное мы знаем какие цвета нам нравятся и какие не нравятся. Эмоциональное влияние, которое имеют эти цвета. И может быть мы имеем чувства успокаивающие такие цвета как синий, синий цвет. Синий цвет, это цвет неба. И более оглушающие, более яркие энергии возникают, когда мы видим красный цвет. Красный цвет, это что-то, которое привлекает наше внимание. Да это трудно игнорировать красный цвет. Он используется при предупреждающих знаках и так далее. Мандалы используют цвет тогда, когда дают выровнять качества, которые есть в потенциале, потенциально в нашем уме. Они включают в мандалу такие качества, как эмоциональные качества. Радужный цвет часто находятся в мандалах. И когда мы в небе видим мандалу, мы часто чувствуем, как это чудесно. Мы улыбаемся. Поэтому, когда мы видим радугу мандалы, пробуждает в нас такие положительные чувства. Радужный цвет также включает в себя свет остальных пяти будд, из мандалы пять будд, объединённых. Когда их семья объединены и их мудрости стали полностью интегрированы. И также есть такие великие строительства в мире, например Барбадор, Индонезия. И мы можем думать о них, как о мандале. Можно ходить в такие здания, как ходить вокруг мандалы. И они также представляют собой эти три каи, которые находятся в учениях о три каи. И в барабадоре в центре этого здания находится ступа и много людей сделают паломничество туда. Мы также знаем, что в начале было 504 статуи, буддийских статуй в том же месте. И какое впечатляющее и волнующее место, когда была стройка. И это пример, как буддийский мир пробует выражать этот принцип мандалы. И можно сказать, что мы сами являемся отражением этой совокупности. Эти совокупности, которые возникают, выражают посредством принципа мандалы. Поэтому мы способны работать с принципом и поэтому мы начинаем понимать как этот принцип работает в нашей жизни.

Поэтому я буду чуть больше говорить о личном опыте мандалы, во время медитации чуть попозже. И через несколько недель, во время занятий я буду также продолжать говорить. И может быть вы понимаете о том, что я уже сказала об этом.

Есть время, теперь если есть вопросы, которые возникли пока я говорила.

Вопрос Сергея: В лекции прозвучало выражение – интегрировать мандалу, я это выражение не очень хорошо понял. Можно подробнее – мандала, интеграция. Вот об этом чуть подробнее чуть больше.

Ответ Падмайогини: Один из способов который мы используем в мандале, это интеграция. И понятие принципов, которые строят манадалу, когда мы уходим от космической мандалы к личной мандале. Мандалы строятся вокруг центрального намерения, СТРОЯТСЯ ОКОЛО ИДЕИ, около желания. И энергия от центральной точки движется к границе. И там на границе есть защитники и посланники. И внутри мандалы есть движение и общение. И мандала попробует реализовать то, что есть в центре – такие главные идеи, принципы, желания, намерения. И чтобы такие энергии текли в гармонии друг с другом. Поэтому, если мы находимся в такой мандале связанной с практикой медитации и я буду передавать вам пример этого чуть попозже. В центре мандалы будет пространство, или пространственная осознанность. И это позволяет нам, чтобы большинство себя, самая основная часть себя могла участвовать. И мандала ищет гарманию и мандала получается когда мы интегрируем эти разные части себя.

Падмайогини: я знаю, что это длинный ответ, но каждая часть была нужна. Очень хороший вопрос, что-то ещё возникло от вопроса, от ответа?

Сергей: ещё один вопрос. Я думаю это не очень сложный вопрос. Но в начале лекции шла речь о космической мандале. И потом мы уже говорили о личной мандале. Какие отношения между ними? Как это понять одно и другое, они связаны наверное?

Падмайогини: Наверное ответ её длиннее. Что-то о котором я уже поговорила и я стараюсь коротко ответить. Всё в мире возникает из дармадату. И вместе с этой потенциальностью. Вместе с потенциальностью есть вибрация света и движения. И мы участвуем в этих проявлениях вибрации света и энергии. И мы участвуем как мандала сама. Мы действуем по одному и тому же принципу, как вселенная, составные части вселенной.

Падмайогини: это помогает?

Сергей: немного помогает.

Падмайогини: я продолжу говорить об этом через несколько недель. Но сегодня, теперь, этим вечером я хочу продолжать говорить о ритуале, котором я проводила в субботу вечером. Это был ритуал о сутре сердца. И ритуал проходил, которым я руководила вместе с Камалашилой.

И я бы хотела говорить об этом, потому что связь с ритуалом существует с Монголией, с Сибирью, с Россией и они продолжают связь с Финляндией, с Норвегией и с другими странами, через континенты. И есть связь с тем, что я раньше говорила о сутре сердца, о форме и пустоте. Это также которое является основным принципом мандалы. Потому что главная тема ритуала, это вхождение в мандалу сутры сердца. Можно увидеть, можно понять такие учения сутры сердца как мандалы. И через несколько недель до начала ритрита я думала об этом ритуале и как это будет и как проявляется этот ритуал. И как это чувствуется и какие ощущения, когда я узнаю, когда я вхожу в мандалу сутры сердца. И то, что возникло в моём уме, это как тест сам сутры сердца. И этот текст становился как цепочка мантры, буквы вокруг. Такие буквы окружали мандалу. И как ответ к тому первому намерению, первой идее. И как ответ возникла большая толпа людей и разные существа из сабхогакаи и чуть попозже возникли дакини и другие существа. И это чувствовалось как мы ходили за пределы пространства и за пределы времени во время ритуала. Это как мы входили в великий ритуал, который когда-то в прошлом уже существовал. Который начался когда-то в прошлом, но который существовал до сих пор. Мы находились в своем месте и в своём времени. Мы стали делать связь, мы стали участвовать в родословной сутры сердца. Или даже стали участвовать в одной из первой передачи сутры сердца в том же времени и месте. Это место выглядело как степи в моём уме – огромные луга, огромные плоскости. И из далеко были видны горы. Многие люли выглядели как тибетцы и монголы, огни были, лошади были, дым и люди смеялись и танцевали. И толпа чувствовала чувство ожидание. И я чувствовала, что мы сделали связь с вашими частями тела, вашей частью мира. И как я сказала, я чувствовала, что ритуал уже произошел. И как-то, что ритуал продолжался и мы стали участвовать с этим. И там участвовали ламы и люди, которые танцевали и носили маски и наги и другие существа. И часть ритуала, это сделать связь с праджня-парамитой. И текст сутры сердца с тем что я начал, этот текст изменился в цепочку мантры, изменилось содержание этих слов, которые находились в мантре. И слова эти двигались по спирали вокруг этой мандалы в который мы все участвовали. Акцент ритуала, это последняя мантра сутры сердца. И слово бодхи, которое означает просветление, пробуждение. И всё хорошо. И в конце ритуала самого. И в конце ритуала казалось, что какая-то печать из света появилась. Печать света, узор. Цветной, световой узор, узор из света спускался и сделал благословление от нас. И мы получили благословление в уме и сердце скажем так. И я чувствовала, что нашу сангху здесь включили в то, что происходило. Это как источники, корни вашей связи с дхармой. И это что-то замечательное, что-то замечательное. Замечательное событие. И Суваннавира почитает для нас сутру сердца. Это как главная часть ритуала.

Сутра сердца.

Бодисатва сострадания пребывая в глубокой медитации узрел пустоту всех пяти скандх. И разорвал цепи служившие причиной страдания. Так услышьте – форма ничто иное как пустота, пустота не что иное как форма. Форма есть только пустота, пустота есть только форма. Ощущения, мысли и принимаемые решения, само сознание также таковы. Все вещи по своей природе также пусты. Они не рождаются и не уничтожаются, не грязны и не чисты. Не возрастают и не убывают. Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет принимаемых решений, нет и сознания. Нет глаз, ушей, носа, тела, языка, ума, нет света, звука, запаха, вкуса, прикосновения. Или того, что воспринимает ум. И даже нет самого восприятия. Нет не неведения, не его прекращения, не всего что оно порождает. Нет не старости, не смерти, не их прекращения. Нет ни страдания, ни его причины. Нет ни прекращения страдания, ни Благородного пути, избавляющего от него. Даже нет и постигаемой мудрости, даже постижение его пустота. Так знайте, что бодисаттва ни в чём не ища опору, но пребывая в мудрости праджни освобождается от препятствий, заблуждений избавляется от порождаемого ими страха и достигает чистейшей нирваны. Все Будды прошлого и настоящего, Будды будущих времен по средством этой же мудрости приходит к полному и совершенному видению. Так услышьте великую дарани, великую, сияющую, несравненную мантру праджня-парамиту, чьи слова утоляют все страдания. Услышьте и поверьте в её истинность.

ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Падмайогини: Спасибо Суваннавира.

Сергей: Спасибо за вашу энергию и открытость.

Суваннавира: Thanks you very much for you openness and energy.

Суваннавира: Пожалуйста.

Падмайогини: Welcome, very welcome.

И мы закончим сегодня вечером с практикой медитации. Когда мы участвуем с мандалой пространства или пространственной осознанностью и то, и то. И когда мы сидим, готовимся к тому, как сидеть для медитации, как строить хорошую позу для медитации. И почувствуйте контакт между теми – тело и пол, как сделают контакт наши ноги. И позволяйте получить поддержку от стола, от болстера. Можно более глубоко сделать вдох и выдох. Почувствуйте, как приходит воздух в наше тело. И сделав выдох, воздух выходит в пространство, пространство вокруг нас. Можно развивать намерение, чтобы практиковать медитацию. И благодаря этому намерению вокруг нас рождают, развивают мандалу. И во время практики сегодня вечером – границы для нас это стены в комнате, в которой мы находимся. На границе будут защитники. Не надо буквально их видеть, не надо их визуализировать. Они поддерживают нашу практику, потому что отвлекающие энергии не будут способны входить в практику медитации.

В этой мандале можно видеть любые мысли, любые воспоминания, любые ощущения, как посланники. И с опытом мы узнаем если такие послания для нас важны, или не важны. Через несколько недель я буду продолжать говорить о мандалах. Но давай иметь просто опыт переживания того, что мы просто сидим в мандале теперь. На связи с дыханием. С каждым выдохом мы чувствуем, что мы отпускаем воздух в пространство вокруг нас. И позволяйте вашему опыту, вашим переживаниям быть просто так, как оно есть. Есть пространство, чтобы новые части себя возникали, большие части себя возникали. И мандала помогает нам интегрировать наш опыт, наши переживания. И когда мы закончим медитировать звонок что-то будет, звук будет.

Мы скоро закончим медитировать. И естественно, когда мы так и делаем мандала медитации распространяется, растворяется. И мы вернёмся к личной мандале тела, личной мандале речи, личной мандале ума. Мы готовы к следующей части вечера.

Спасибо, мы недолго помедитировали сегодня вечером, но следующий раз дольше.

Спасибо большое ещё раз Падмайогини, чтобы приводить нас в мире, к миру в мандале.

Да и если хотите задавать вопросы через несколько недель, я с удовольствием отвечаю. Если вам нужно некоторое время чтобы думать о том, что я говорила. Ок.

Готовы закончить? Я надеюсь, что мы увидимся через неделю.