Буддизм. Вкус свободы 3 Странные и чудесные качества великого океана.

Буддизм. Вкус свободы 3

Странные и чудесные качества великого океана

13 сентября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

В Упосатха-сутте рассказывается, как Будда сидел в ночь полнолуния на свежем воздухе, его окружало большое число бхикху (участников). Они сидели целую ночь тихо, не двигаясь. Нельзя точно утверждать, что они медитировали. На таком уровне развития достаточно просто сидеть рядом с Буддой.

Перед восходом солнца произошел случай, из-за которого Будда решил объяснить, что такое буддизм? Традиционный вариант ответа - буддизм это Дхамма. Или Дхамма-Виная. Что же такое Дхамма-Виная? Дхамма-Виная можно перевести как принцип и практика. Или – теория и практика.

Но Будда ответил по-другому, с помощью образа. Он сказал, что Дхамма-Виная – это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. Мы их кратко рассмотрели во второй лекции.

Сегодня мы начнём подробно рассматривать шестое качество – «вкус свободы». Его можно выразить с помощью поэзии:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Зададим вопрос: что значит «вкус свободы»? Что значит свобода? В своих лекциях в 1979 году в Англии Ургьен Сангхаракшита говорил, что под словом свобода современные люди подразумевают гражданскую и политическую свободу. Поэтому чтобы лучше понять, что имел в виду Будда, стоит обратиться к тексту Упосатха-сутты (она находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона). В сутте используется палийское слово вимутти (vimutti на пали, vimukti на санскрите). Его можно перевести как отпускание, освобождение и свобода.

Второе слово в этом выражении – раза (rasa на пали). Его можно перевести как сок или вкус. Другие возможные значения – особое качество, наслаждение, удовольствие, особое свойство, сущность или экстракт. Главное значение, конечно, сок или вкус. Поэтому шестое качество Дхаммы мы переводим как вкус свободы.

Значение слова вимутти мы рассмотрим на следующей лекции. Сейчас же мы изучим два свойства, присущие всем восьми качествам великого океана. Океан – странный и чудесный. Дхамма-Виная – странная и чудесная. Каждое из восьми качеств – странное и чудесное. Вкус свободы – странный и чудесный. Это часть того, что хотел сказать Будда.

Что же значит выражение «великий океан - странный»? Чтобы лучше это понять, нужно вспомнить исторический контекст, в котором распространялось учение. Будда жил и передавал Дхамму в бассейне реки Ганг, в нескольких сотнях километров от великого океана, и, возможно, сам ни разу его не видел. Большинство его учеников также никогда не видели великий океан. Они только слышали об огромной водной массе, во много раз большей, чем река Ганг. Поэтому великий океан для них был чем-то чужим и незнакомым. Также и Дхамма-Виная для нас кажется странной, чужой и незнакомой. Это происходит, потому что в духовной жизни мы встречаемся с запредельным, трансцендентным, необусловленным, и оно нам кажется странным и незнакомым.

И даже Будда нам кажется странным. У Сангхаракшиты есть стихотворение о Будде, оно называется «Странник». И это неслучайно, потому что Будда пришёл к нам из другого мира, другого измерения, и мы не способны полностью познать его.

Вот почему великий океан – странный для нас. Странный, но в то же время – чудесный. Что же значит «океан – чудесный»? Возможно, стоит на некоторое время представить океан, который вы видели. Океан чудесный, потому что это великая обширность. Он постоянно двигается и никогда не остается без движения. Даже мельчайшие части его постоянно движутся. Поэты пишут о непрерывной музыке океана, сменяющих друг друга приливах и отливах, меняющемся цвете воды – синем, зелёном, лиловом, пурпурном, золотом. Океан чудесный из-за своей неизмеримой глубины. Вспомните, когда вы первый раз видели океан, когда вы первый раз начали плавать в нём. Вы начинаете двигать руками и ногами, затем плывёте и больше не касаетесь дна.

Также и Дхамма-Виная, теория и практика учения Будды. Мы не можем увидеть границы и глубины её, это не что-то статичное и неподвижное. Она полна жизни и движения и постоянно приспосабливается к нуждам живых существ. В новых условиях, в которых оказываются живые существа, Дхамма-Виная выражает себя так, чтобы живые существа могли понять и принять её.

Можно сказать, что океан Дхамма-Виная постоянно обращается к нам, играет свою неподражаемую музыку для нас, очаровывает нас. Это нечто живое, яркое и разноцветное, красное, синее, зелёное, белое, сияющее тончайшим живым светом Будд и Бодхисаттв, живым светом даки и дакини.

Буддийский мыслитель Майтричета написал 500 строф почитания Будды. Он выражал своё восхищение так: «Какая непоколебимость, какое поведение, какая форма, какое достоинство!»

Когда мы размышляем о качествах Будды, нет ничего, что не являлось бы чудесным. Духовное общение чудесно, и духовная жизнь также чудесна. Чудесно, что мы можем сидеть вместе и медитировать, произносить слова пуджи, петь мантры, зачитывать прибежище и наставления.

Если мы не воспринимаем Дхамма-Виная как чудесную, возможно, мы видим только слова и идеи, т.е. внешнюю форму, через которую выражается Дхамма-Виная, но которая не является ей. Возможно, мы воспринимаем только букву, а не дух учения.

Если мы познакомились с Дхамма-Виная и начали практиковать, то со временем она нам будет казаться все более и более чудесной. И нам важно хранить это чувство живым в нашем сердце. Здесь можно вспомнить Платона. Он говорил: философия начинается с чуда. Наверное, нет духовной жизни без ощущения чуда, которое становится все глубже и глубже с течением практики, когда мы выходим за пределы слов и статичных внешних форм.

Мы рассмотрели сегодня, почему вкус свободы, шестое качество Дхамма-Виная, является странным и чудесным. На следующей неделе мы рассмотрим это качество глубже.

Буддизм. Вкус свободы 2. Восемь странных и чудесных качеств великого океана.

Буддизм. Вкус свободы 2

Восемь странных и чудесных качеств великого океана

30 августа 2018, Суваннавира

Резюме предыдущей лекции

Неделю назад мы слушали начало Упосатха-сутты, где рассказывается, как Будда сидел в ночь полнолуния на свежем воздухе, окруженный большим числом бхикху (участников). Они сидели вместе не час или два, а целую ночь. Не говоря ни слова, не произнося ни звука, не шевелясь.

Медитировали ли они? На этом уровне развития уже необязательно медитировать. Можно сказать, что они просто сидели вместе.

Также неделю назад мы слышали разные ответы на вопрос «Что такое буддизм?». Затем мы обратились к традиционному ответу. Согласно традиции буддизм – это Дхамма. Или Дхамма-Виная. Мы можем перевести это на современный язык как Принцип (или Теория) и Практика. Дхамма – это Принцип, Виная – это Практика. Или Теория и Практика.

Что же такое Дхамма-Виная? Упосатха-сутта говорит нам, что в ночь полнолуния, сидя на свежем воздухе среди большого количества бхикху, Будда сказал, что Дхамма-Виная похожа на океан, великий и могучий океан.

[Упосатха-сутта находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона. Слово «Юдана» буквально значит «выдох», на русский язык его можно перевести как «вдохновенное высказывание».]

Далее Будда сказал, что у этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. Сегодня мы рассмотрим эти восемь качеств.

Первое качество в том, что океан становится глубже постепенно, без пропастей и резких обрывов. Так же и практика Дхамма-Виная углубляется постепенно, мало помалу, без резких изменений. Когда мы начинаем медитировать, мы приближаемся к уровню тех, кто медитирует долго, постепенно. Это не сразу получается.

Сангхаракшита говорил об этом современным языком в лекции, которая на английском называлась Parth of Regular Steps - Parth of Irregular Steps. На русский это можно перевести как последовательный и непоследовательный пути.

Основная идея лекции в том, что переход от одного этапа духовного развития к другому возникает естественно, от полноты предыдущего этапа. Это – последовательный путь. Например, когда мы рассматривали путь по спирали несколько месяцев назад, мы говорили о том, как вследствие полного осознания дуккхи (страдания в нашей жизни) возникает шраддха (вера или надежда). Это первое качество великого и могучего океана.

Второе – в том, что его природа всегда стабильна. Океан не выходит за пределы своих границ (границ прилива). Так и настоящий ученик Будды полностью посвящает себя духовной жизни.

Третье качество. Если в океане появляется труп, после некоторого времени океан выбрасывает его на берег. Так же происходит и в сангхе (духовной общине Будды). Если человек не ведёт подлинной духовной жизни, рано или поздно он окажется вне сангхи. Даже если человек является членом сангхи, но не практикует серьезно, он далеко от сангхи, а сангха – далеко от него.

Сангхаракшита сказал об этом современным языком: «Не может быть номинальных членов сангхи». Если кто-то пытается быть номинальным членом сангхи, рано или поздно он не будет участником сангхи и станет похож на труп на берегу океана.

Четвертое качество. Когда реки впадают в великий океан, они теряют имя и происхождение. Например, когда река Ганг впадает в океан, она перестаёт быть Гангом и становится просто великим океаном. Точно так же когда человек уходит из дома и начинает вести бездомную жизнь согласно Дхамма-Виная, он теряет своё имя и фамилию, а также предыдущее происхождение. В текстах Палийского канона такие люди называются самана (samana на пали, аскет), они становятся сынами или дочерями Будды Шакьямуни.

Когда человек ставится членом духовной общины, он не теряет при этом своей индивидуальной идентичности (на духовном уровне). В Индии во времени Будды существовала система каст. И когда человек уходил из дома, он терял своё место в системе каст и становился самана. Также и в наши дни. В духовной общине мы теряем свою национальную идентичность. Мы больше не будем англичанами, американцами, русскими, французами, индусами… но останемся индивидуумами, которые взаимодействуют с другими индивидуумами.

Пятое качество. Когда реки впадают в великий океан и дождь падает с небес, океан остаётся без изменений, без переполнения или уменьшения. Надо сказать, что сейчас это может звучать не совсем точно. Во времена Будды не было глобального потепления и изменений климата. Этим образом Будда хотел сказать, что нирвана всегда неизменна, независимо от того, сколько участников достигли нирваны или не достигли её. Нирвана остаётся неизменной всегда.

Шестое качество нам уже известно, его можно выразить средствами поэзии:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

У принципов и практик Дхамма-Виная один вкус, вкус свободы, освобождения. Мы рассмотрим это детально на следующей неделе.

Седьмое качество. Океан полон различных драгоценных камней и сокровищ. Также и в Дхамма-Виная есть драгоценные духовные учения: четыре основы осознанности, пять духовных способностей, семь факторов просветления, благородный восьмеричный путь. Они подобны драгоценным камням и сокровищам.

Восьмое и последнее качество. Океан - это место где живут могучие существа и могучие монстры. Это могут быть акулы или киты или мифологические существа. Также и в Дхамма-Винае есть могучие существа и монстры: вошедшие в поток, однажды возвращающиеся, не-возвращающиеся и араханты. Это четыре уровня постижения вещей «такими как они есть».
Сангхаракшита отмечает, что мы можем добавить сюда существ, которых в тексте сутты нет: это великие бодхисаттвы и махасиддхи, великие гуру и дэвы, великие даки и дакини. Все эти существа находятся в буддийской традиции.

Это восемь странных и чудесных качеств великого океана. Но также это и восемь великих, странных и чудесных качеств Дхамма-Виная. Через неделю мы будем подробно рассматривать шестое качество – вкус свободы.

На сегодня это всё.

Буддизм. Вкус свободы 1. Введение: Дхамма-Виная как великий и могучий океан.

Буддизм. Вкус свободы 1

Введение: Дхамма-Виная как великий и могучий океан

23 августа 2018, Суваннавира

Мы начинаем с цитаты:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхармы вкус один.

И это вкус свободы.

Сегодняшняя лекция называется «Вкус свободы». Мы будем рассматривать эту тему несколько недель. То, что мы будем слушать, основано на лекции, которую прочитал Сангхаракшита в 1979 году. Это весьма старая лекция, но для Сангхаракшиты – не очень старая, поскольку за 10-15 лет до этого он прочёл много лекций в Англии. И его идеи, которые находятся в этой лекции, довольно хорошо развиты.

Лекция начинается с вопроса: «Что такое буддизм?». Это хороший вопрос для всех.

В Париже, где я жил семь лет, мне часто задавали этот вопрос: «Что такое буддизм? Это религия или философия?». И любили обсуждать этот вопрос целую ночь.

Сангхаракшита отметил, что время от времени буддизм называется «восточной философией» или даже «восточным мистицизмом». Иногда называется «системой нравственности». Я заметил, что православные в России, говоря о буддизме, часто называют его системой нравственности, созданной человеком, подразумевая, что буддизм не создан богом.

Есть другой ответ. Это – духовный путь. Или – просто духовная традиция. В буддизме также есть понимание, что разные школы разных направлений – это разные ветви буддизма.

Если вспомнить наших друзей во Франции, что можно даже сказать, что буддизм – это религия.

Сангхаракшита отмечает, что за последние 100-150 лет в ответ на вопрос «Что такое буддизм?» его стали называть просто «буддизмом». Слушатели лекции очень смеялись, когда он это произнес.

До тех пор, когда буддизм стал известен как просто «буддизм», то, что мы сейчас называем буддизмом, обозначали другим словом – Дхарма. Или Дхамма-Виная.

Дхамма – часто переводится как закон или учение. А Виная – как монашеская дисциплина. Сангхаракшита переводит эти слова как Принципы и Практика, духовные Принципы и духовная Практика.

Но, чтобы вернуться к источнику, стоит спросить, что сказал Будда по этому поводу. Будда говорил о Дхамма-Виная. На вопрос «Что такое Дхамма-Виная?» Будда ответил не посредством определения, а с помощью образа. Это не идея, и не что-то абстрактное, а именно образ.

Это вообще очень интересный вопрос. Какие образы мы выбираем, чтобы описать нашу практику Дхармы?

Будда сказал, что Дхарма-Виная похожа на океан, великий океан, могучий океан. Это можно прочесть в тексте, который находится в Палийском каноне, в собрании «Юдана». Это одно из самых ранних собраний текстов. Слово «Юдана» буквально значит «выдох». В этом собрании текстов Будда учит в состоянии вдохновения. Сутты Юданы можно воспринимать как высказывания, которые выходят из просветленного сознания.

Есть сутта Юданы, где Будда говорит о Дхамма-Винае.

Сангхаракшита начал с середины сутты.

Наступила глубокая ночь, но Будда сидел на свежем воздухе. Была ночь полнолуния. Его окружало большое количество бхикху. Бхикху обычно переводится как «монах» или «брат». Но можно более буквально переводить это слово как «участник».

Все они уходили из дома и вели бездомную жизнь, чтобы иметь возможность находиться рядом с Буддой. Если бы Будда жил сейчас, возможно такие участники могли бы слушать его учение прямо по скайпу, и не нужно было бы переходить к бездомной жизни. Но 2600 лет назад такой возможности не было, поэтому они жили вместе с Буддой.

Сутта рассказывает, что они сидели в совершенном молчании. Не час или два, а целую ночь. Не произнося ни одного слова, и даже не двигаясь. Может быть они медитировали вместе. Но когда люди достигли таких уровней развития, им возможно даже не нужно медитировать в формальном смысле. Поэтому достаточно сказать, что они сидели целую ночь.

Сутта рассказывает, что к восходу произошло определенное событие (мы его пропустим), в результате которого Будда решил дать описание Дхамма-Виная и сравнил Дхамму-Виная с великим и могущественным океаном.

У этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. И у Дхамма-Виная есть восемь странных и чудесных качеств.

Какие это качества, мы узнаем на следующей неделе. Но одно из них мы можем угадать или узнать, если вслушаемся в стихотворение:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхармы вкус один.

И это вкус свободы.

Спасибо.

Прямая речь - оружие Любви

Любовь, подлинная дружба и связь возможны между людьми, которые следуют принципам искренности, открытости и принятия – гармонии. Нарушение принципов приводит к отчуждению и поверхностности, одиночеству среди “своих” – Вам это знакомо, не правда ли? Инструмент общения – язык. 

Истинная речь согласно буддизму позволяет не только преобразить общение с другими, но, что важнее, нас, тебя. Т.к. речь и ум едины, то осознанное слово проникает глубоко в сознание и сердце, дарит покой другому и тому, кто его произносит. Искренность рождает доверие и покой. Точность – только часть правдивости, но не гарантия. 

Знаем ли мы, что в действительности думаем? Или повторяем то, что услышали? Мы получаем second-hand информацию и чужие установки, нанося вред себе. То, что мы обычно говорим - неосознанная ложь. Мы иногда лжем себе. Осознать себя и свои мысли – первый шаг. 

И практика медитации может стать основой. Мы ведь способны глубоко и искренне выражать наши подлинные мысли. Способны, но это опасно – ведь тот, кто не следует этим принципам может нанести вред, зная нашу истинную природу. 

Поэтому второе условие - найти/создать круг людей, с которыми мы могли бы говорить от сердца к сердцу, а не играть в обмен “цитатами”. И когда мы это начинаем делать, мы ощущаем покой, как будто стряхиваем пыль притворства. Мы позволяем себе быть самим собой, и мы этого заслуживаем. Ведь все мы уникальны.

Философия правильной речи I

Общение людей на глубоком, духовном уровне требует определенных качеств языка общения. Любовь наиболее вероятна между людьми, которые следуют единым принципам честности, открытости и гармонии. Сегодня мы говорим о том, каким должен быть совершенный язык согласно буддизму. Этот аспект рассмотрен в Дхаммападе Будды. Мы начнем с одной из строф:

«Одно совершенное, осмысленное слово,
которое несет покой, лучше тысячи речей,
составленных из бессмысленных слов».

Это строфа выражает философию правильной речи Будды. Философия содержит противопоставление качества и количества. Некоторые люди в качестве ценности ставят масштаб – например, прочитать за месяц 20 книг. Его будут уважать больше, чем человека, который прочитал одну книгу. Даже, если эта книга – священная сутра Буддизма или диалоги Платона. А 20 книг – это любовные романы. Будда убеждает, что качество важнее количества. Осмысленное, глубокое слово проникает глубоко в наше сознание, остается надолго в его глубине и дает человеку покой. Осмысленная, осознанная речь и правильная речь – синонимы.

Воздержанность ото лжи является обратной стороной данного тезиса. На западе человек условно разделен на две части – тело и ум. Однако в буддизме – тело, речь и ум. Почему это так важно? Почему коммуникация так важна? Без речи нет цивилизации, литературы, философии, развития. Речь позволяет нам перейти на следующий духовный уровень по сравнению с животными. В духовной жизни человека следует думать о речи с той же тщательностью, с какой мы думаем о действиях. В чем состоит осмысленная речь? Она обладает четырьмя качествами. Правдивость, доброта, полезность и гармония. Гармония – это единство и согласие, как будто два музыканта играют в такт. Неправильная речь полна лжи и вносит раздор. В лучшем случае она поверхностна и такую речь трудно назвать речью в истинном смысле слова. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.

Философия правильной речи – часть II

Мы продолжаем рассматривать философию правильной речи согласно буддизму. В последней лекции мы заметили, что одно осмысленное слово лучше, чем тысяча бессмысленных слов. Мы говорили о смысле правдивого слова.

Так что такое осознанное и правильное слово? Это слово, которое проникает в самую суть сознания другого человека, остается в его памяти и дарит покой. Мы знаем, что в речи Будда ценил качество превыше количества. И осмысленное слово мы принимаем как часть совершенной речи. Cовершенная речь находится на третьем этапе благородного восьмеричного пути. Она характеризуется четырьмя качествами: правдивость, доброта, полезность, возможность вносить гармонию. Неправильная речь содержит 4 противоположных качества: ложь, грубость, поверхностность и вред. Правильная речь несет особенный дар, так как проникает в духовную и этическую глубину человека. Представим, что у нас есть 4 последовательных уровня, 4 уровня прогресса - правдивость, доброта, полезность, гармоничность.


1 уровень – правдивость. Правильная речь – правдивая речь. Но знаем ли мы, что такое правдивая речь? Правдивая речь – не синоним точности, хотя включает ее. Фактическая точность – часть нашей практики, потому что одна из целей практики – воспринимать реальность в ее подлинном качестве. В действительности, многие люди говорят, искажая значение и информацию – преувеличивая, или преуменьшая, или упрощая. Возникает вопрос, почему так происходит? Почему так трудно говорить без оценки, искажения и сохранять точность изложения? В одном городе недалеко от Непала состоялся праздник, посвященный просветлению Будды. Пришло около 100 участников. На следующий день в местной газете появилась колонка, которая описывала грандиозное празднование. Вряд ли собрание 100 человек можно назвать грандиозным, правда? Почему журналист написал именно в такой форме. Возможно, он хотел подчеркнуть значимость праздника. Может быть много причин. Некоторые люди склонны преувеличивать. Но если мы хотим перейти к 3 этапу восьмеричного пути, нам следует практиковать фактическую точность, т.к. это первый шаг к правдивости.

Но даже этого недостаточно. Нам также требуется психологическая и духовная точность. Как этого добиться? Честность, искренность, говорить то, что мы в действительности думаем. Но возникает вопрос. Знаем ли мы сами то, что в действительности думаем? Ведь без этого знания путь искренности невозможен. Знаем ли мы? Или просто повторяем то, что мы услышали от друзей, прочитали в книгах, “узнали” от родителей, учителей. Мы получаем second-hand информацию и только…в этом случае. Думать ясно и осознать себя и свои мысли – первое необходимое качество правдивой речи. Чтобы говорить правдиво мы должны быть полностью осознанны. Это трудно. То, что мы обычно говорим – иногда неосознанная ложь, т.к. мы не знаем свои истинные мысли. Но мы способны варазить более глубоко и правдиво наши подлинные мысли. Второе необходимое условие – найти круг людей, с которыми мы могли бы начать практиковать правдивость. Часто мы не знаем, что думаем. Но даже, когда знаем, не всегда есть возможность искренне и полно сказать об этом другим. Но когда мы это делаем, мы ощущаем расслабление и облегчение, как будто отпускаем тяжелый груз. Когда мы говорим с правдивостью, мы позволяем себе быть самим собой. Мы говорим “я есть” без маски и защиты. И это 1 уровень коммуникации, который приведет нас к следующему этапу - доброжелательности. Эту тему рассмотрим на следующей лекции.

«От отчужденного осознания до интегрированного осознания»

Буддистские заметки основанные на лекции о «От отчужденного осознания до интегрированного осознания» Дхаммачари Суваннавиры (28.06.2018).

Мы продолжаем рассматривать тему осознанности, но сегодня мы будем смотреть на нее с немного другого ракурса. В предыдущих лекциях мы говорили об эволюции - о высшей эволюции и низшей эволюции - и о развитии осознания, которое разделяется на разные уровни: первый уровень - это простое сознание – то, что мы осознаем через наши чувства. 

Субъекты, такие как люди и животные, существуют на этом уровне. Второй уровень - это самосознание – к примеру, когда человек осознает осознание, свои мысли, тело и чувства, такие как любовь и ненависть. Третий уровень - это трансцендентальное сознание - когда мы осознаем более высокую духовную реальность, которая является всеобъемлющей. Важно отметить, что эта реальность не является объектом, однако мы на нашем уровне сознания можем воспринимать ее только как объект. Четвертый уровень - это абсолютное сознание - то, что выше нашего понимания, поэтому нет смысла пытаться что-либо сказать об этом. Все, что мы могли бы сказать - это кульминация всего процесса эволюции.

Мы можем постараться развиваться до самого высокого уровня сознания, развивая наши уровни осознания, становясь более осведомленными. Но это одна из самых трудных задач для человек, поскольку в этом случае, мы должны были бы ясно и постоянно осознавать все аспекты нашей жизни. На этом пути есть препятствия и трудности, и это нормально. Нечасто встречаются люди которые следуют по этому пути беспрепятственно.

Сангаракшита говорит о двух типах осознания - отчужденная осознанностъ и интегрированная осознанностъ. Эта лекция посвящена тому, как перейти от отчужденного осознания к интегрированному осознанию. Для этого нам нужно понять разницу между ними. Это нетрадиционное различие - оно не встречается в восточных буддийских текстах, но это не значит, что его нет. И Сангаракшита говорил, что он встречал людей на Востоке, которые пережили этот опыт, и этот опыт более распространен среди западных людей. Позже мы постараемся понять почему.

Итак, вопрос в том, что такое отчужденная осознанность и что такое интегрированная осознанность и с кем она интегрированна? Как только мы это поймем различие, эти понятия станут ясными. Говоря коротко, отчужденное осознание - это когда мы осознаем самих себя, но не испытываем себя, особенно наши чувства и эмоции. В экстримальных случаях мы чувствуем, что мы просто не существуем. Это опасное состояние, у него есть симптомы, такие как головная боль, которая ухудшается, когда мы чувствуем сильное отчуждение. И мы ошибочно думаем, что мы практикуем осознание, тогда как все, что мы делаем, становится более отчужденным.

С другой стороны, интегрированное осознание - это когда мы осознаем себя и ощущаем наши эмоции, как положительные, так и отрицательные. Отрицательное эмоции имеет тенденцию растворяться, то есть уменьшаться, если мы позволяем себе полностью их испытать. Это важный шаг к растворению негатива. Мы говорили об этом, когда мы описали 4 разных аспекта осознания, которые мы пытаемся развивать (осознание себя, нашего тела, чувств и эмоций и наших мыслей).

Таким образом, отчужденное осознание - это осознание, не чувствуя себя и интегрированное осознание - с чувством самости. Как концепция, это звучит ясно, но трудно понять разницу между ними. Один из методов понимания - представить 3 уровня:

1-й уровень - это опыт без осознания - это наше частое, повседневное состояние. Мы можем быть счастливыми, грустными, влюбленными или полными ненависти. И мы теряемся в этих чувствах. Мы не в полной мере осознаем их. Один из лучших примеров - когда мы злимся, и мы можем совершить или сказать что-то, о чем позже, когда мы намного спокойнее, мы жалеем. Мы думаем, о Боже, что же я наделал? И мы говорим, что мы были не в себе, мы забылись. Это состояние, в котором мы проводим большую часть времени - много опыта и отсутствие осознания.

2-й уровень - это осознание без опыта - когда мы пытаемся лучше осознавать себя, когда начинаем медитировать. Мы делаем шаг назад от того, что мы переживаем. Мы не чувствуем, что испытываемый опыт принадлежит нам. Он существуют как бы вне нас. Наши чувства и эмоции также уже не ощущаются. Мы ненавидим, но не очень ненавидим, мы любим, но не всецело любим. Мы сделали шаг назад и наблюдаем за эмоциями, чувствами, которые у нас есть.

3-й уровень - интегрированная осведомленность - когда у нас есть как опыт, так и осознание. Мы в полной мере ощущаем наши чувства и эмоции, и из-за нашего осознания их, большую часть времени они позитивны. Опыт включается в наше осознание, дает ему содержание. Ощущение дает ясность нашему опыту. Мы больше не можем отделить одно от другого. Когда мы что-то делаем, мы делаем это полностью и чувствуем наши эмоции в полной мере и осознаем, что делаем. Это состояние намного возвышеннее, чем у других, и его трудно представить, если вы сами его не испытали.

Чтобы перейти от 1 уровня до 2, нам сначала нужно отступить и попытаться более осознать наш опыт, наши чувства и эмоции. Мы можем попытаться позволить себе почувствовать негативные эмоции, которые мы обычно пытаемся подавить или контролировать. Например, во время медитации мы можем позволить себе почувствовать подавленную эмоцию, позволить ей бурлить, но в то же время быть под нашим контролем и полным осознанием.

Когда мы начинаем практиковать медитацию и быть более осведомленными, мы находимся в сложной ситуации. Нам нужно отступить от нашего опыта, но мы не хотим доходить до крайности проявления отчужденного осознания. Поэтому следует найти и следовать середине, каждый человек узнает, как это сделать, исходя из собственного опыта и общения с другими людьми.

В следующих лекциях в четверг мы будем рассматривать, как проявляется отчужденное осознание с конкретными примерами и почему это чаще происходит с современными западными людьми.

Развитие самосознания

Заметки Гульнары Ходжанепесовой о самосознании (на основе лекции Дхаммакари Суваннавиры 29.05.2018)

Это наша третья лекция; первая была об идее уровней сознания; простое сознание и самосознание, Трансцендентальное сознание и Абсолютное сознание.

Во второй лекции мы рассмотрели, как развивать более высокие уровни сознания посредством развития осознания вещей, мира вокруг нас и нас самих. ( Осознание других и осознание духовной реальности будут рассмотрены позже). Основная идея заключается в том, что мы должны посветить время наблюдениям как приятных, так и неприятных вещей - например, рассматривать обьекты искусства или полное мусорное ведро.

Когда мы говорим о самосознании, это не в философском смысле, а в большей степени о том, как мы осознаем свое «я» опытным путем. В традиционном буддизме есть 3 разных типа этого осознания - каждый находится на более высоком и более тонком уровне.

Во-первых, это осознание тела и его движения. На самом тонком уровне оно включает в себя внимательность дыхательной медитации (осознанность дыхания). Другим примером такой практики является медитация на ходу. Это некоторые конкретные практики, но в целом мы просто стараемся постоянно осознавать наше тело и его движения в каждый момент нашей жизни. Например, осознавая, когда мы стоим, сидим, ходим, лежим или чувствуем наше тело во время бега трусцой. Обычно мы не осознаем, что делаем, поэтому мы можем попытаться лучше осознавать нашу повседневную деятельность. Это трудная задача, поэтому мы можем создать для себя триггеры (сигналы) осознанности, например, каждый раз, когда я открываю дверь, я буду осознавать свое тело.

Осознание тела. Невозможно совершать другие медитативные практики, если мы не можем практиковать осознание тела.

Осознание чувств и эмоций. Чувства могут быть приятными, неприятными, нейтральными - и эмоции возникают в зависимости от них (то есть чувства) - страх, надежда, любовь, ненависть, радость и т. д. То, что мы действительно пытаемся сделать, - это постоянно осознавать наши чувства и все аспекты нашей эмоциональной жизни, не скрывая ничего. И если нам удастся этого достичь - мы можем ожидать появления двух эффектов:

1) Наши негативные эмоции имеют тенденцию растворяться, они становятся слабее и, их становиться, по меньшей мере, легче контролировать. Мы становимся менее импульсивными;

2) Наши положительные эмоции становятся «более совершенными» или более чистыми и стабильно позитивными.

Третий уровень - это осознание мыслей. Как сказал Сангаракшита, лишь немногие люди на самом деле способны мыслить и быть хозяевами своих собственных мыслей. Большую часть времени мысли просто появляются перед нами, и мы понятия не имеем, откуда они пришли. Мысли часто возникают внезапено и мы не можем контролировать их. И обычно это не важные мысли. Мысли появляются и исчезают и они не связаны логически. Мы не можем сосредоточиться на одной мысли. Мы обычно переходим от одного к другому - и делаем это, когда мы не хотим что-то делать - мы думаем обо всем, кроме того, о чем мы должны думать.

Первый шаг - это просто осознать случайный поток внезапно возникающих мыслей. И когда мы пытаемся контролировать этот поток - это активный процесс управления нашим мышлением. В результате наши умы становятся тише, спокойнее и мы чувствуем себя более удовлетворенными.

Эти три уровня - это то, что мы имеем в виду, когда говорим о самосознании.

Существуют и другие методы, например, когда мы пытаемся понять, насколько мы психологически обусловлены. Обычно эти состояния или тенденции возникают в раннем детстве, и мы не осознаем их. Поэтому мы можем попытаться быть более осознанными. Мы люди, и у нас есть наши классификации по признаку расы, класса, пола, политических или религиозных взглядов и т. д. На нас и наши представления и поведение влияют многие факторы. Если мы хотим больше узнать о себе, мы должны начать замечать эти тенденции и их причины. Мы можем даже сказать, насколько вы ясно видите и понимаете свою психологическую обусловленность, настолько вы свободны от нее.

Итак, в целом существуют разные типы самосознания - тела и его движений, эмоций / чувств и мыслей, а также пред-определенных тенденций.

Когда Сангаракшита описывал свою духовную жизнь, он говорил о конфликте между Сангхаракшитой 1 и Сангхаракшитой 2. Сангхаракшита1 хотел быть cтрогим монахом, а Сангхаракшита 2 хотел наслаждаться жизнью и ощущениями ( искусствами и т. д.) В конце концов он понял, что Сангхаракшита 1 и Сангхаракшита 2 должны были обьединиться, чтобы возник Сангхаракшита 3, который соединял оба своих качества и одновременно существовал на более высоком уровне.

Другой член Ордена рассказывала что во время уединения заметила множество (более десятка) разных персонажей внутри себя. Такое понимание приходит после того, как мы более осознаем себя. Мы сможем увидеть наши разные стороны и противоречивость между ними, а также сможем разрешить внутренний конфликт.

Буддистская Лекция: Введение в Мудрость Часть 1

(Проведена Дхамачарьи Суваннивирой, написала Гульнарой Ходжанепесовы).

Это сложный вопрос. Понятие Мудрости в Буддизме нечетко определенноe. Место Мудрости на пути Буддизма ? Есть много направлений Пути. Одно из самых известных - Трехчленный Путь Этики, Mедитации и Мудрости. Учение о мудрости дает свои плоды лишь в том случае если поддержано медитацией; и наоборот - практика медитации полезна если поддержана этическими практиками. То есть мы начинаем с этики, продолжаем с практикой медитации и приходим к мудрости.

Тема мудрости возникает вo многих Буддистских учениях. Есть учение о том как видеть вещи такими какие они есть - это вопрос мудрости, признак возникающего понимания. В махаяне это называется совершенство мудрости - Пражнапарамита; одни из учений о пустоте.

Это важное учение о том как мы как ученики подходит к понятию мудрости, есть определенные учения и мы можем подойти к ним с 3х разных уровней. По Санскритски они называются шрута майи праня - мудрость слушания, чинта майи праня - мудрость размышления и бхавана майи прайна- мудрость приходящая из медитации.

Первый уровень - самый простой - просто слушание учения. Во времена Будды надо было просто слушать его учение, но в наше время у нас есть книги и интернет, поэтому этот этот этап включает внимательное изучение и чтение литературы.

Второй уровень это понимание. Время размышлений об учении, его тестировании, время посмотреть работает ли оно и резонирует ли с тобой.

Мы не обязаны слепо верить - это важный аспект учения. Другой аспект - обсуждение учения с друзьями - особенно в рамках ученических груп - там есть возможность поговорить, выразить своё мнение.

И третий уровень - это медитация. Это когда мы достигаем понимания учения на медитативном уровне - в медитативном состоянии с экстра энергией сконцентрированного сознания.

Это три уровня которые мы проходим во время изучения текста - сначала понимая интеллектуально учение, потом размышление и тестирование, а после размышление об учении в режиме медитации. Вот способы того как можно подойти к учениям.

Вопрос в том, каким учениям следовать? И я хотел бы поговорить об источниках этих учений - мы можем попроти сказать источник это Будда или Просвещенное сознание, Дхармакая, один из трех тел Будды.

Но Я хотел бы быть более конкретен. Я повторю то, что Сангаракшита сказал 50 лет назад во время лекции, ''Неправильное видение, правильное видение и совершенное видение'' - он сказал что пример поля зрения может помочь нам понять разницу между правильным и неправильным когда дело касается знания и понимания.

Он сказал плохое поле зрение обладает следующими тремя качествами:

1) оно слабое - это когда мы не видим ясно, не видим что вдали;

2) оно узкое - к примеру, когда на лошадь надевают шоры она может смотреть только вперёд, оно сужает кругозор и лошадь не видит что творится вокруг неё. Лошадь может находиться в расслабленном состоянии, но она не видит настоящей ситуации происходящего;

3) оно искаженное - это как смотреть через туман или стекло бутылки.

С другой стороны, хорошее поле зрения обладает противоположными качествами - оно сильное, ясное, имеет широкий радиус обзора и оно прямое - без всяких помех на пути.

Нам следует помнить об этих качествах поля зрения - мы можем посмотреть как работает чье-то сознание -оно меет быть слабым или сильным. Когда оно слабое, это обозначает внто человек не видит вещи ясно и в их глубине; мы можем сказать что людям со слабым полем зрения не хватает энергии медитации, не хватает этого опыта медитативной консентрации - не простой концентрации, когда мы заставляем себя сфокусироваться на чем-то. Это может быть внезапное и очень приятное состояние.

Во втором качестве - понимание знания. Если знание и понимание слабые - то они ограничены, ракурс обзора ограничен так как мы видим только то что напротив нашего носа и не видеть того что за пределами наших чувств - тут вступает Дхьяна (медитативная концентрация) - так как мы перживаем то, что за пределами наших чувств. Это помогает нам видеть другие культуры, существующие и существовавшие цивилизации, страны. Это помогает нам понять и увидеть человечество и более ценить другие культуры.

И третье качество знания и понимания того искаженно оно или нет - оно может быть искажено на личном уровне нашими эмоциями. Метафорически говоря - мир прекрасен когда солнце светит и нам кажется что все прекрасно, а когда идет дождь и все вокруг угрюмо - то нам грустно.

Знание и понимание может быть искажено нашими верованиями, теориями, взглядами. Но мы действительно можем видеть, когда мы вне наших предрассудков.

Это и есть 3 важных качествa : возможность видеть ясно, в широком диапазоне возможностей и нез предрассудков.

Для того что бы развить мудрость - я надеюсь это очевидно - поможет динамичная и энергичная медитативная практика. Также помогает читать книги авторов которые могут глубоко размышлять. Для меня такой автор - Сангхаракшита - Я начал читать его книги 30 лет назад и до сих пор перечитываю и наслаждаюсь ими. Особенно, когда мне нужно говорить нa публику - Я обычно очень продолжительно готовлюсь проговаривая каждое предложение одно за одним и спрашивая себя - тут он сказал об этом, а здесь он говорит об этом- почему? Какая здесь связь и какое более глубокое значение подрузамевалось? это открывает целый новый мир значения, которое в ином случае Я бы пропустил.

Лекция о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Краткий обзор, основанный на буддийской лекции о Первой Благородной Истине, Истине страдания.

Гульнара Ходжанепесова написала:

Религию трудно понять. Религия - это не то, что обсуждалось публично, это нечто интимное. И многие люди, включая меня, просто не знают, с чего начать. Особенно в наше эру интернета с множеством разных источников, многие из которых вводят в заблуждение, но в то же время интернет предлагает прямую связь с практикующими Буддистами и наставниками, что хорошо. Я давно интересовалась буддизмом и к счастью здесь, на Северном Кипре я нашла Центр Буддизма и Медитации. Познакомившись с основателем Центра И посетив несколько сессий медитаций, я познакомилась с многими людьми практикующими или пытащихся практивать Буддизм, в том числе с господином Суванивирой. Иронично, что мы познакомились через имейл. Г-н Суванивира был очень добр, приветлив и отрыт для диалога и сразу же помог, предоставив множество книг по буддизму и пригласил меня присоединиться к онлайн-лекциям и групповым медитациям по Skype, которые случаются один или два раза в месяц. Одна из лекций была посвящена Четырем Благородным Истинам и дискуссией о Первой Благородной Истине, Истине Страдания.

Лектор объяснил важность осознания этого:
 «Поскольку мы знаем, что Будда достиг Просвещения под деревом Бодхи в Бодхгайе, и, сначала, он не хотел преподавать, поскольку то, что он открыл, было слишком глубоким, чтобы объяснить кому-либо, так как люди обычно слишком поглощены событиями, происходящими в их жизни, и просто не захотят его слушать. Однако, согласно Священным Писаниям, Царь Богов, Брахма Сахампати обратился к нему с просьбой все-таки дать шанс человечеству и пойти преподавать учение. В этот момент Будда увидел мир как озеро, полное цветов лотоса, поскольку некоторые были под водой, а другие были готовы расцвести. Понял, что в мире есть люди, готовые внять его учению, он решил преподавать учение Дхармы. Поэтому он нашел пять аскетов, которых обучал в прошлом и он научил их, как получить Просветление посредством Четырех Благородных Истин; Благородная Истина о Страдании; Благородная Истина о Причинах Страдания; Благородная Истина о Прекращении Страдания и Благородная Истина Пути Ведущем к Прекращению Страдания. Вот почему учение о Четыреч Благородных Истинах считаются одним из важнейших учений буддизма ».

Далее, во время лекции обсуждалась тема страданий:
 «Первая Благородная Истина, Истина Страдания. Эта истина может показаться очень пессимистичной. Для меня она служит мотивацией для моей практики. Так как в жизни всегда есть место для проблем: нам нужно постоянно работать, получать деньги, поддерживать семью. Также важно рассмотреть эту тему, поскольку она позволяет нам преодолевать страдания. Если мы искренние в своих страданиях, мы можем более искренне контактировать с другими людьми. Однако, если мы чувствуем себя немного подавленным, предлагается практиковать практику фокусирующуюся на позитивном - Метта Бхавана, или Развитие Любви и Доброты, медитации, которая включает контакт с другими. Страдание - это перевод слова с Пали «Дуккха», который также можно перевести как неудовлетворенность. Интересно, что это этимологически связано со словом для обозначения теледкт с неисправленным колесом - этот термин по-прежнему используется в Индии. Изображение тележки с незафиксированным колесом - сильное изображение, представляющее неудобную жизнь и неосознанность. Беспокойную жизнь. Как голуби - когда они ступают, они двигают головой - это ненужное движение. Как мне кажется, какой-то дискомфорт в их жизни - отсутствие внимательности. Вот что приходит мне на ум, когда я говорю «дуккха».

Когда Будда начинает искать правду, он отказывается от своей семьи, его социального статуса, богатства и страны. И он говорит о 7 разных типах страданий: например, рождение - это трудно для матери и, безусловно, трудно для ребенка, поскольку он изменяет среду теплого защищенного мира на враждебных и опасный мир; ребенок должен плакать, чтобы сделать первое вдох - должно быть ребенок в тот момент испытывает ужасное чувство беспомощности.

Другими примерами страданий являются болезнь, старение, смерть, объединение с чем то нелюбимым, разделение с любимым, отсутствие того, чего мы хотим. Важно осознавать наши страдания. И это поможет нам сосредоточиться на том, что действительно важно, на чем-то, что принесет смысл нашей жизни.