«Ритуал - это совместное действие»

«Ритуал - это совместное действие», Суваннавира, 26.03.2020.

Расшифровано Екатериной.

Слушать эти лекции: «Психология буддийского ритуала».

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Психология буддийского ритуала третья часть. И как мы уже увидели, мы начали с темы обсуждать, рассматривать тему то, что это трудно быть собой, трудно знать себя, трудно думать для себя. И речь идёт о многих предметах и то есть — когда речь идёт о ритуалах, это трудно это сделать.

И на второй лекции мы стали думать — а почему в Англии есть два момента, которые мы рассматривали. Это классический рационализм и ранний психоанализ. И оба сделали в следствии каждого из них, как-то в Англии 50 лет назад, когда почитал лекцию Сангхаракшита, были такие искажения и взгляды о том, что это такое ритуал.

Но мы закончили лекции, мы видели как Эрих Фромм психоанализ сделал различие между темами: «Иррациональный ритуал» и «Рациональный ритуал», это было важное различие и прежде чем мы рассмотрим это нам ещё нужно рассмотреть один фактор, который вёл к обесцениванию ритуала.

Как я уже сказал Сангхаракшита читал первоначальную лекцию в 1968 году он стал говорить, что это фактор касается особенным движением в Англии, под названием «Оксфордское движение», которое началось в Англии, примерно 100 лет назад, когда говорил Сагхаракшита для нас движение сложилось примерно 150 лет назад двумя людьми: Джоном Кибл и Джоном Ньюмен и один аспект этого движения, этого оксфордского движения - это возрождение ритуала в английской церкви. И несколько протестантов, крайних протестантов сильно реагировали на это, даже вплоть до того, что возникли несколько судебных дел, против тех, которые попробовали включить ритуалы в церковь. Грубо говоря, просто говоря возникло много споров.

Но какие значения для буддистов - почему я говорю об этом вам через 150 лет позже в России и Украине? Первые переводы Палийского Канона (более старшие тексты буддизма) появились в тоже время. И кто были переводчики? Переводчиками были протестантские учёные. И без сомнения на них повлияли современные религиозные взгляды. И это влияние дошло даже до вопросов о переводе и Сангхаракшита заметил, что они склонны включать вещи и идеи в переводах, которых в оригинале не было. И он сделал один пример — учение о десяти оковах. Три из них нам знакомы уже. Но десять вместе — они держат нас в сансаре. И они нам мешают, препятствуют достигать нирвану. И третий из них - «Силаббата-парамаса», который они переводили как зависимость от ритуалов и церемоний. Поэтому выглядит, кажется что Будда и буддизм соглашаются по отношению с протестантами и противостояли католицизму.

Но, если мы внимательно рассмотрим этот термин, значение его не то, которые имели в виду эти переводчики, потому что «Сила» - это просто этические правила, так как когда мы говорим об панче сила (пять наставлений), которые мы уже прочитали, повторяли, произносили сегодня.

Пять этических правил, пять этических наставлений, но «Врата» - это один пример что такое врата и силабатта — второе, это буквально значит обет или клятва, которые относятся к соблюдению религиозных практик, которые находились в ведах во время Будды.

И «Парамасса» значит зависимость в смысле того, что речь идёт о цеплянии или привязанности. Другими словами это слово относится к чему как к самоцели, в отвлечении к тому что относится к тому как средство для достижения цели.

Поэтому, «Силабатта парамасса» не значит зависимость на ритуалы и церемонии, как думали протестанты-переводчики. Это значит привязанность к этическим правилам и религиозным практикам любого рода, когда мы к ним относимся как самоцели, а не как к средству для достижения цели. И окова состоит в том, то мы относимся к ним, как к самоцели, что это такое за эту окову.

И в психологическом языке эта окова включает, Будда имел в виду, что любое религиозное действие, которое мы совершаем компульсивно и навязчиво.

Даже мы можем сказать то, что имел в виду Будда, когда он говорил об этом — что это такое эта окова иррациональной зависимости от ритуалов, или даже окова иррациональный ритуал вообще.

Но с другой стороны рациоальный ритуал является интегрированной и не неотъемлемой частью буддизма, как она является частью всех всех религий. Когда речь идёт о буддизме, в тибетском буддизме, дзен или Тхераваде — каждый столп буддизма, каждая школа имеет сильный, ритуальный элемент, например в Тхераваде есть храм зуба Будды, в городе Канби на Шри-Ланке, там есть большой храм. Где находится, как люди верят настоящий зуб Будды.

И Сангхаракшита слышал, что Тхеравада это очень рационалистическая и 20 лет назад в 1940-х годах он приехал, чтобы узнать сам о Тхераваде на Шри-Ланку и видел такие сложные ритуалы целое утро перед зубом Будды. И он отметил, что в Тхерарваде ритуал очень церемониальный. Но эти ритуалы не так хорошо интегрированы с доктринальной традицией.

Наоборот в тибетском буддизме ритуал в значительной степени более символический и духовно говоря значительный.

И конечно в Китае и Японии есть дзен в высшей степени очень ритуальный и можно видеть, что в монастырях люди/монахи не просто медитировали, но они читали сутры в слух и пели мантры, поэтому не везде в буддизме есть рацилнальный.

И не стоит нам скажет Сангхаракшита стараться избегать ритуальную часть буддизма, то что лучше, то что нужно — мы стараемся его понять — понять что это такое в действительности. Почему совершаем ритуалы? Какая польза для нашей духовной практики?

И чтобы понять ритуал мы переходим сейчас опять к человеку, о котором я уже чуть-чуть говорил - это Эрих Фромм — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик XX века.

И Сангхаракшита скажет, как он сделал отличное определение о том, что это такое ритуал, мы будем рассматривать его, чтобы понять — психология буддийских ритуалов, это определение делится на несколько частей даже. И сегодня у нас есть время, чтобы слушать и размышлять о первом из них только.

Во-первых ритуал - это совместное действие. И чтобы фокусироваться на том, что это значит, это значит первый шаг — действие. Буддийское слово для ритуала - это «Крия». В тантрическом буддизме первую йогу назвали крия йога например. И существует этимологическая связь со словом карма, которое значит конечно «Действие», действие в этическом смысле этого слова и действие в психологическом смысле этого слова.

Поэтому ритуал это нечто, которое мы должны делать, это действие, это нас ведёт к главному моменту. Религия - это не просто размышление, это не просто вопрос размышления, это не просто вопрос чувства, это не просто вопрос веры, это не просто что-то внутреннее. Но это также что-то, которым мы действуем, это что-то внешнее, это то как мы действуем в мире. Поэтому у нас не только моральное действие, не только нравственное, а ритуальное действие, которое мы можем совершать.

И согласно буддийской традиции человеческая природа троична: тело, речь и ум и они вместе составляют личность в целом. Духовная жизнь касается нашей личности в целом, поэтому должно быть что-то для того,что-то которое должен сделать ум, которое должна делать речь и которое должно делать тело.

И когда речь идёт о том, что мы должны сделать с телом, другими словами мы говорим о действии. На западе наш подход к буддизму слишком интеллектуален. Сангхаракшита отметил, что в 1960-х годах было много обсуждений, людям было приятно, они хотели обсуждать. Иногда обсуждение текстов, но больше всего обсуждений и он заметил, что мало преданности, мало ритуала.

Я бы сказал, что в России дисбаланс существует к вере, к чувствам и даже то, что важно - это как интегрировать наш интеллект с нашей верой и с нашим религиозным чувством и интегрировать наш личный опыт, наше личное переживание с нашим интеллектом и с нашей верой. Потому что дисбалансы надо определить, надо балансировать и в нашей духовной жизни.

Поэтому и наша буддийская традиция везде должна иметь место для всех — голова, сердце и тело. Нам нужен сбалансированный подход и это значит тотальный подход и ритуал - это действие лишь то мы делаем, мы делаем с телом, с физической стороной нашего существа, которое должно участвовать в нашей духовной жизни.

Но это не просто действие, это совместное действие, действие которое мы совершаем с другими людьми. И здесь важно видеть разницу между рациональным ритуалом и иррациональным ритуалом, т.е. компульсивным, навязчивым ритуалом.

Потому что иррациональный ритуал он словно изалирует людей, отделяет людей, это что-то которое мы делаем в одиночестве. Но рациональный ритуал - это совместное действие, такие ритуалы склонны объединять людей, словно такие ритуалы склонны создать близость и эта близость не только на физическом уровне, это не просто что-то физическое,а духовное, что-то на духовном уровне, когда существует духовное отношение и это известно нам об нашем собственном переживании, если мы думаем о том.

Если в комнате люди совершили ритуал вместе, совершили ритуальное действие вместе с искренностью и преданностью, сложилась мощная атмосфера, духовная атмосфера. Это как первая часть определения того, что такое ритуал, это совместное действие. И чуть о том — почему мы это сделали вместе.

«Иррациональный и рациональный ритуал»

«Иррациональный и рациональный ритуал», Суваннавира, 19.03.2020.  Расшифровано Екатериной.

Слушать эти лекции: «Психология буддийского ритуала»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Сегодняшняя лекция — «Психология буддийского ритуала», вторая часть. Неделю назад мы слышали общее введение, короткое введение, где мы видели как это трудно быть собой, потому что это трудно знать себя.

Если мы не можем быть собой, если мы не знаем себя - это довольно трудно думать, для себя. И как Сангхаракшита объяснил, заметил что чаще всего человек верит в то, что говорят другие в среде, где он или она родился.

И это верно, когда речь идёт о религиозных взглядах и не религиозных взглядах, взглядах не связанных с религией. Нет личного выбора что мы верим, как мы думаем, что мы думаем.

Мы видели это неделю назад и мы закончили с замечанием, что это так, когда речь идёт о наших отношениях к ритуалам. Сангхаракшита заметил это в Лондоне в 1968 году, поэтому 50 лет назад, больше, чем 50 лет назад в другой стране, чем те, которые живут в России, в Украине, которые слушают эти лекции. Но тем не менее он заметил, что мало людей глубоко думали о значении ритуала. С какими целями мы их выполняем, что мы стараемся достигать от этих действий?

Люди часто думают, что ритуалы — это просто часть религии. И у них есть очень примитивные взгляды, простые воспоминания об истории религии. Это как просто духовное учение, нечто чистое и не тронутое и не представляет, как после того, как существовала первоначальная религия, после нескольких сотен лет добавили много догм и ритуалов. Вначале чистая религия, потом много догм и ритуалов. И религии надо, чтобы мы очистили религию от этих догм и ритуалов. Потому что ритуалы не принадлежат к сути религии, они просто добавлены попозже, они нам не нужны. И ритуалы, они как-то выражены в деградации религии, что вредно. Так люди думали в Лондоне в 1960-х годах.

Но ещё другая теория о ритуалах, которые находилась в той же время — ритуалы, это что-то нужное для первобытного человека, люди в африканских джунглях, у них есть собственные ритуалы, они танцуют вокруг острова, размахивая копьями, совершают военный танец. И это ритуал. Что-то, который они совершают, чтобы сохранить их для выживания. У нас есть следствие этого — танцы вокруг дерева. И даже в полнолунную ночь, поэтому другой способ о котором люди в Англии в тоже время думали, что ритуалы это что-то не нужное для нас, даже вредное.

И даже были люди, которые дошли до вывода, что в буддизме нет ритуалов. И им было привлекательно, нравился тот факт, что в буддизме, как они думали нет ритуалов.

И Сангхаракшита спросил — почему это так? Почему это отношения были среди таких людей? И как он сделал?

Во-первых он решил рассматривать исторические источники этих отношений и ритуалов, исторические источники в Великобритании. И он определил два источника: первый - это классический рационализм, второй - это ранний психоанализ. Из этих двух более старый - это первый, это классический рационализм, начался в XVIII веке, примерно 250 лет назад.

Рационализм нам говорил, что религия - это просто мораль, это просто нравственность, это просто этика. Это интересно православные лица также скажут по поводу буддизма в наши дни, они скажут что они просто этическая система. И рационалисты так сказали про религии, это учения о морали. Нет ничего сверхъестественного, нет ничего метафизического, нет ничего подлинно духовного, религия - это просто личная мораль, общественная мораль.

И рационализм не принимался с этими элементами энергии, которые является не рациональным. И в тоже время люди не знали ещё по поводу подсознания, не осознанная часть человека. Поэтому, великие мыслители эпохи просветления во Франции, в Германии, в Англии без труда игнорировали эти не рациональные элементы в религии и они обращались в религии, в частном в общественной морали.

И они особо возникали против в таких вещах, как красочные ритуалы и церемонии. Они также выступали против того, что Сангхаракшита определяет доктринальная точность, то есть они выступают против догм.

И в Англии в 1960-х годах, он заметил, что мы ещё живём и почувствуем следствие этого, этих событий, то есть классический рационализм и психоанализ. Но, здесь речь идёт о классическом рационализме и как они не хотят принять всерьёз такие не рациональные элементы в религии. Особенно, элементы, которые находились в ритуалах.

Второй психоанализ начался в начале XX века. И Сангхаракшита спросил — почему психоаналитики имеют дело с этим. Он думал, что это чуть-чуть неожиданно. Дело в том, что психоаналитики изучали поведение невротических пациентов, т.е. невротиков, неврастеников. И они узнали, что несколько из них выполняли частные ритуалы. Сангхаракшита заметил, что эти ритуалы, которые выполняли невротики нет никакой связи с религией.

Пример — компульсивное мытьё рук. У людей есть компульсивность, принуждение, чтобы помыть руки даже каждые тридцать минут. Но руки у них не грязные, у них есть такая компульсивность, принуждать чистить их окружение, всегда чистить их одежду, всегда стирать вещи. Импульсивно, без объективной необходимости, но в этом сильная психологическая потребность.

Психоаналитики видели что эти невротические ритуалы, которые совершили люди компульсивно и они оказались похожи на то, что является ритуалами очищения. Во всех религиях есть ритуалы очищения в буддизме, индуизме, джайнизме, в христианстве у всех. И видя это сходство, они эти психоаналитики сделали вывод, что они не отличаются друг от друга. То есть религиозные ритуалы и невротические ритуалы.

Психоаналитики продолжали исследовать тему и узнали, что ритуал мытья руки невротика - это были попытки избавится от сильного чувства. Но тем не менее невротик ничего не сделал, чтобы причинять такие сильные чувства вины, они его не убили. И потом в следствии чувства вины, эти вины не в действии, а подсознательные или без сознательные импульсы, разрушительные импульсы.

Глубоко в них, в их глубинах, у этих людей импульсы были, чтобы разрушать и убивать. И потом чувства вины возникали из-за этих разрушительных импульсов.

Цель ритуалов, которых компульсивно мыли руки, это отменять разрушительные действия, которые бессознательно выполнили или планировал невротик. Другими словами невротик никак не может позволять себя осознавать этих разрушительных импульсов. Поэтому ритуал, который он компульсивно моет руки и нуждается в том, что надо справится с чувством вины и высвободить себя от невозможного давления.

Если невротики могут осознавать его разрушительные импульсы, то они могут осовободиться от разрушительного импульса, от этих компульсивных действий.

А может, поэтому что не надо постоянно помыть его руки, а может отказать от него, больше не выполнив ритуал. То, о чём они говорили похоже на Юнга, он назвал тёмной стороной человека. Но ранние психоаналитики сделали обобщение, они стали думать каким образом о всех ритуалах, каждый религиозный ритуал — компульсивный и невротический, это было неправильным шагом. Ложный сделать вывод — ложное заключение.

И потом, по-позже психоаналитики признали эту ошибку и изменили их теорию. Поэтому Юнг и Фромм стали более открыты к ритуалам и к религиям. Фромм, о котором мы будем слушать дальше, но сейчас это достаточно сказать, что он сказал, он отличал два вида ритуалов, он сказал, что есть иррациональный и рациональный ритуалы. И только иррациональный ритуал является компульсивным. Рациональный ритуал не так - не компульсивный.

Что это такое рациональный ритуал мы будем узнавать дальше через неделю. Но, сегодня мы просто продолжаем видеть контексты, которым Сангхаракшита стал учить и говорить о ритуалах. Наверное контекст в России и в Украине не так как в Англии, но это тем не менее тщательно видеть как контекст в котором мы практикуем такие практики влияет на наше понимание того, что мы делаем.

То есть в Англии в тоже время классический рационализм и ранний психоанализ и через неделю мы будем видеть даже недопонимание ритуала, который возникал среди буддистов, когда буддизм стал более известным. И более главное мы будем видеть что-то, что это такое рациональный ритуал, что это значит для нас.

«Важность самостоятельного размышления»

«Важность самостоятельного размышления», Суваннавира, 12.03.2020. Расшифровано Екатериной.

Слушать эти лекции: «Психология буддийского ритуала»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Добро пожаловать всем. У нас новая тема сегодня - «Психология буддийского ритуала». Но сегодня будет небольшое введение, не очень много. Но, как вы знаете мы начали с того, что сделали пуджу вместе. Включать себя в пуджу - это «Прибежище и наставление». Мы подносили благовония к алтарю и читали мантры. И эта пуджа — практика поклонения, которая называется «Трёхчленная пуджа».

И две недели назад мы рассматривали ритуал, который находится во время церемонии посвящения, когда человек обращается к прибежищу в трёх драгоценностях и становится членом ордена, поэтому очевидно, что в буддизме есть ритуалы и практики поклонения.

Буддизм, это не что-то просто рациональное. Это не только то, что соответствует разуму, это не существует. Поэтому, есть ритуальная часть буддизма.

Стоит рассмотреть тему «Психология буддийского ритуала». Я буду читать использовать лекцию, которую прочитал Сангхаракшита в 1968 году. И название лекции это неудивительно: «Психология буддийского ритуала». И он начал с вопроса — в настоящее время что это такое самая трудная задача в мире? Как вы думаете?

Ответ слушателя: самая трудная задача в мире понимание.

Понять друг друга. Ок. Неплохие ответы. Сангхаракшита сказал, что может быть мы думаем о проблемах в международных отношениях. Или как достигать всеобщего мира.

Но он ответил, что самая трудная задача для индивидуума, для определённого человека? Это просто быть собой, стать собой. Быть самим собой. Потому что, обычно в наших условиях, в нашей среде много обстоятельств мешают нам быть истинным самим собой и подавляют нас.

И как это происходит? Обычно люди получают определённую идею о нас. И они начинают думать, что мы являемся таким человеком, такой или таким. И эта картинка обычно не очень точна.

И что дальше? Они получают эту идею и им удобно проецировать эту идею на нас. Поэтому, мы чувствуем, что мы должны жить в соответствии с этой идей. По этому способу мы не имеем способность быть собой.

Родители, друзья думают, что мы должны быть таким человеком или таким человеком — сделать это или не делать это. И мы стараемся жить в соответствии с этой идеей и нам не удаётся быть собой. Или может быть жена, или муж, или наставник, руководитель наших детей, дети.

И может быть мы даже не знаем себя. Мы даже не познаем себя, даже не узнаем себя. И это связано, но это связано с ответом понимания, потому что чтобы быть способным быть собой надо знать себя. Если мы не знаем себя, надо знать себя чтобы быть собой. Если мы не знаем себя — как быть собой?

Но кто знает себя? Это следующий вопрос. Много-много-много лет назад 2000 лет назад Дельфийский оракул сказал Сократу:

«Знать себя» / англ. «Know thy self».

И мы старались узнавать себя с тех пор и старались узнавать себя.

Но Сангхаракшита сказал нам, что это настолько, что это получается. Так редко, что можно в точности сказать, что кто знает за собой, знает себя полностью, главный ответ это только Просветлённый человек знает себя полностью, без самосознания совершается совершенно.

Парадоксально, Просветлённый человек знает себя как не я. Как что его я это не я, без самости, отсутствует само бытие. Но это другой вопрос, другая лекция. Здесь для нас прямо сейчас это достаточно сказать, что только тот Просветлённый человек, кто знает себя полностью.

Но сейчас мы будем рассматривать второй вопрос. Что это такой на втором месте, который является самой трудной задачей для нас после того, как быть собой, на основе того, что мы знаем себя.

На втором месте - это думать самостоятельно за себя, мыслить самостоятельно. Потому что больше всех наших мышлений, наших всех помыслов, мы получаем из вторых рук они «Second hand».

И можно стараться проверять у каждого, думать о разговоре, которые у вас были за последнюю неделю, сколько из идей, сколько мыслей, которые вы обсуждали были собственными мыслями, собственными идеями, сколько из них были первоначальными мыслями — вопрос для нас. Сколько из них мы производили сами, мы творили сами.

Поэтому заключение, которое мне скажет Сангхаракшита — большинство людей не самостоятельно думают за себя. И это значит, что вообще они не думают, если мы не думаем про себя — мы не думаем. Думать значит — думать для себя. Если мы просто повторяем то, что мы слушали это не значит думать, это не то что значит слово думать мысли. И наши разговоры - это просто повторение жаргона и информации, которую мы получили из вторых рук. Возникает тема, сюжет, предмет и мы повторяем только то, что мы уже слышали, читали, повторяем информацию.

Но, возникает вопрос — почему мы не думаем про себя, почему мы не мыслим про себя, потому что мы не стараемся быть собой.

Это также следует, чтобы быть способным думать, помыслить за себя нам нужно быть способным быть собой, они идут вместе. Это как думать за себя, это часть того, что значит быть собой, они тесно связаны.

И почему нам не удалось быть собой, не удалось думать про себя. Это отсутствие осознанности, отсутствие осознанности на определённом уровне, мы недостаточно осознаны, чтобы это сделать.

У меня есть свой собственный пример, с этой темы я начинаю — я часто скажу людям, что я буддист и часто люди отвечают как-то, это не то, что они принимают в молчании без реакции. И чаще всего люди скажут, что буквальный перевод на английском «all as one» - «всё как одно», все религии в основном одинаковые. Они часто, очень часто скажут — популярная идея - это много путей, которые ведут к одной и той же цели, или они учат той же истине, также люди скажут у меня.

Но, если человек, который так скажет подробно узнал, знал все эти религии и так лучше, если они старались практиковать их, если они старались интенсивно практиковать одну религию в течении пяти, десяти, пятнадцати, двадцати пяти лет и потом старались интенсивно практиковать другую в течении десяти или двадцати лет и они потом сравнили ту и ту религии - это было бы правильно, я скажу в 100% хорошо.

Но, то что случается - это люди которые так скажут «всё как одно», что все религии они одинаковые, они очень мало знают часто. Они не очень много знают о разных религиях. Они не сделали собственных попыток сравнить то и то и то в религии. Поэтому, согласно тому, что скажет Сангхаракшита они не думали, они не помыслили для себя и просто повторяли модное мнение, которое часто слышится в наши дни.

Пример Сангхаракшиты, он сказал, что в мире есть много религий даже сейчас: христианство, ислам, буддизм, индуизм, зороастризм, синтоизм, даосизм. Но что обычно происходит? Какая стандартная схема? Просто люди родятся в одной стране, где есть определённая религия, родители были христиане и они стали христианами, родители были индусами и они скажут — я индус, родители были джайнами и я джайн. Поэтому, то что мы можем видеть здесь - это не вопрос личного выбора, не индивидуальный выбор. Это не выбор, который сознательно сделал определённый человек. Поэтому, можно заключить, что какая у нас религия - это случайность, это дело случая. Если бы мы родились в другой стране, также личного выбора не было и у нас была бы другая религия, так заключает Сангхаракшита.

И это не просто вопрос о религии, это вопрос об отношении к религии. Мы уже видели, что кто-то тот или тот, родился в той или той религии и принимают это бездумно, не критично, как часть нашего образования. Но есть другие отношения, которые также происходят. Люди сказали сейчас, что воспитали меня как агностика, мои родители агностики, поэтому я агностик. Это не только то, что которое религиозные люди думают для себя.

И последнее, которое хотел сказать Сангхаракшита, и он привёл случай в России, он сказал это 52 года назад, он сказал, что до революции в тоже время, меньше чем 100 лет назад, большинство российских людей приняли православную церковь. Они родились среди неё и так и стали быть христианами. Попозже на 50 лет, их дети и внуки приняли марксизм, таким способом, как раньше они приняли христианство.

Может быть не каждый человек соглашается с этим. Я знаю, я обсуждал с женщинами, которая сказала да — во время коммунизма да, внешний вид не было христианства, но внутренне да, я продолжал.

Поэтому да, Сангхаракшита сказал об этом, что внешним видом всех были, они родились и они стали принимать марксизм, как их философию. И как мы знаем сейчас, что их дети опять приняли православную церковь.

И Сангхаракшита сказал, что можно здесь заключать, что отношение тоже самое, отношение не изменилось. Отношение на эмоциональном и на ментальном уровне без изменения, потому что принцип — в какой среде ты родился, так и мы будем. Нет индивидуального личного выбора. И мы принимаем эту среду без критического обсуждения. И он последовал, что наше отношения к ритуалам похожи на это.

И какое отношение у нас к ритуалам? Мы будем смотреть через неделю.

Сангха «Триратна»

Сангха «Триратна», Суваннавира, 21.10.2020.

Слушать эти лекции: «Будда, Дхарма и Сангха»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Введение в буддизм — тема нашего введения сегодня это сангха. Сангха — значит духовная община. И это третья из трёх драгоценностей буддизма, то есть самые важные вещи для буддистов.

И мы уже рассматривали первую и вторую. Первая драгоценность - это Будда сам, то есть Просветлённый учитель. Человек, который родился обычным человеком и стал Просветлённым.

И вторая драгоценность - это Дхарма. Это сложное слово, но здесь можно считать, что Дхарма - это путь практики, которому учил Будда, для того чтобы другие смогли стать Просветлёнными. И также это Истина, это истинная природа вещей, которую постиг Будда.

И третий - это Сангха — духовная община, сообщество тех, которые следуют пути, которые находятся на пути вместе.

Поэтому наше введение в буддизм, мы расматриваем Будда, Дхарма, Сангха. И потом мы более подробно рассмотрим Дхарму. И точно определённый путь практики, очень известный. Это путь практики этики, путь практики медитации и практики мудрость, путь развития мудрости.

И эти три способа, три уровня, можно сказать на которых мы можем развиваться сознательно, на пути к Просветлению, на пути к Дхарме, на пути к Истине — то что является главной целью буддизма.

И есть ещё одна тема — иногда это практики поклонения, ритуал, пуджа, что это значит в буддизме? Значение повторения мантры, обращение к Прибежищу в трёх драгоценностях, это также тема. Но для нас сегодня это сангха.

Мы уже рассматривали жизнь Будды до его Просветления, как он жил в удобстве, но увидел четыре ведения, то есть старость, болезнь и смерть. И стал искать смысл в его жизни. И четвёртый, это блуждающий странник, который искал истину, это четвёртое ведение, который пробудил Будду уходить из дома и сделать его искание истинности как главную цель в его жизни — центральной целью его жизни.

И мы видели как он имел разных духовных учителей, это было недостаточно и потом как он практиковал аскетизм, это ему было недостаточно. И как он признал свои ошибки, остался один и сделал обет, который вёл его для того, чтобы он стал первым в нашем мире Просветлённым.

Потом, мы видели жизнь Будды после Просветления до Паринирваны, то есть до распада физического тела. В этой истории это его решение учить, то что он признал путь к чему, что он признал.

И как можно сказать, считать, что пробуждал его сострадание. Сострадание в Просветлённом человеке - это желание учить других как достичь Просветления.

И его жизнь как учителя Дхармы, блуждающего учителя Дхармы, очень простая жизнь была у него. Он просил подаяния каждый день, в деревне, в городе. Вечером встречался с людьми, учил Дхарме. Даже в вечер, где он ушёл в Паринирвану мы слышали, как он учил в последний раз. Можно сказать, что он отдал себя до самого конца, его жизни.

И неожиданно, что вокруг его появилась Сангха, Сангха — духовная община тех, которые следуют его учению. Это Сангха, которую мы рассмотрим сегодня — наша тема.

Можно сказать, что Сангха в широком смысле этого слова это все, которые находятся на буддийском пути вместе, все традиции и все школы, все которые следуют учению Будды.

Но есть ещё в узком смысле этого слова, можно сказать, что определённая Сангха тех, которые участвуют в одной школе, в одной традиции, которая исследует определённый путь практики вместе с одним главным учителем. И люди часто спрашивают — почему так много традиций и школ в буддизме и какая разница между ними, какая разница между Хинаяна и Махаяна?

Почему такие разделения существуют? И где находится «Триратна», в этой схеме? «Триратна» - это Махаяна или Хинаяна? И я буду предлагать несколько главных моментов, чтобы объяснять чуть-чуть историю буддизма, чтобы чуть объяснять этот сложный процесс. И потом я буду говорить несколько слов по поводу «Триратны», более подробно наша традиция, наша новая традиция.

Можно сказать, что первый момент, который стоит признать, что Дхарма — учение Будды, учение буддизма - это сложное учение, это не просто понять Дхарму. Будда сам не раз говорил, что человек должен быть мудрым, просто чтобы быть способным понять что это такое Дхарма, что это за духовный путь, которому он может следовать, даже ценить дхарму, надо быть мудрым.

И это не всё, потому что это нечто сложное. Это значит, что можно правильно его принимать или неправильно. Это не просто вопрос следовать нескольким этапам без размышления и конечно возникает вопрос — как знать если мы правильно принимаем учение?

Есть разные вопросы, но один из них, который отдал Будда сам — мы знаем, что находимся на правильном пути, когда Дхарма для нас имеет вкус свободы. Если мы чувствуем такую свободу, которая становится глубже и шире, это хороший знак. И мы найдём этот вкус свободы во всех аспектах Дхармы. Если мы найдём вкус свободы везде это хороший знак, что мы глубоко приняли его учение Будды.

Я хотел бы сказать, что это учение сложное учение. Чтобы знать контекст, который мы можем понимать, после того, как Будда вошёл в Паринирвану люди стали обсуждать что это такое за его учение? Что значит следовать его учению — что это значит более конкретно, более подробно? И люди не всегда соглашались по этому поводу. Возникли разные учения, потом разные традиции.

Это не значит, что люди обязательно спорили. Есть истории, где были разные ученики Будды, которые жили в одном и том же монастыре. И одни практиковали это учение, другие практиковали другое учение. Может быть для некоторых - это был только вопрос темперамента, характера. Какие учения нам нужны, доступны, важны или нет. Но это также не так просто, когда были несогласия в мире буддизма.

И самый известный из них, это как появились эти два направления, скажем чтобы использовать известный термин Хинаяна и Махаяна (малая колесница и великая колесница), махаянисты — ученики Махаяны используют такие названия.

Ученики первой считают, что Тхеравада, которую можно перевести как учения старцев. И они говорят, что аккуратно следуют учению, детально следуют учению Будды, так как жил Будда сам, поэтому они носят робы, монахи бреются и не едят после полудня, это первое.

И второе Махаяна. И они скажут, что они следует пути «Бодхисаттва», что Будда сам следовал пути бодхисаттвы, который практиковал в течении многих жизней. И стал Просветлённым не просто ради себя, но ради всех живых существ. Поэтому, это не просто путь личного спасения. Это акцент на учение тех, которые практикуют в Махаяне. Поэтому это одна разница, между двумя этими школами.

Но это не всё, картинка ещё сложнее, потому что Дхарма (учение буддизма) расширялась в многих странах. И прошло много времени, культуры изменились, цивилизации изменились, цивилизации появлялись и прекращались даже.

Сангхаракшита отметил, как в новых условиях Дхарма всегда изменилась, когда мы изучали историю буддизма, чтобы являться доступной людям. Поэтому, на востоку есть много много разных форм буддизма, школ, традиций. И большинство времени эти традиции продолжали быть без контакта друг с другом, интернета не было, самолётов не было. Ходить пешком с Индии в Китай - это большое дело. Поэтому, они развивали контакты и может быть пятьдесят лет они стали встречаться друг с другом на западе, встретились в Америке, в Австралии, в России даже. Поэтому, у нас сложный буддийский мир с многими школами и традициями.

И что это такое за «Триратна», можно сказать что это новая традиция. Чтобы объяснять это чуть, можно сказать что Сангхаракшита родился в Англии, но он жил 20 лет в Индии. Он стал монахом Тхеравады, он получил имя «Сангхаракшита». И он имел опыт всех главных направлений буддизма, у них был преподаватели всех разных направлений буддизма и он особый человек. Его ум очень ясный, проникающий и его энциклопедическое знание. И он вернулся в Англию в 1960-х годах и признал, что нужно новое буддийское движение. Он не думал что то, что уже существовало как учение буддизма было достаточно, поэтому в 1967 году он создал то, что нам известно сейчас как буддийская община «Триратна». И в 1968 году буддийский орден «Триратна», то есть наша сангха, наша «Триратна»-Сангха. И у нас есть Сангха, у нас есть определённое учение, даже доктрина.

Он заметил, что в буддизме есть можно считать что есть более 150 разных практик и медитаций. Поэтому, невозможно практиковать все практики медитации. Поэтому, каждому нужно иметь выбор какие практики, какие учения, какие доктрины вы будите исследовать и какие нет.

В «Триратне» он стал преподавать, что главная доктрина это Пратитья-самутпада, «Обусловленное совозникновение». Всё, что существует во вселенной возникает в зависимости от условий. Если эти условия прекращаются, эти вещи больше не существуют, всё обусловлено.

Но, также есть не обусловленное. По грамматике нужно сказать, что есть не обусловленное существование, но это не является объектом.

И на основе обусловленного совозникновения мы понимаем такие учения, как двенадцать нидан — 12 стадий, или 24 ниданы — 24 стадий. Второй частью является путём по спирали и также мы понимаем Нирвану, шуньяту или пустоту. Поэтому, это быстрое введение. Я не буду подробно говорить о них в этой лекции. Но, это наша доктрина, которую мы используем в нашей Сангхе. Но есть также методики, методики которые мы используем, чтобы развивать себя, чтобы двигаться вперёд на пути. И такие есть «Обращение к прибежищу в трёх драгоценностях», соблюдение «Пяти или десяти наставлений», «Трёхчленная и семичленная пуджа». И практика духовной дружбы и наслаждение поэзией, музыкой и искусством в качестве опоры для духовной жизни. И все эти методики их цель, это помогать нам достичь высшего уровня сознания/осознанности и бытия. Поэтому, это как методики, которые мы используем в «Триратне» и эти методики мы можем использовать в нашей жизни в современном мире, в нашей повседневной жизни, это ещё один вопрос, который люди часто спрашивают.

Да, это трудно практиковать в наши дни или как практиковать буддизм в нашей повседневной жизни, жизнях. И вот это как-то такие практики — мы можем это сделать.

И есть ещё шесть отличительных акцентов у нас в Триратне, которые развивались во времени, когда, люди старались практиковать на пути вместе, в нашем современном мире в нашей сангхе. И как-то также в нашем понимании буддизма. И наше учение о наших отношениях с другими буддистами. И я закончим с этими моментами.

Первый из них - это критический экуменизм, экуменизм потому что в первом месте Сагхаракшита признал, как он писал, когда ему было 26, 27, 28 лет — молодой монах в Индии, он признал, что существует единство в буддизме.

Это не значит, что может практиковать в одной школе один месяц и потом изменить школу, начать где-то в другом практиковать. И даже это не значит, что на рациональном уровне есть единство. Но в книге «Обзор буддизма», он показывает что есть запредельное единство буддизма.

Этот экуменизм - это критический, у Сангхаракшиты, как я уже сказал очень проникающий ум. И когда ум проникает он видит противоречия и то, что верно и то, что не верно. Положительная эмоция да, это очень важно, но это не значит что мы должны согласиться со всеми людьми, со всеми вещами.

Признание, что в разных традициях буддизма есть тенденция к буквализму, к смешению разных учений, из разных источников, которые искажают и появляется культурные слои, которые скрывают принципы Дхармы. И мы признаем единство буддизма, но также готовы быть критическим к другим и ожидаем, что есть такие отношения к нам — первый момент.

Второй - сердце Сангхи является орден, тех людей, которые посвящали себя на духовном пути и те, которые действуют с эффективным конитментом. Конитмент - это слово это трудно перевести это слово на русском — решение, посвящение как-то чуть подходит, но не очень. Но участие в орден - это открыто всем.

И когда Сангхаракшита создал традицию, это было невозможно для женщин, чтобы посвящаться и принимать ординацию. И в ордене это было возможно. И в ордене есть женское крыло и мужское крыло. Для тех, которые хотят стать членами ордена есть процесс, можно сделать это. Женщины сделают церемонию ординации для женщин. И мужчины сделают церемонию ординации для мужчины, поэтому это большая возможность, для тех, которые хотят посвящать свою жизнь на буддийском пути, в контексте сангхи, это второй момент.

Третий - это было центральное место «Обращения к прибежищу». Но, обращение к прибежищу как другие традиции переводят его — «Принятие прибежища» - это известно всем. Но Сангхаракшита определил - это центральным и определяющим действием буддистов. Поэтому то, что мы признаём когда человек становится членом ордена, когда он посвящает себя - это не то что мы становимся монахом. Это не то, что мы сделаем в контексте духовной линии. Определённо - это то, что орден свидетельствует, что этот человек эффективно, действенно обращается к прибежищу. Это то, что является главным действием для буддистов. И это находится в сердце нашей общины.

Так и духовная дружба, что в ордене и в Сангхе, это не то, что у человека есть один/единый гуру, один человек, который является учителем. Есть сеть дружбы, некоторые из которых являются более опытным. Но, у каждого человека есть разные отношения, поэтому это не всё зависит от отношения с одним человеком. И дружба — то, что является отношениями с людьми другими в сангхе. Это значит, что это основано на таких качествах, как открытость, честность, отсутствие власти, что-то да более открыто человечеству.

Пятый, можно быстро сказать, что «Триратна» считается «Ядром нового сообщества». Мы развиваем себя, чтобы развивать положительные качества не только ради себя, наших друзей, Сангхи, но ради всех в мире. Но, также чтобы иметь положительные следствия для сообщества в целом, ради мира надо существует Сангха. И таким способом это ядро нового сообщества является выражением «Идеал ботхисаттвы».

И шестой — признание есть важность культуры и искусства, как я уже рассказал чуть об этом. Это как способ, чтобы развивать ум в качестве опоры для духовной жизни.

Поэтому, это чуть-чуть качество нашей Сангхи, это идеал Сангхи, который у нас есть в «Триратне». Это идеал практики, который мы используем, чтобы двигаться ближе к идеалу. И особые акценты, которые все вместе дают способ, чтобы индивидуумы, личности могли двигаться на пути к Просветлению, чтобы развивать себя на духовном пути, с отношением дружбы, с отношениями дружбы с другими, которые находятся на пути.

И это то, что я хотел вам сказать.