«Как распознать подлинного учителя»

«Как распознать подлинного учителя», Саддхалока, 21.03.2020

Слушать эти лекции: «Лекции по введению в буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

И сегодня мы рассмотрим одну из этих историй, которые приходили к нам с Буддой. Однажды Будда путешествовал, бродил с большим числом монахов, когда они пришли к богатой деревне, просвещающейся деревне под названием «Упасада», они и как им было принято Будда с монахами остался вне деревни, за пределами деревни в приятной роще садовых деревьев.

В то же время Будда уже стал известным человеком, очень известным человеком. И видеть такого святого человека - это что-то особенное, это что-то что люди не хотели пропустить такую возможность. Да, конечно в эпоху без телевиденья, без кино, без интернета, без футбола, без крикета, без магазинов где можно купить много интересных вещей. В такие эпохи встреча с Буддой - это что-то очень важное и ценное для людей. Поэтому днём большая толпа людей шли от «Упасады» в рощу садовых деревьев, чтобы встретиться с Буддой.

На крыше своего дворца, когда Джанки готовился, чтобы отдыхать от жары, он видел много людей, которые шли вместе от Упасады. Джанки - он был богатый, властный брамин, который руководил этой деревней. И он спросил у слуг – что происходит? Что случилось? Куда идут эти люди? Слуги ему рассказали – все эти люди, эти толпы идут, чтобы встретиться с Буддой. Джанки им сказал – а, подожди, подожди, я хочу идти видеть Будду сам, с вами.

Джанки хотел, чтобы люди ждали его, потому что он также важный человек. Это не уместно, что такой важный человек ходит один, без толпы, без множества людей вокруг него.

В тоже самое время несколько важных браминов из близлежащих районов были в Упасаде по делам. И когда эти брамины слышали, что Джанки планировал идти посетить Будду, что они сделали? Они послали делегацию к Джанки, чтобы стараться отговорить его, от этого действия. Это не уместно, что вы такой важный человек, это не уместно что вы идёте посетить Готаму, бродячего человека Готаму.

Они сказали это уместно, что такому человеку нужно прийти и высказывать почтение Джанки, не наоборот. И они назвали много причин, почему это не уместно, почему это не хорошая идея что Джанки идёт видеть Готаму.

Они беспокоились, что такой важный брамин, как Джанки он не должен ставить себя в подчинённое положение по сравнению с Буддой. Во время Будды две отдельные религиозные традиции существовали. Одна, это традиция вед, это история, знания, ритуалы, которые передавались у браминов из поколения в поколение. Это касты священников, браминов. И они ревностно сохранили их как свою прерогативу.

С другой стороны, яркие и разнообразные традиции странствующих святых. Часто они бродили и просили подаяния. Они свободно бродили, и они искали как-то непосредственное духовное переживание, непосредственную реализацию. Пытались обрести множеством различных способов. Несколько из них очень чудесные и странные. И другие из них, серьёзные люди, которое практиковали серьёзную медитации.

Эти две традиции пересекались, да. Но, неизбежно что так существовало соперничество между ними. Да и такие брамины, которые были в деревне по делам, они беспокоились о том, что если Джанки посвятил Готаму другим может показаться, что Джанки признаёт, что шраманы мудрее и святее браминов. Но убедить его стало невозможным, он хотел пойти видеть Готаму. И даже он сказал другим брамина, что они должны прийти с ним. Они должны прийти вместе.

И Джанки был таким важным брамином. Другие брамины, что они могут делать? Они должны делать то, что Джанки им сказал (заказал). Поэтому, таким способом вместе с большим числом браминов Джанки пошёл в садовую рощу.

Поэтому, они пришли, они обменялись уважительными приветствиями. Люди расселись и стали слушать обсуждения, дебаты, которые вежливо уже начали. И в собрании браминов был один исключительный юноша по имени Капатика, ему просто 16 лет. Но, он уже закончил браминское обучение и был признанным знатоком вед. И время от времени присоединялся к разговору Капатика.

И это привело к тому, что Будда укорил его за то, что он говорил без очереди. Он не должен говорить, когда есть люди настолько старше его. Поэтому, быть вежливым - это было важно в эти дни.

Джанки заступился за юношу и сказал, что несмотря на свой возраст он признанный знаток вед. Поэтому, он вполне может присоединиться к беседе с другими людьми.

Капатика, уверенность которого возросла хотел сейчас привлечь внимание Будды, чтобы задавать вопрос. И Будда увидел это и дал ему возможность, чтобы спросить вопрос. Капатика задал свой вопрос:

-Учитель Готама, согласно традиции браминов, всю истину можно обнаружить в ведах, нигде ещё. Что вы можете сказать на это?

Теперь традиция браминов и шраманов оказалась в прямом, хотя и вежливом противостоянии.

Будда сразу же прямо ответил, сильно ответил:

- Есть ли среди вас браминов кто-нибудь, кто может сказать, что знает её? Видел эту истину сам и знает, что это несомненно так? Есть ли среди вас учителя кто-нибудь, кто могут сказать это? Или среди учителей на протяжении многих поколений? Или даже среди древних мудрецов? Разве даже древние мудрецы не ссылались ли всегда на своего учителя?

Капатика согласился да, что это так.

Будда продолжал:

-разве вы брамины не цепочка держащих друг друга за подол? Никто не могут видеть ничего сами. Ваша вера, в вашу традицию как оказывается мало на чём основывается.

И это сильные слова собрания, которые исключили много властных и богатых браминов. И это было бы не удивительно, если некоторые из людей стали чувствовать себя не очень удобно из-за этого. Но, Капатика не готов признать поражение так легко.

-Мы брамины не просто полагаемся на свою веру в традицию. Мы также внимательно слушаем что в ней говорится.

Будда ответил:

- сначала ты говорил о вере в традицию. Теперь ты говоришь о внимательности слушания того, что нам скажет традиция. Давай посмотрим более внимательно. Мы можем говорить о пяти основах для того, что-то является истинным.

Во-первых: вера и убеждения.

Во-вторых: предпочтения.

В-третьих: слушание того, что скажет традиция.

В-четвёртых: рациональное обдумывание.

И в-пятых: размышление о введениях и как-то придётся что мы чувствуем, что это правда.

Но, давай рассмотрим - это глубже чуть. Может быть что-то не истинным, но у вас есть вера и убеждения, что она является истинным. Или что-то может быть истинным, но вы не верите, у вас нет убеждения, что она является истинной.

И также можно относиться к любому из этих оснований. Каждая из них может стать основой для временного признания, предварительного признания чего-либо в качестве истины. Но это не достаточно, чтобы быть способным говорить, что эту истину и всё ещё не истинны.

Поэтому Будда здесь вернулся к тому, что сказал Капатика в начале. Что как Капатика сказал, что всю истину можно обнаружить в ведах и больше нигде ещё. Поэтому, это нам интересно рассмотреть основы нашей веры.

Мы рассмотрим и может быть мы хотим сказать, да я всегда верил в это. Каждый человек в это верит. Как это возможно, что это не правда, не истина?

Может быть мы скажем, я читал это в газетах. Я видел это в телевидении, я что-то видел на фэйсбуке, видел на ютюбе. Может быть мы скажем это чувствуется верным, я просто знаю, что это так. Или мы можем сказать это логично. Любой разумный человек может увидеть, что это так.

У нас, у каждого из нас, наверное опыт, что иногда мы стали спорить, обсуждать с кем-то, у которого ум работает быстрее, чем наш ум. Они могут выиграть спор, но мы убеждены, мы знаем, что это не так. И это ложно то, что они сказали. Или может быть мы можем сказать, что я много думал об этом, я думал, и передумал, и передумал. Это имеет смысл, он должен быть так.

Но Будда, он сказал ясно, что мы не можем осознавать свою веру на это. Такие вещи, такие способы мысли они не достаточно. Кроме того, как получить временное убеждение Капатика сейчас ответил, он сказал:

-Мастер Готама, Вы нам давали такие причины, по которым нечто должно быть истинным. По которым мы можем знать что-то как истину. Но что можно сказать по поводу откровения для себя? Истину как мы можем узнать?

Это ясно, это известно, что Будда и Капатика, они разговаривали о духовных истинах. Разговаривали, обсуждали истины о природе вещей. Как Будда стал учить пути, полному пути, по которому мы можем реализовать и осуществить истину, сам каждый для себя.

Он начал таким способом предложил, сторону святую, человек живёт недалеко от деревни. Нужно хорошо присмотреться к нему и как он живёт и нужно спросить себя. Соответствует его поведение? Это возможно что такой человек освободился полностью от жадности, от ненависти, от неведения? Какое у них поведение? Как они действуют с другими людьми?

И чему он учит, действительно ли следование подобным учениям может привести к освобождению от жадности, освобождению от ненависти, освобождению от неведения для них самих и для других людей?

Поэтому, если вы думаете что стоит слушать слова этого человека, можно подойти ближе к нему и внимательно слушать его учения. И также запомнить учения, которые они отдали, как известно это была устная культура, где нужно упоминать всё, чтобы сохранить чего-нибудь.

И потом, можно начать выполнять эти учения на практике, попробовать самому эти практики, но заметить и оценить практики и следствия практики.

Надо продолжать видеть и оценивать своё продвижение, надо задавать себе вопрос снова, и снова, и снова – ведёт ли это учение и эти практики к большей открытости, к большей свободе, к большей любви и доброте, щедрости, пониманию, ясности? Или к противоположным качествам.

И если учения практики идут в правильном направлении, можно слушать дальше и принять на себя другие учения и практики.

И если мы также постоянно идём шаг за шагом и мы принимаем полную ответственность для себя с каждым шагом, рано или поздно достигаем точки в которой вера и учения и учителя становятся устойчивой.

Затем, надо сознательно задать полную энергию к практике, к исследованию практики, много надо усердствовать. В буддийской традиции слово, которое используется это «Падана», часто переводится на русском как стремление. И мы приходим к точке, в которой мы готовы посвятить себя и мы стремимся с полном сердцем к практикам и учениям.

Поэтому первый шаг, это просто развивать веру в учение и в практике постепенно и потом приходим к точке, в которой мы готовы полностью посвятить себя всем сердцем к практикам и учениям.

Поэтому, в упоминании есть, чтобы пробуждать к истине, нуждается от нас, то что можно сказать изменение парадигмы, это как изменение всего. Изменение того, как мы видим мир, как мы понимаем мир, это нужно, чтобы это пробуждение происходит изменение от того, как мы видим себя фиксировано, не изменённо, как человек, который стоит в центре вселенной.

Вокруг нас происходит всё и изменение к переживанию, которое мы можем сказать - это открытое измерение бытия. Это изменение не возможно полностью содержать в словах, мы не можем полностью выразить эти изменения в словах.

Это изменение в нас, это может быть происходит постепенно шаг за шагом, тихо. Или может быть отказаться, что она происходит внезапно. Может быть это выглядит, что оно спонтанно возникает.

Друзья описывали такие вещи, как это происходило с нами. Один пример - это распад брака, мир развалился на части для него. И вдруг они увидели другой способ существования.

И другой друг описал, как он сидел в баре в Тайланде и как-то далеко от всех, кто как-то определили его и он узнал этот новый способ как он может быть, как он может поступать.

Для другим - это более известно, это как что-то, которое происходит, возникает в следствии этих моментов в практике, в следствии энергии, которую они использовали во время практики.

Но тем не менее эти изменения идут за пределы всего того, что они раньше практиковали и учили. И также есть воспоминание в буддийской традиции, что такое изменение - это не конец, это не конец пути, это просто начало пути в тот же момент.

И у Капатики что-то похожее должно быть происходило, потому что следующий вопрос у него:

-Будда, ты сказал, ты говорил о пробуждении истины, но что касается достижения истины, полной реализации истины.

Будда ответил:

-Далее будет тоже самое, продолжай.

Поэтому то, что касается сейчас - это процесс преображения каждого аспекта нашего бытия. Чтобы каждый аспект нашего бытия соответствовал первому проблеску, это работа может длиться целую жизнь. Это может длиться несколько жизней.

Для этих друзей, о которых я поговорил это проблеск изменил их жизнь. Это задало направление на будущее на их жизнь в целом. Поиск понимания этих событий привел их к буддизму, они стали пробовать и проверять учение и Будду, так как Будда советовал Капатике, что он сделал.

И как-то со временем они стали осваивать эти практики и учения для того, на что они были способны посвящать себя к пути Будды. В контексте нашей традиции привел к церемонии ординации и дальше целые годы практики, чтобы жить согласно учению практики, учению Будды, под влиянием учения Будды и следовать его учению и выполнить эти практики.

Капатика смирил свою юношескую гордость в присутствии доброты и осознанности Будды, он осознал узость традиции браминов, узость бывших учений, которым он раньше следовал и которым он верил. И он сразу попросил Будду принять его в качестве ученика-мирянина, чтобы следовать Будде и его учению, для остальной части его жизни.

И я всегда, мне чувствуется - это как-то вдохновляюще и это чудесно, когда я узнал об этой истории. И как-то это чувствуется что Будда напрямую говорил ко мне и к вопросам, которые у меня были, даже через 2500 лет. И как он скажет, как он побудит нас думать самостоятельно, быть ответственным по поводу того, что мы выбираем верить, или не верить. И как-то побудить нас проверять учение и практики, с которыми мы встречаемся, чтобы видеть ведут ли они к освобождению от ненависти, от жадности, от неведения. И ведут ли они к развитию этих качеств в нас.

Может быть мы можем сказать, что это как побудить нас быть способными всегда спросить такие трудные, некомфортные вопросы и даже чтобы быть готовым способным спросить такие вопросы, которые никто не хочет спрашивать потому что если я так спрошу я буду выглядеть глупым.

И как-то духовная община, которую мы стремимся создать, в общине должны быть индивидуумы, личности, которые приняли полную ответственность на то, что они думают, что они верят. Для себя это нужно, чтобы строить такую общину, чтобы принять полную ответственность для пути, который мы выбрали, чтобы следовать. И потом, которые работают вместе, чтобы прийти каждый из нас к сути того, как это загадочная жизнь. И чтобы трогать и высвободить более глубокий потенциал, который у нас есть для развития мудрости и сострадания.

«Как практиковать буддизм дома»

«Как практиковать буддизм дома», Нитьябандху, 10.10.2020

Слушать эти лекции: «Лекции по введению в буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Сегодня, мне пришло в голову обсудить с вами как практиковать буддизм дома и на работе. Но я подумал, это слишком много. Как практиковать дома – достаточно на сегодня. На работе может быть необходимо в другое время, сегодня просто поговорим, как практиковать дома, со своими близкими, со своей семьёй, со своей ближайшей семьёй и дальнейшей семьёй.

Нужно сказать, что у меня нет своей семьи, нет жены, нет детей. У меня была подруга, тоже когда-то когда-то жена, но сейчас нет. Так, что немного странно, что Вам сейчас говорить об этом.

Но у меня также была семья, конечно у меня были и папа и мама. К сожалению, уже нет, они умерли. И у меня много знакомых, друзей в нашей общине, у которых есть семьи, есть дети. Так, что кое-что могу сказать.

Я кое-что вам расскажу, но мне более интересно будет с вами обсудить как вы практикуете со своими семьями, со своими детьми. Если вы имеете возможность практики. Сначала, я что-то скажу.

Во-первых, первый такой момент, не знаю как в Украине, как в России, но в Польше иногда случается – довольно часто, что кто-то начинает медитировать и начинает практику буддизма и кто-то из семьи против.

Я не знаю вашей личной ситуации, но это довольно часто я слышу в нашей общине, кто-то приходил и даже через три года не говорит бабушке, что медитирует, да потому что думает она пострадает, у неё будет инфаркт или что-то. Ещё никакого инфаркта не было, но люди боятся, это просто вопрос страха, просто люди иногда боятся сказать своим близким, что у них есть такое в жизни такое – медитация или буддизм.

Конечно много у нас люди, которые любят, чтобы что-то другое делать. Но я уже видел много таких случаев. И может быть сначала они не знают, что такое медитация, боятся, они против. Но в течении времени они видят, не знаю что дочь или сын, или подруга, или партнёр изменяются в хорошем смысле, что становятся счастливее, спокойнее. Не знаю что-нибудь. И почти всегда люди тогда их отношение меняется. Так, что тогда это хорошо.

Но иногда нужно иногда потерпеть немножко. Мне интересно как это у вас было, или как есть. Моё мнение есть, что лучше с семьёй говорить, лучше сказать как дела, не скрывать этого. Лучше просто поговорить друг с другом и сказать например – для меня медитация важное дело, мне нужен час утром и пол часа вечером. Не знаю. Договоримся. Заключим такую сделку, если мне будет возможна эта медитация, я тоже для тебя что-то сделаю. Потому что люди иногда тоже ревнуют или боятся, что кто-то начнёт медитировать и пропадёт или уйдёт. Поэтому, лучше говорить откровенно об этом. Просто сказать – нечего бояться, это просто важно для меня. Не только медитация, но и для меня важно лично, чтобы у меня было время быть самому. Иногда, не всё время конечно. Но, немножко времени каждый день, если возможно.

У меня есть такая теория, я вижу иногда что люди, конечно не буддисты конечно идут в туалет, закрываются и они там пропадают на пол часа, два часа. У меня такой кто-то в семье такой есть, пропадает даже на 4 часа в туалет. И моя теория, что просто людям нужно побыть самому. Есть одна возможность, которую они допускают - это закрыться в туалете. Лучше не в туалет, лучше просто сказать – нам нужен этот час на медитацию, немножко подумать о жизни. Не знаю что, любое. Так что мне будет интересно услышать что вы думаете. Я думаю, что лучше откровенно сказать, просто такую стратегию, со своей семьёй договориться, чем скрываться в туалете.

Второй момент, что касается практики буддизма дома, я думаю, что очень важно, чтобы у нас были друзья, с которыми мы можем поговорить о практике, поговорить о жизни. Потому что конечно, если у нас получается, если у нас партнёр или кто-то в семье нам помогает и тоже это очень хорошо, но если нет, это очень важно, чтобы у нас были другие люди, с которыми мы можем поговорить. Как сейчас, чтобы у нас были друзья, друзья которые тоже практикуют, друзья которые тоже понимают что мы делаем. Потому что, очень сложно особенно когда мы начинаем практику, очень сложно самому.

И опять я не знаю как у вас, но я помню у меня первый год, первые два-три года практики просто сам ещё не уверен. Но это правильно, что я беру этот час на медитацию. И если бы кто-то, например моя подруга мне бы сказала - вот ты такой эгоистичный, ты сидишь в этой медитации целый час. Это бы осень сильно влияло на меня. Тогда у меня ещё не было такой сильной уверенности, что это правильно и что это хорошо. Тоже для неё.

Так что хорошо, чтобы у нас были друзья, с которыми мы можем обсудить это. Да если особенно мы не уверенны в своей практике. И если кто-то из наших близких как сказать - подкапывает то, что мы делаем, потому что у нас внутри тоже может быть такой голос, который тоже подкапывает то, что мы делаем. Возьмём это голос другого человека и свой голос, может быть мы перестанем практиковать. Так, что моё мнение очень хорошо, чтобы у нас был контакт, с людьми которые практикуют. И это в буддизме называется «Кальяна-митрата», как это сказать по-русски - «Духовная дружба».

И у меня вопрос к вам будет – я сейчас уже скажу, но потом ещё на конец повторю. Может быть у вас возможность или хотите, чтобы у вас было больше такого контакта или с Суваннавирой, или со мной, или друг с другом, даже между вами? Иногда я вижу, что у женщин это лучше получается, женщины более ищут этого контакта. У мужчин это более сложно – я сам справлюсь, мне никто не нужен.

Следующий момент, что я подумал о практике в семье, о практике дома. Это касается меня лично. Может это для вас не вопрос, но я всё-таки расскажу вам. У меня в семье было так - когда я вырос одна часть не любила другую часть. Была тоже история, что когда я был ребёнком, я вырос у меня было две части семьи. Одна часть не любила другую часть. Была тоже история, что я ребёнком был и тоже слышал, что это другая часть семьи такая плохая какая-то.

И потом, когда я вырос я уехал из Польши, потом вернулся и я принял такое решение, чтобы не верить в эту историю, я просто хотел увидеть сам. Я съездил к своей бабушке – «плохой бабушке». Иногда это было очень сложно, я помню были такие ситуации, что приехал к ней, я стал там в подъезде, и почти не смог войти, позвонить в звонок, потому что было так противно, очень-очень сильная энергия против.

Но несколько лет прошло, и я могу сказать, что этой истории у меня в голове уже нет, мы понимаем друг друга. Но я думаю, что для меня как буддиста это важно, чтобы у меня самостоятельно были отношения с людьми внутри семьи. Чтобы не принимать ничью сторону в каких-то конфликтах, ссорах.

В семьях так часто – какие-то ссоры, какие-то конфликты, какие-то вендетты в нескольких поколениях. По-моему, очень важно, если у меня практика то я пытаюсь договориться. Что если я практикую метту-бхавану, то я тоже хочу не только с этими, но со всеми. И может быть в метта-бхаване в пятом этапе вот большая любовь ко всем существам, но потом я не говорю со своей тётей или с кем-то, это не так. Для меня очень важно конечно, чтобы не заставлять других стать буддистами или медитировать и что конечно.

Но моя практика для меня важна, и я думаю, если я практикую - это влияет на жизнь других людей. Я думаю особенно если я практикую совершеную речь, если люди в моей семье знают, что я не разношу слухов, я просто не слышу одно здесь, там повторил. Просто они знают, что могут со мной откровенно говорить. Может быть нет сначала, но после года, после нескольких лет они знают, что я не повторяю эти истории, не говорю плохо об этом человеке, когда его нет. Я думаю для буддиста это очень важно в своей семье.

И последний момент, который пришёл в голову, это касается непостоянства жизни. Это очень важная правда о которой говорил Будда, о которой говорил буддизм. Непостоянство всего. У меня такой пример – знаете, я уже рассказал вам об этой истории в моей семье.

Что была эта история, что у части нашей семьи там что-то случилось и что они плохо сделали. У меня был такой не помню, как брат отца или брат мамы (дядя) конечно. У меня такой дядя – они уехали, вся семья уехали в 80-х годах с Польши.

И у меня была такая история, что они там плохо сделали, никому не сказали. И когда-то этот дядя он написал мне и объяснил, как было из его взгляда. Я очень ценю это письмо, что он просто хотел со мной поговорить. И я хотел, уже не помню, может быть 8 или 10 лет тому назад он писал это письмо. Я это письмо отложил, прочитал, потом ещё один раз отложил.

Потом хотел ответить, но не ответил. Несколько месяцев назад я подумал – нет, сейчас необходимо ответить. Он не здоров, нужно ответить ему, поблагодарить. Даже 2-3 недели тому назад я был на ретрите, на буддийском ретрите. И я вспомнил в медитации опять этого дядю и я подумал, когда вернусь на этой неделе необходимо ответить, потому что может быть, что он умрёт, а я ему не ответил.

И знаете, пока я был на этом ретрите он умер. Так что, я никогда не смог ему ответить. Для меня это хороший пример – чего делать нельзя. Как буддист я стремлюсь, если у меня есть что-то я хочу сказать сейчас потому что, конечно из-за непостоянство жизни, это очень видно в этом случае. Он ждал, ждал и не дождался ответа от меня. Интересно, когда я рассказал эту историю моим друзьям в сангхе, Мартин многие из вас которого знают он мне сказал – напиши ему даже сейчас, напиши. Так что я думаю это хороший совет Мартина. Но лучше бы было, если бы я написал за его жизнь, но я этого не сделал. Мне жалко так что, для меня практика в семье - это тоже не ждать.

Если я кого-то люблю, если я благодарен, если я ценю, я стремлюсь к этому, чтобы сказать. Конечно не только в семье, но особенно в своей семье. Потому что, очень просто по-моему так знаете а вот это моя жена, это мой ребёнок – я ему не скажу, он знает. Это не так, нужно сказать по-моему.

Когда мой отец попал в больницу, я был в Англии, он был в Польше. И мы по телефону говорили, я ему сказал, в этом случае я хорошо сделал. Я ему сказал – я тебя люблю, я тебе благодарен я сказал ему за что я благодарен, я ему сказал, что я очень близок ему. Он мне тоже ответил похожие вещи. И потом я уже его не увидел. Я не ожидал. Но он уже умер в этой больнице. Но я не чувствую, не ощущаю, что там какие незаконченные дела для нас я думаю, для него тоже.

Это мой совет для себя. Может быть у вас тоже есть какие-то примеры. Интересно, что вы об этом скажите. Да, но я не хочу долго говорить дальше это всё. Я сейчас бы мог сказать что-то о ссорах в семье вы скажете что-нибудь как вы справляетесь с ссорами с близким человеком. Как вы справляетесь с телевиденьем дома, как оно влияет на вас, какое у вас отношение. Тоже был тот вопрос, который я раньше спрашивал у вас, может быть у вас возможность больше контакта иметь с кем-то из нашей сангхи, или друг с другом. Это всё.

«Читтаматра; только сознание»

«Читтаматра; только сознание», Суваннавира, 09.12.2020

Слушать эти лекции: «Лекции по введению в буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Как я стал чуть объяснять обычно в эти введения в буддизм. Я читаю лекцию по поводу трёх драгоценностей: Будда - Просветлённый учитель. Дхарма - его учение или также Истина, которую он постиг. И Сангха – духовная община тех, которые на пути вместе.

И также трехчленный путь: путь этики, путь медитации, путь мудрости по средствам которой мы преображаем себя. Благодаря, по средству практики.

И ещё один по поводу пуджи – практики поклонения. И что это такое обращение к прибежищу.

У нас главный учитель Сангхаракшита – англичанин, который жил 20 лет в Индии, вернулся в Англию в 1960-х годах и стал преподавать. И наша буддийская община – «Триратна».

Но я довольно часто делал этот цикл. Поэтому я решил как-то сделать лекции введение как-то чуть по другому сегодня. Это чуть-чуть начинается мой личный опыт (путь) и потом мы рассматриваем одну из традиции восточного буддизма более подробно об учении. И главное название это расщеплённый мозг – читтаматра, то есть только сознание и душа.

И когда я приехал, это личная часть. Когда я приехал в Россию, примерно 10-11 лет назад. Можно объяснить, я родился в России. Но когда мне было 4 года я уехал и стал жить в Англии. Я вырос в Англии. Я сразу забыл, как говорить по-русски там. Но, я вернулся, и я стал писать блог. И одна из статей – история моей жизни.

И люди часто сказали – «О это интересно! Спасибо!». И в особенности то, что я сказал про мозг. То есть связь между мозгом и умом. Мозгом даже и душой. Это была часть моего изучения в Университете, до того, как я ещё не стал буддистом. Поэтому, я думаю, что может быть было интересно больше об этом. И сделать связь с буддизмом.

Как я сказал я вырос в Англии, учился в школе в Бирмингеме и в Кембридже. Специализировался по математике и естественным наукам. Но в Университете в северной Ирландии я изучал политику, философию и историю. И закончил обучение в бирмингемском Университете изучать философию. В тоже время я был атеистом.

И одна из дисциплин в Университете - это теория идентичности. Это состояние сознания, скажем что состояние сознания идентичны с состоянием мозга. Поэтому, нет места для бога с душой. И это было то, что мне было особенно интересно.

И один из экспериментов, который мы изучали с философской точки зрения это то. История здесь начинается в 1950-х годах или может быть в 1960-х годах, когда были операции. Некоторые нервные связи между двумя сферами мозга были повреждены, при лечении эпилепсии.

Было обнаружено, что в некоторых редких случаях, специфических случаях это вызвало едва уловимое появление двух центров сознания. Иногда, то есть иногда человек может написать, что он видел например кошку, но не мог, не способен сказать, что он увидел кошку. То есть одна половина мозга не знала, что сделала другая половина мозга. Это как один глаз как-то видел и человек может написать, но не был способен сказать то, что он видел.

Поэтому возник вопрос с философской точки зрения, можно говорить что у человека есть одно единое сознание. То есть можно говорить о том, что есть одна душа или душа даже. Во время учёбы я сказал, что появилось два центра сознания. Я был, как я сказал атеистом. Я считал в тоже время, что нет разницы между состоянием сознания и мозгом.

Но потом, по окончании Университета я стал путешествовать в течении 16 месяцев в Тайланде, в Малайзии, в Сингапуре, в Австралии, в Индии. И это казалось очень значительным временем в моей жизни.

Когда я начал в Тайланде. Безмятежная красота, тишина, которая там есть произвела на меня глубокое впечатление, на моё душевное состояние, состояние сознания. Я заметил, что я стал думать более ясно, чувствовать более глубоко. Я стал способен окунуться более глубоко в созерцание, мысли, природу вокруг меня. Очень красивая природа там была.

И в тоже время я был совсем один. И не откуда было ждать никакой помощи. Впервые в жизни у меня было чувство, что моя жизнь только в моих руках.

Можно сказать, что не зная об этом я стал искать и создавать хорошие условия для того, как называется в буддизме возникновение совершенного видения или даже инсайта.

Сейчас мы начинаем говорить чуть-чуть о буддизме и по поводу Будды самого. Когда Гаутама стал буддой, стал Просветлённым, он понял, что человечество живёт в заблуждении, но и что можно постичь Истину. И как он сделал. И он стал учить других людей как постичь Истину, как реализовать Дхарму, как стать Просветлённым, как избегать состояния заблуждения.

Все учения вместе называются на востоке Дхармой. Но, нам известно как буддизм. И когда мы увидим Дхарму, Истину – это называется Совершенным Видением, или Инсайтом, или называется Проникновением.

Но для нас у этого Инсайта, у этого Совершенного Видения есть разные степени интенсивности. Будда, когда он стал Просветлённым он всё сделал сразу. Но для нас это как-то постепенный процесс. И этот процесс может длиться, этот Инсайт, это Совершенное Видение может длиться на мгновение или дольше.

Когда мы начинаем практиковать, то возможно всегда перестать практиковать и потерять рано или поздно всё, чего мы достигли. Есть такая интенсивность, когда речь идёт об Инсайте, когда наш Инсайт так глубоко, что скажем буддийская традиция, что мы не можем перестать двигаться вперед к Просветлению, мы не можем потерять того, что мы достигли. Это Инсайт в полном смысле этого слова. И когда этот Инсайт полностью преображает себя, каждый уровень, во всех аспектах нашего бытия, нашего существования - это называется Просветление, в полном смысле этого слова.

Пока вернёмся ко мне. Пока я путешествовал в городе Малакка в Малайзии. Понимая такие хорошие условия, которые я несознательно создал, появился что-то спонтанно. Но какой уровень интенсивности я не хочу сказать. И я вошёл в другое состояние сознания и там остался на день или дольше. Это трудно стараться описывать то, что я переживал в тоже время.

Но здесь я хочу сказать просто, что я стал серьёзно думать о религиях впервые в жизни. И мой путь провёл меня по буддизму. Буддизм более близко относится к тому, что я переживал и дал мне чувства, что я могу идти дальше.

И одно из учений, которое я стал изучать это учение «Йогачара». Поэтому я хочу что-то рассказать об этом. «Чара» означает практика, «йогачара» вместе - это практика йоги. Здесь «йога» означает медитацию. Не означает физические упражнения, а медитацию.

И «йогачара» - это одна из двух главных школ буддизма Махаяны. Есть Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Я не буду рассказывать об этом. Сегодня нет времени, но просто речь идёт о двух школах в Махаяне, одна их них «Йогачара», другая это «Мадхъямака», которая означает срединный путь, срединный путь между крайними взглядами, поэтому это более интеллектуальный подход. Но этот срединный путь является решением конфликтов между этими крайними взглядами. Решение на высшем уровне - это не компромисс от того, что мы становимся способными понять, когда мы поднимаем свой уровень осознанности, как я часто скажу по поводу медитации. В особенности практика осознания дыхания. Почему мы сделаем эту практику? Мы сделаем эту практику, чтобы поднимать свой уровень осознанности.

Но здесь - это другая школа. В Махаяне, которую мы рассмотрим - это более связано с практикой медитации. Можно сказать, в начале, что те кто медитируют видят мир иначе чем те кто не медитируют. И медитировать точно значит достигать высшего состояния сознания. Эти медитативные состояния сознания очень отличаются от состояния обычного сознательного ума и они гораздо ближе к реальности.

То, что мы считаем философией «Йогачары» - это попытки сформулировать увиденное во время медитации. То есть сформулировать духовный опыт, духовное переживание тех, кто создал это учение. Они видели, что ничего не существует кроме сознания. Все вещи в действительности являются сознанием. Сознание, это все вещи. Практика медитации показала, что в уме нет ничего кроме сознания. Это то, что они увидели и реализовали. Это и есть учение «Читтаматра», что переводится как «Только сознание».

С точки зрения этимологии говорит, что это субъективный идеализм. «Йогачара» отрицает, отвергает существование любого объекта вне сознания. Внешний объект - это сумма впечатления и восприятия. Мы видим дерево например - это зелёно-коричневая определённая форма, определённый размер и так далее. И все эти качества вместе мы называем деревом.

«Йогачара» говорит, что не существует никакого объекта отдельно от восприятия, о котором мы уже поговорили. Это то, что они видели, когда они медитировали. То есть нет объекта, который обладает этими восприятиями. Любой объект такого рода просто является искажённым ментальной конструкцией.

Поэтому, что мы скажем о человеке и о существовании души - это вопрос для нашей практики медитации. Наше собственное духовное переживание. Но во снах, чтобы чуть дальше сказать об этом, мы видим и переживаем разные вещи без соответствующих внешних объектов. Но мы проживаем целую жизнь во сне, без соответствующих внешних объектов. Это то, что нам скажет учение о «Читтаматре». Сон или явь не имеет значения с этой точки зрения.

Во время медитации мы видим образы как разноцветные диски, святые образы Будды. И нет никаких вечных объектов, даже не смотря на то как ярко мы видим эти образы. Как ярки эти образы. Если не существует никаких объектов, то не существует никаких субъектов. Нет эго, нет эмпирической самости, нет души. Различие между субъектом и объектом разрушается, различие между субъектом и объектом ломается. Всё что остаётся - это сознание, в абсолютном метафизическом смысле этого термина.

Качества этого сознания - это сознание сияющее, освещающее, блаженное, спокойное. Это сознание – шуньята (пустота). Это не то, о чём стоит говорить. А это то, что стоит переживать, то есть личный опыт, внутренняя реализация, которая придёт как следствие нашей практики медитации.

И вот я начал с тем, что я думал об уме во время Университета. И как личный процесс, который привёл меня к учению буддизма и один из них - «Читтаматра», «Только сознание». То, что они скажут по поводу состояния сознания, по поводу реальности. То, что мы можем переживать каждый для себя, если мы практикуем духовный путь и практикуем в особенности медитации.

«Коротко об истории буддизма в Англии»

«Коротко об истории буддизма в Англии», Суваннавира, 17.12.2020.

Слушать эти лекции: «Лекции по введению в буддизм»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Коротко об истории буддизма в Англии - это наша тема. Мы рассматривали «12 нидан», т.е. 12 звеньев цепи в последние несколько недель, осуждали эти этапы.

Но Сангхаракшита начал лекцию с интересного введения и поэтому я думаю, что стоит читать и обсуждать тему, потому что это связано с историей буддизма в России.

И в 1960-х годах XX века буддизм уже был известен 100 лет в Англии. И то, что на востоке известно как «Дхарма» на западе называют буддизмом. И через 100 лет Сангхаракшита определил 3 стадии развития:

1) чисто научный интерес буддизма;

2) люди начали его практиковать и называть себя буддистами;

3) они даже стали монахами и монахинями.

И сразу можно вопрос для вас. Сколько лет известен буддизм в России? И какие были его стадии развития? Больше сто лет, да. Сколько вы думаете? Чуть больше чем четыреста. Недавно они праздновали, что существуют 400 лет (в Бурятии).

И другие стадии развития? И какими предметами они интересовались? Да в буддизме. Я слышал «Праджня-парамита», в буддизме Махаяны. Конечно дацан строили в Санкт-Петербурге, закончили в начале XX века.

Потом третий этап по-моему, то что случилось после коммунизма. В Москве, в Питере в европейской части России люди стали интересоваться более сильнее. Более популярнее всех - это тибетский буддизм.

Теперь мы вернёмся назад в 1960-м году XX века. Сангхаракшита заметил, что происходят и другие изменения, не только эти три стадии. И эти изменения были в подходах к буддизму.

Он напоминал о том, что сложно, как сложно существование буддизма на востоке. Там столько разных школ. Там огромное количество школ из всех учений буддизма. Можно выделить некоторые, которые нам ближе, чем другие из всех учений буддизма.

И Сангхаракшита заметил, что в конце XIX века ближе всех людям было 3 аспекта Дхармы в Англии.

Первый аспект – им очень интересна была личность Будды, Будды как человека, учителя, исторического персонажа, Будды как мудреца и сострадающего человека.

Второй аспект - это буддийская этика. Как вести себя, каковы его благодетели.

И третий аспект – учение о карме и перерождении.

Почему им были близки эти три аспекта? Сангхаракшита начал отвечать, что нельзя отделить историю буддизма от истории страны в которой она развивается.

В Англии во второй половине XII века вера в христианство стала значительно слабее, вера в христианство ослабла. И каковы причины этого?

Первая причина - это научные исследования.

И вторая увлечения знаниями о других религиях.

И Сангхаракшита заметил, что существовали и другие факторы, которые он сказал что это не так важно для этой лекции.

И так что же происходило с людьми в конце XII века? Вера ослабла, потому что на интеллектуальном уровне появились проблемы, чтобы исследовать это чуть подробнее. Привязанность он сказал к христианству осталась, были проблемы на интеллектуальном уровне, но привязанность осталась, точнее почтение к фигуре Иисуса Христа, этическим правилам и надежда на жизнь после смерти.

И люди искали эти три качества в буддизме, поэтому вместо Христа они заинтересовались Буддой, они нашли рациональную систему этики и нашли, обрели надежду на жизнь после смерти.

Можно сказать, что для людей на востоке беспрерывные перерождения - это ужасно, это нечто отчего мы стараемся освободиться, избегать из колеса жизни. На западе идея о том, что после смерти ничего не существует это наш ужас.

И я предлагаю, что будет небольшой перерыв для размышления над вопросом – что вам близко в буддизме? Что нас заинтересовало в буддизме? Почему мы придём суда, чтобы слушать лекции и медитировать.

Для меня я думаю, что сложно коротко ответить, но я стараюсь. Да, как я думаю, что я сказал я путешествовал в Малайзии и в город «Мелакка» у меня появилось другое состояние сознания коротко говоря и я стал искать что-то, которое соответствует с этим. И было три этапа моей истории.

В Индии через год я случайно встретился с человеком, он был буддистом в Ордене и мы стали путешествовать вместе. Это было очень легко быть вместе с этим человеком. (Но он умер, ему было 42 года. Он бегал в ретритном центре и как-то, что-то случилось, я думаю с сердцем и он умер, очень неожиданно). Так первый раз я встретился с буддистом, это первый.

Второй я участвовал в курсе, в буддийском центре в Бирмингеме и они сказали после занятий в четверг вечером, что ретрит начинается в пятницу, но я хотел акупунктуру. И было событие для людей, которые хотят обучаться как быть акупунктуристом в те же самые дни, что происходит ретрит. И я ушел от занятий и чувствую себя как-то хорошо, как-то что-то изменилось и что-то выглядело очень красиво и я решил бросить идею быть акупуктуристом и пойти на ретрит. Поэтому я участвовал в ретрите это второй момент.

И третье во время ретрита в ретритном центре «Падмалока» я стал читать книгу «Обзор буддизма» на английском языке и я чувствую, что я нашел что-то, которое соответствует тому, что я переживал. И автор, Сангхаракшита дал мне способности идти дальше с этим.

Поэтому мои три момента, самые важные.

Но был вопрос – чем интересовались люди? Что было близко людям в Англии в 1960-х годах XX века? Это аудитория, которая слушала лекцию Сангхаракшиты. Их более не интересовало христианство, они не так сильно интересовались личностью будды.

Быть может они сами поняли то, что сказал Будда сам. Тот, кто видит Дхарму, это тот, кто видит Будду. Я думаю, что это очень важно. Люди спрашивают иногда даже часто. «Да, я знаю про Будд. Но есть Просветление существа в наши дни?» Что Будда сказал, что тот, кто видит Дхарму - это тот, кто видит Будду.

Дхарма - это учение, понять его это то, что нам нужно, это первый момент. Да, можно сказать если мы понимаем что делать с ней чуть дальше, мы понимаем истину, которой учил Будда, то мы понимаем Будду самого. Мы понимаем того, кто олицетворял эту истину, это первый момент.

И люди заинтересовались медитацией больше, чем этикой в 1960-х годах. И они заинтересовались в том, чтобы быть здесь и сейчас больше чем размышлениями о перерождении в будущем.

И можно ещё вопрос? Почему сейчас на западе люди приходят в буддийские центры в первый раз? И ответ, который мы слышим чаще всего – потому что они хотят узнать как медитировать. Узнать, научится медитировать. И вопрос – почему они возвращаются снова? Чаще всего ответ - это дружелюбная атмосфера и тёплое доброжелательное отношение между людьми в Сангхе. И Сангхаракшита однажды мне лично рассказал то, что в целом люди, которые поговорят с ним, которые приходят в центры, это ясно и понятное учение, то есть то, что нужно сделать в нашей повседневной жизни и дружелюбная атмосфера, то есть они чувствуют себя как дома.

Поэтому то, что он заметил и другие заметили про Англию. Ещё один вопрос для размышления – что нам в России интересно? Что нам близко в буддизме?

«Ритуал выражает общее стремление»

«Ритуал выражает общее стремление», Суваннавира, 02.04.2020.

Слушать эти лекции: «Психология буддийского ритуала»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Тема сегодня будет: «Психология буддийского ритуала» - четвёртая часть. И поэтому надо как-то небольшое введение, надо сделать. Главный вопрос можно сказать, который мы рассмотрели - это разница между рациональным ритуалом и иррациональным ритуалом. И потом мы заключали, что в буддизме - это рациональный ритуал.

И мы рассматривали определение Эриха Фромма – немецкого психолога XX века. По поводу того, что такое ритуал.

До этого мы видели как Сангхаракшита сказал, что это трудно быть собой. И быть собой - это трудно, потому что чтобы быть способным это сделать надо знать себя.

И если мы способны знать себя, быть собой – мы можем думать для себя. И это полезно, особенно когда речь идёт о ритуалах.

Мы видели так-то какие культурные факторы 50 лет назад в Англии влияли на понимание людей о ритуалах.

Поэтому, чтобы знать что у нас есть какие - то влияния от нашей обусловленности мы можем заново смотреть что это такое ритуал.

Но мы уже рассматривали первую часть определения. Есть три части. Первая это совместные действия. И первый момент, это как что ритуал - это действие и надо включить в нашу духовную жизнь и ум, речь и действие. Потому что человек состоит из ума, из речей и тела. Это значит, что нам нужно полностью присутвовать в нашей духовной практике. Поэтому, надо что-то сделать с умом, надо что-то сделать с речью, даже что-то сделать с действием с телом.

И действие - это совместное что-то, которое мы делаем с другими людьми. Это как часть значения ритуала. Поэтому ещё одна часть определения Эриха Фромма, это как ритуал. Это что-то, которые выражает общее стремление.

Ритуал выражает наше духовное стремление, надо заметить здесь что это значит, что практика буддизма, практика ритуалов, это нечто которое мы делаем сами. Это не то, что другой человек может сделать для нас. Нет никакого пассивного участия в ритуале. Это не то, что это как-то спектакль, который мы смотрим. Это не может быть то, к чему мы придём и увидим как другой человек для на что-то сделает, а мы сидим просто расслабившись смотрим и слушаем, может быть платим. Чувствуем себя хорошо, может быть даже чувствуем замечательно, если мы так относимся к деталям. Но Сангхаракшита сказал, что это дегенерация и ритуал это что-то, нечто, который мы делаем сами.

Конечно не исключительно то, что мы делаем для нашего духовного развития. Это как ритуал, часть нашей духовной практики в целом это часть нашего духовного упражнения, а не замена для духовного стремления.

Я думаю в то же время, когда Сангхаракшита дал это учение люди думали, что туда можно просто прийти, что-то увидеть. Сказать – «Оу, как это хорошо!». И пойти домой без активного участия.

Быть хорошим ритуалистом - это труд само по себе. Сангхаракшита сказал, что это даже труднее чем практиковать медитацию. Он говорил о сложном ритуале, который совершили тибетские буддисты, который долго продолжается. Но он сказал, что нужны определённые качества, чтобы совершать ритуалы. Понадобится быть «Осознанным», даже когда мы повторяем прибежище и наставления. Можно ошибаться, можно что-то забыть.

Ещё одно качество - это «Этическое чувство». Ритуал должен быть не только правильным, но и красивым. Если ритуал не красивый, он не будет вдохновляющим. Важно красивые цветы, всё ярко, чисто. И я думаю, что это как-то связано с голосом также. Если мы поём в гармонии - это красиво, это даёт дополнительные качества к ритуалам.

Ещё одно – надо понять значение ритуала – не просто выполнить его механически, когда мы поём «Прибежище и наставления» - это значит, что мы знаем, что эти слова значат на языке Пали. Поэтому, нужны знания для этого.

И «Физическая выносливость», чтобы продолжать петь мантры, продолжать делать что-нибудь. И это как-то, это общее стремление. Может стремиться один, но общие стремления возможны только в общине, это ещё качество ритуала.

Поэтому ритуал — это совместные действия, которые выражают общие стремления через действия. Это даёт чувство братства, чувство метты, чувство любящей доброты, солидарности, когда мы выражаем такие общие стремления вместе.

Есть ещё важное слово - это слово «Выражение». В другом месте Эрих Фромм ещё сказал о пудже, что это символическое выражение мыслей и чувств по средствам нашего действия.

Но, возникает вопрос, что мы обозначаем под словом «Выражение» что точно? Выражение значит – высказать, делать известным, раскрыть.

И во время ритуала мы раскрываем изнутри, даже мы раскрываем из глубин. Это потому что не достаточно концептуальное выражение – раскрыть что-нибудь от сознательного уровня, раскрыть чего-нибудь от ментального уровня не достаточно, надо что-то раскрыть от подсознательного уровня.

И поэтому нам нужно символическое выражение. Сангхаракшита часто говорил о важности мифа, о важности легенды, важности символа. И можно сказать, что ритуал - это как воплощение в действии – символ, это как воплощении в действии миф, это драматизированный миф.

И возникает вопрос – почему такое раскрытие, так важно и нужно? Еще нужно ответить на этот вопрос. Это потому, что выражение означает экстернализация. Наверное, это не русское слово «экстернализация». Экстернализация - это как что-то скрытое внутри. И мы открываем и вот объект становится там в мире и всё это видно всем. Это как процесс эктернализации, что-то внутри скрытое становится видно на публичном уровне для себя и для других, это становится объект. Это достаточно как объяснение, что это такое слово выражает что-нибудь, которое находится глубоко в себе, воплощает его, это становится объектом, что-то видно, что-то которое вы можете знать, познать.

И если мы воплощаем наши мысли и чувства, если мы раскрываем то, что есть в наших глубинах, мы видим и способны их понять, понимать и видеть объективно.

И таким способом они начинают участвовать в нашей сознательной личности. Они начинают быть частью нашей личности и нашей сознательной личности, которая становится богаче из-за этого.

И давление, которое находится между сознательным умом и бессознательным умом становится мягче и давление становится меньше.

И мы можем иметь такие переживания даже когда мы повторяем трёхчленную пуджу вместе, если мы делаем со сосредоточенностью, если с искренностью и возникает новая атмосфера из-за этого. Есть определённые атмосферы, которые возникают, когда мы медитируем, когда мы слушаем лекции. И благодаря нашей практике пуджи, разные атмосферы и разные качества.

Я знаю, когда много людей практикующих буддизм делают ритуалы вместе, на больших собраниях членов ордена. Это может давать сильные и очень положительные атмосферы, из-за того, что мы вместе сделали пуджу вместе.

И такие эмоциональные переживания мы не получаем, если мы просто, если у нас просто чисто интеллектуальный подход к буддизму, чисто концептуальный подход – книги, лекции, идеи, философия, теория. Понадобится что-то глубже, что-то более эмоциональное, чем чистый интеллект.

Конечно это не значит, что достаточно ритуалов без интеллекта. Это интересный момент, потому что на западе часто говорится, что для людей главная задача у них, для их духовной жизни это найти эмоциональное соответствие к интеллектуальному пониманию. Интеллектуальное понимание да, они строятся, но найти как-то эмоционально-соответствующее переживание к этому - это главная задача.

Я думаю, что в России это как-то, что-то другое. Это не достаточно быть верующим человеком, надо быть практикующим человеком и задумчивым человеком. Все эти качества должны участвовать и быть интегрированы, чтобы наша практика являлась действием.

Ок и продолжал Сангхаракшита, что у нас по средствам ритуала, мы можем получить доступ к огромным запасам энергии, которая находится в бессознательном уме, которая в большинстве времени становится скрытой.

И поэтому, совершить ритуалы говорить язык мифа, использовать символы и образы, сосредоточиться на них - это помогает нам это сделать.

И это ещё один ответ на вопрос – почему ритуал для нас это важно и на вопрос почему выражение для нас это важно. Поэтому, выражение и последняя часть определения Э. Фромма нам скажет, что ритуал - это общее стремление, укоренённое на общих ценностях. Поэтому, ритуалы не существуют сами по себе, это всегда часть религиозной философии в целом.

Можно даже сказать, что чем больше развиты религии, тем богаче ритуальное выражение. И поэтому, само развитие религии - это христианство и буддизм. Есть богатые ритуалы в православной церкви, в католической церкви. И есть богатые ритуалы в чайне и дзен, тибетском буддизме. И как мы уже видели в тхераваде есть, ритуалы они более похожи на церемонии, поэтому у нас есть определения Фромма - совместное действие, которое выражает общее стремление, которые укоренены на общих ценностях.

И можно просто применять это определение к определённым ритуалам буддизма. И один из них - это «Обращение к прибежищу», обращение к прибежищу как ритуал.

Как я уже сказал несколько раз, часто это переводится как «Принятие прибежища». Но Сангхаракшита сказал, что обращаться это как мы переводим это на русском, это ближе к оригиналу, на английском можно сказать: - «I go for refuge» - «я иду/я прихожу к прибежищу» на русском.

Почему это важно? Потому что на языке Пали - это «Буддам саранам гаччами» и «гаччами» значит – я иду, я прихожу. «Буддам саранам гаччами» - это конечно действие. Идти куда-то, это то, что мы сделаем с телом.

И это действие нашего существа в целом – тело, речь и ум, даже во время обращения к прибежищу можно сделать простирание, чтобы утверждать - это как действие.

Есть практика, которая называется обращение к прибежищу и выполнение простирания. И как-то начинается визуализация дерева прибежища с будды Шакьямуни, с бодхисаттвы, с арахантами и другими важными, главными фигурами, практика называется визуализация этих фигур и потом часть, где мы просто обращаемся к прибежищу и мы повторяем простирания, делаем простирание и мы повторяем несколько слов и это как наша практика.

Я семь лет совершал эту практику каждую ночь и это было как-то глубокая, довольно мощная, сделать это. Это как обычно когда мы просто сидим, но когда мы сделаем что-то на физическом уровне, что требует много энергии, это даёт ещё энергии к практике. Это была важная практика для меня.

И это совместная, поэтому мы повторяем слова вместе, либо совместно, либо после ведущего церемонии. И если мы повторяем - это даёт какой-то драматический элемент, это как кто-то что-то скажет и другие ответят, кто-то скажет и другие ответят. И мы вместе не только бок о бок, мы вместе в сердце и уме. И наше общее стремление это как, мы это вместе сделаем, потому что мы стремимся достичь Просветления, достичь Нирваны, мы хотим быть похожи на Будду, это наша общая цель, когда мы следуем дхарме и получаем помощь друг от друга, то есть Сангха.

Поэтому видно, как на практическом уровне это определение соответствует ритуалу, прибежищу, обращению к прибежищу, совместному действию, которое выражает общее стремление, укоренённое в общих ценностях.

И это как объяснение того, что на психологическом уровне того, что мы сделаем, когда совершаем ритуалы вместе, когда мы начинаем каждый раз, когда мы медитируем слушаем лекцию, почему мы начинаем с пуджи и мантры и повторения прибежища и наставления.