Ритуал выражает общее стремление – Психология буддийского ритуала, часть 4

Лектор: Суваннавира

Дата: 2 апреля 2020 года

Введение: возвращение к главному вопросу

Тема сегодня – «Психология буддийского ритуала», четвёртая часть. Нужно небольшое введение.

Главный вопрос, который мы рассмотрели – это разница между рациональным и иррациональным ритуалом. Мы заключили, что в буддизме мы имеем дело с рациональным ритуалом.

Мы рассматривали определение Эриха Фромма – немецкого психолога XX века – о том, что такое ритуал.

Ранее мы видели, как Сангхаракшита сказал: трудно быть собой. А быть собой трудно, потому что для этого нужно знать себя.

Если мы способны знать себя и быть собой – мы можем думать за себя. Это особенно полезно, когда речь идёт о ритуалах.

Мы уже видели, какие культурные факторы 50 лет назад в Англии влияли на понимание людьми ритуалов. Зная о влиянии нашей обусловленности, мы можем заново посмотреть: что же такое ритуал?

---

Три части определения ритуала (по Фромму)

У определения ритуала три части. Первую мы уже рассмотрели:

1. Ритуал – это совместное действие

Сегодня мы переходим ко второй части.

---

Вторая часть: ритуал выражает общее стремление

Ритуал выражает наше духовное стремление.

Здесь важно заметить: практика буддизма, практика ритуалов – это то, что мы делаем сами. Никто другой не может сделать это за нас.

Пассивного участия не бывает

Ритуал – это не спектакль, который мы смотрим. Мы не можем прийти, расслабиться, смотреть, как кто-то что-то делает за нас, и чувствовать себя хорошо. Сангхаракшита сказал, что это дегенерация.

Ритуал – это то, что мы делаем сами. Это часть нашей духовной практики, духовного упражнения, а не замена духовного стремления.

Быть хорошим ритуалистом – это труд

Сангхаракшита сказал, что это даже труднее, чем медитация. Он говорил о сложных, долгих ритуалах тибетских буддистов. Чтобы совершать ритуалы, нужны определённые качества:

Качество	Что это значит
Осознанность	Даже когда мы повторяем Прибежище и наставления, можно ошибиться или забыть
Этическое чувство	Ритуал должен быть не только правильным, но и красивым
Чувство красоты	Красивые цветы, ярко, чисто. Гармоничное пение вдохновляет
Понимание значения	Не механическое повторение – мы знаем, что означают слова на языке пали
Физическая выносливость	Чтобы продолжать петь мантры и делать что-то телом

Общее стремление

Стремиться может и один человек. Но общее стремление возможно только в общине.

Ритуал – это совместное действие, которое выражает общие стремления через действия. Это даёт:

• Чувство братства

• Чувство метты (любящей доброты)

• Солидарность

---

Что значит «выражение»?

В другом месте Эрих Фромм сказал о пудже: это символическое выражение мыслей и чувств посредством наших действий.

Выражение значит: высказать, сделать известным, раскрыть.

Во время ритуала мы раскрываем нечто изнутри – даже из глубин. Концептуального (сознательного) выражения недостаточно. Нужно раскрыть нечто с подсознательного уровня.

Поэтому нам нужно символическое выражение.

Сангхаракшита часто говорил о важности:

• мифа

• легенды

• символа

Можно сказать, что ритуал – это воплощение символа в действии. Это драматизированный миф.

---

Почему раскрытие так важно? Экстернализация

Экстернализация – это процесс, при котором нечто скрытое внутри становится видимым, объективным, публичным.

Когда мы воплощаем наши мысли и чувства, когда мы раскрываем то, что в наших глубинах:

• Мы можем увидеть это объективно

• Мы можем это понять

• Это начинает участвовать в нашей сознательной личности

• Наша личность становится богаче

• Давление между сознательным и бессознательным умом становится мягче

---

Личный опыт: атмосфера ритуала

Когда мы повторяем Трёхчленную пуджу вместе – со сосредоточенностью и искренностью – возникает особая атмосфера.

У медитации – одна атмосфера. У лекций – другая. У пуджи – своя, особенная.

Когда много буддистов собираются вместе и делают ритуалы на больших собраниях, возникают сильные и очень положительные атмосферы.

Таких эмоциональных переживаний не даёт чисто интеллектуальный подход к буддизму: книги, лекции, идеи, философия, теория. Нужно что-то более глубокое, более эмоциональное.

Разница между Западом и Россией

На Западе главная задача духовной жизни – найти эмоциональное соответствие интеллектуальному пониманию.

В России, я думаю, иначе. Недостаточно просто быть верующим человеком. Надо быть:

• практикующим человеком

• задумчивым человеком

Все эти качества должны участвовать и быть интегрированы.

---

Доступ к энергии бессознательного

Сангхаракшита продолжал: посредством ритуала мы можем получить доступ к огромным запасам энергии, которая находится в бессознательном уме. Обычно эта энергия скрыта.

Ритуал – язык мифа, символы, образы, сосредоточение на них – помогает нам это сделать.

Это ещё один ответ на вопрос: почему ритуал важен и почему выражение важно.

---

Третья часть определения: общие ценности

И последняя часть определения Эриха Фромма:

Ритуал – это общее стремление, укоренённое в общих ценностях.

Ритуалы не существуют сами по себе. Они всегда – часть религиозной философии в целом.

Чем более развита религия, тем богаче её ритуальное выражение. Примеры:

• Православная церковь (богатые ритуалы)

• Католическая церковь

• Чайна (китайский буддизм)

• Дзен

• Тибетский буддизм

Даже в Тхераваде, где ритуалы более церемониальны, они есть.

Итак, полное определение Фромма:

Ритуал – это совместное действие, которое выражает общее стремление, укоренённое в общих ценностях.

---

Пример: обращение к Прибежищу

Применим это определение к конкретному буддийскому ритуалу – «Обращению к Прибежищу» (часто переводят как «Принятие Прибежища»).

Сангхаракшита сказал, что «обращаться» – ближе к оригиналу. На пали: «Буддхам саранам гаччхами».

«Гаччхами» значит «я иду», «я прихожу». Это действие. Идти куда-то – то, что мы делаем телом.

Практика простираний

В некоторых традициях практикуют обращение к Прибежищу с простираниями:

• Визуализация Древа Прибежища (Будда Шакьямуни, бодхисаттвы, архаты и другие фигуры)

• Повторение слов

• Выполнение простираний

Личный опыт лектора: семь лет я совершал эту практику каждую ночь. Это было глубоко и мощно. Когда мы делаем что-то на физическом уровне, что требует много энергии, это даёт дополнительную энергию практике.

Совместный элемент

Мы повторяем слова вместе – либо одновременно, либо вслед за ведущим. Это даёт драматический элемент: кто-то говорит – другие отвечают. Мы вместе не только бок о бок, но и в сердце, и в уме.

Наше общее стремление: мы делаем это вместе, потому что стремимся достичь Просветления, достичь Нирваны. Мы хотим быть подобными Будде. Это наша общая цель. Мы следуем Дхарме и получаем помощь друг от друга – то есть Сангху.

---

Практический итог

Мы видим, как на практическом уровне определение Фромма соответствует ритуалу обращения к Прибежищу:

Часть определения	Как проявляется
Совместное действие	Повторяем слова вместе
Выражает общее стремление	Все стремятся к Просветлению
Укоренено в общих ценностях	Будда, Дхарма, Сангха

Это объясняет на психологическом уровне, что мы делаем, когда совершаем ритуалы вместе.

Поэтому каждый раз, когда мы медитируем или слушаем лекцию, мы начинаем с пуджи, мантр, повторения Прибежища и наставлений.

«Обращение к Прибежищу»

«Обращение к Прибежищу», Суваннавира, 30.09.2020.

Слушать эти лекции: «Мантра, пуджа и другие практики поклонения»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Добро пожаловать на эти введения в буддизм. Наша тема сегодня - это обращение к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Но точно тема - это обращение к Прибежищу.

Есть семь введений, которые подряд мы рассмотрим. Есть разные темы. И первые три из них, это три драгоценности — Будда, Дхарма, Сангха.

Будда, то есть это Просветлённый человек, человек который стал Просветлённым, первый в нашем мире.

Второе - это Дхарма, его учение, путь практики, по которому мы так же можем стать Просветлёнными, испытывать постичь то, что он испытывал. Это также истина, которую он постиг. Есть разные значения этого слова Дхарма.

И Сангха то есть духовная община, которая исследует путь вместе.

И потом мы рассмотрим, есть цикл семи введений - это трёхчленный путь, это как один из самых известных представлений о Дхарме. Это путь этики, путь медитации, путь мудрости.

Поэтому, основа всего - это наша практика этики. На основе этики мы практикуем медитацию. Если у нас есть очищение и сосредоточенный ум мы готовы развивать мудрость. Нам скажет учение Будды, есть специфические учения, которые дают нам доступ в развитие мудрости. Поэтому эти шесть введений.

И седьмой, обычно мы рассмотрим такие темы, как пуджа, то есть практики поклонения. Пуджа это слово на санскрите, можно использовать слово — практики поклонения, ритуал. И также мы стали рассматривать подлинный смысл мантры, во время пуджы. Поэтому, седьмая тема также такие предметы мы использовали.

Но сегодня, я решил что стоит рассматривать тему — обращение к Прибежищу. И как эта тема связана с другими предметами. Потому что люди иногда, которые приходят, они говорят, они спрашивают — я хочу принять Прибежище, когда это происходит — как это сделать? Когда это будет у вас?

Чтобы ответить на вопрос, надо сделать шаг назад и видеть как уже 60 лет назад Сангхаракшита, человек который создал нашу традицию, традицию Триратны, он был молодой человек, 20 с чем-то лет. Он жил в Индии и написал книгу, большую, которая называется «Обзор буддизма».

И он сказал, что буддизм по сути это что-то единственное, но это единственное на «Запредельном» уровне. Это значит, что мы не можем найти единство буддизма на рациональном уровне, потому что мы видели разные учения, в разных школах и они иногда противоречат друг другу. Нет единого подхода, который находится везде. Это единство находится на запредельном уровне. Но тем не менее есть объединяющий фактор во всех школах буддизма.

И как молодой человек он сказал в книге «Обзор буддизма», что это объединяющий фактор, это «Идеал бодхисаттвы». То есть стремление к достижению просветления ради всех.

Но потом он передумал и стал говорить, что это объединённый фактор. Это также можно сказать что это центральный и определяющий акт буддистов, это обращение к Прибежищу, три драгоценности — это Будда, Дхарма, Сангха.

Но можно считать, что обращение к Прибежищу - это как-то внутренне решение, он очень ярко описал, что это такое обращение к Прибежищу. Описал что это такое обращение к Прибежищу во время Будды.

Он сказал, что это как-то довольно просто описано в тексте Палийского канона, но тем не менее они скажут, что человек встречается с Буддой. Встретился человек, который воплощал «Истину» в первый раз в жизни. И как Будда рассказывал несколько слов, может быть даже чуть-чуть, но тем не менее слёзы пришли в глазах, волосы стояли дыбом. Это человек чувствует, что очень глубоко происходило. И в тексте Палийского канона, они скажут, что этот человек перед Буддой, каждый раз может быть он простирался, он сказал:

«Буддам саранам гаччами

Дхамман саранам гаччами

Сангхам саранам гаччами»

Перевод:

«К Будде для Прибежища я прихожу

К Дхарме к прибежищу я прихожу

К Сангхе к Прибежищу я прихожу»

Это способ выражать, что этот человек видел что-то, которая для него была очень важна, которая дал ему смысл в жизни. И этот человек решает следовать тому, что стало для него центральным местом в жизни.

И Сангхаракшита видел попозже, что это обращение к Будде, к Дхарме, к Сангхе - это то, что является объединяющим фактором всех буддистов. Это то, что делает человека буддистом в разных школах, в разных традициях, которые без согласия о том, что является подходом, кодгда сушествуют противоречия и так далее.

Если мы всё обращаемся к Прибежищу, если есть у нас это духовное движение и переживание. Это то, что сделает человека буддистом. На Пали - это «Буддам саранам гаччами.» Буддам — это Будда. Саранам — это Прибежище, поэтому - к Прибежищу. И Гаччами, на английском это очень просто «I go». На русском это сложнее — я иду, я еду, я прихожу, я обращаюсь.

Часто в буддизме на востоке это переводится «Taking Refuge», то есть — принять Прибежище. Но Сангхаракшита сказал, что это более ближе к оригиналу переводить на английском «Going for Refuge». И на русском мы выбрали «Обращение к Прибежищу», в может быть «Приходить к Прибежищу».

И вторая причина - это более динамическая. Это как мы принимаем ответственность на себя. Я иду «I go», я обращаюсь.

Это две причины, по которой Сангхаракшита выбрал этот перевод на английском - «Going for Refuge» и для нас «Обращение к Прибежищу».

Он сказал больше о том как переводить, как выражать это как-то внутреннее решение у нас. Это ещё является проблемой с переводом с английского, потому что Сангхаракшита использовал это слово «Commitment». Это слово, которое является, трудно перевести на русский. Может быть «Посвящение», может быть «Принять решение». Но это слово уже существует на русском, я видел, Яндекс мне сказал, что есть русское слово «Коммитмент» и может быть это лучше всего как перевод.

И если у нас есть «Коммитмент», у нас как-то сильные личные решения, что сделать и продолжать это делать? И продолжение - это важно, и он хотел сказать, подчеркнуть, что это важно для нас в нашей духовной жизни, потому что часть себя хочет развиваться, хочет медитировать и часть себя не хочет, хочет сделать что-то другое или просто не хочет медитировать и так далее.

И это «Коммитмент» - это качество, которое даёт нам способ продолжать практику. Поэтому без «Коммитмент» просто мы будем медитировать некоторое время, потом что-то ещё появляется в нашей жизни и мы просто будем следовать другим целям.

И «Коммитмент» - это также важно, потому что чаще всего то, что будет препятствия к нашей духовной жизни - это будет внутренние препятствия. И «Коммитмент» - это то, что даёт нам способ их определить, это просто важно, что мы решаем как сделать, чтобы продолжать на пути, когда что-то возникает в нас, которое хочет увлекать нас.

Я ещё не забыл, что я отвечаю на вопрос. Я хочу принять прибежище — что надо сделать? Это как длинный ответ на вопрос. Но до ответа я хотел просто сказать что-то ещё по поводу того, что это такое за «Коммитмент», что это такое за «Обращение к прибежищу». Потому что Сангхаракшита также сказал, что есть разные уровни «Коммитмента», разные уровни «Обращения к Прибежищу».

И первый уровень - это полезно знать, какие они являются, потому что видеть где мы находимся и что для нас будет следующий шаг. И первый уровень разделяется в двух частях.

Во-первых - это «Культурное» или «Социальное» обращение к Прибежищу. Культурное или социальное - это для тех, кто родился в буддийских странах.

Люди часто скажут, что я родился буддистом. Сангхаракшита сказал, что родится буддистом — это противоречие.

Но в этом уровне, да человек чувствует что да, я буддист. И это просто часть его идентичности, идентичности на культурном уровне. Но без серьёзного решения практиковать эти учения, которые давал всем Будда, без того что мы поставим в нашу духовную жизнь, наше духовное развитие, в центре нашей жизни, сделать его приоритет.

Во-вторых - это не то, что мы родились в буддийских странах, а то, что наше обращение к Прибежищу предварительно. Это для нас, когда мы впервые встречаемся с учением Будды, мы приходим в первый раз на занятия, мы продолжаем приходить на занятия. Мы не можем сказать в начале, что мы верим, что мы знаем, что учение буддизма ведёт к истине. Но, мы готовы просто попробовать и видеть то, что будет. Это как нужный уровень, нужный шаг. Нужно признать, что в начале мы просто попробуем, мы увидем то, что будет. Не надо быть точно уверенным, что это путь к истине, когда у нас нет достаточной информации, чтобы проверять эти.

Второй уровень - это называется «Действенное» или «Эффективное» обращение к Прибежищу, что это значит? Это когда мы решили практиковать учение, жить согласно Дхарме и мы действуем с «Коммитментом». Мы способны продолжать действовать с «Коммитментом». Если мы продолжаем быть в хороших условиях для нашей духовной жизни.

Это важно сказать, что быть в хороших условиях. Это признание, что если мы находимся в трудных случаях, если наша жизнь становится очень трудна, большие трудности, мы ещё не готовы продолжать эффективно практиковать. Но если всё стабильно, хорошо, положительно и мы можем быть довольно уверенны, что мы можем продолжать на духовном пути - это как выражается, описывать этот уровень «Коммитмента».

Третий - это называется «Реальное» или «Подлинное» обращение к Прибежищу. И здесь главное изменение, которое происходит, когда мы достигли такой уровень «Коммитмента», такой уровень обращения к Прибежищу, когда невозможно отступить.

И даже сказал Будда в писании Палйского канона, что такой человек, который достиг такого уровня, даже можно сказать, что его судьба — это дистижение Просветления. Может быть не в той же жизни, а в следующих жизнях. Но не надо ждать больше чем семь жизней. Так традиционно в Палийском каноне Будда говорил об этом уровне.

Этот уровень достигается, когда мы первый раз видим вещи «Такими как они есть», когда возникает «Инсайт» — «Проникновение». То есть видеть вещи такими как они есть, на основе того, что мы испытываем в состоянии самадхи, в состоянии дхьяны — индийское слово, которое выражает медитативное сосредоточение.

Есть ещё более высшие уровни, которые знают что, тот человек вернулся всего один раз и не надо ждать больше чем одно перерождение.

Есть ещё высшие уровни, что после смерти этот человек, скажем человек достигает просветления в рай, а не перерождается.

И ещё один высший уровень, это уровень «Арахата», Просветлённый здесь и сейчас.

И четвёртый уровень - это «Абсолютное» обращение к Прибежищу. Мы стали Просветленным, невозможно много сказать об этом, но может быть это достаточно сказать, что мы становимся сами, собственным Прибежищем.

Наконец-то мы готовы вернуться к объекту, к вопросу — когда я могу принять Прибежище? Можно сказать, что обращение к Прибежищу - это как наше отношение в Будде, в Дхарме, в Санге. Это что-то, которое мы стараемся развивать и сделать глубже и глубже постоянно в нашей жизни.

И есть внешнее выражение его, которое мы можем сделать во время ритуала, во время пуджы — во время практики поклонения. И это особенно, когда мы повторяем слова «Прибежища и наставления» на Пали, которые мы сделаем по четвергам здесь. Мы начинаем с пуджы. И часть пуджы - это повторение «Прибежища и наставления».

И когда мы можем обращаться к Прибежищу? Когда мы начинаем — когда мы относимся к Будде, к Дхарме, к Сангхе таким способом.

И мы можем давать внешнее выражение во время пуджы.

Когда мы приходим к занятиям, считается, что мы стали друзьями. Друг - это человек, который регулярно приходит. Это достаточно, чтобы участвовать в Триратне, чтобы участвовать в нашей традиции — не надо становится членом определённым способом.

Если мы приходим по четвергам, мы можем повторять, сделать практики поклонения и выражать — сделать практику «Прибежища и наставлении». И давать внешнее выражение того, как являются наши внутренние отношения к Будде, к Дхарме, к Сангхе.

Но можно также следующий шаг также — спросить стать «Митрой». «Митра» - это значит друг на санскрите. И это как формально выражать, что мы буддисты, мы попробуем следовать пяти наставлениям. Это не всегда возможно, но мы имеем, но мы попробуем - это дух этого этапа. Мы сделаем это в контексте «Триратны», нашей традиции.

И во время церемонии митры мы также повторяем слова, мы также повторяем, мы сделаем «Прибежище и наставления». И эти два этапа подходят к уровню, который вторая часть первого уровня, то есть предварительное обращение к Прибежищу.

Если мы готовы на внутреннем уровне, если мы развивали наш собственный «Коммитмент», до того уровня интенсивности, что мы стали эффективно обращаться к Прибежтщу, внешнее выражение этой — это церемонии посвящения, когда человек становится членом Ордена и эти внутренние и внешние стороны объединяются.

Это как задача для членов Ордена — видеть, что человек готов быть членом Ордена, что человек обращается к Прибежищу с таким уровнем интенсивности, чтобы участвовать в Орден. Потому что Орден, это определён как — духовная община.

Как-то объективно выражать что как мы выражаем наше обращение к Прибежищу. И в целом я сказал, я попробовал объяснять важность обращения к Прибежищу в нашей традиции. Это как объединяющий фактор в буддийских традициях в целом. И Сангхаракшита учил, что есть разные уровни обращения к Прибежищу. И как наш уровень на внутреннем уровне соответствует с тем, что является внешним уровнем участия в Триратне, в нашей традиции.

И главное - это переживание, когда мы встречаемся с кем-то. И как описывалось, слёзы наполняют глаза, волосы встают дыбом. Мы чувствуем, да я встретился с кем-то верным и истинным и мы просто решаем — да, это то, что важно, самое важное. В моей жизни это будет на центральном месте, то что является центральным для меня.