MCM 2/4 - курс медитации среднего уровня - тело

MCM 2/4 - курс медитации среднего уровня - тело

Обзор

Начали изучать внимательность к телу

Покидая мир идей

Прибытие в тело

что при этом возникает

Какие-нибудь наблюдения за неделю?

На этой неделе более подробно

На мир идей

Истории, личные мифы, коллективные мифы, идентичность, стратегии, убеждения.

Что формирует наше самоощущение

Наш характер, Кто мы есть

На самом деле мы не столько покидаем мир идей.

но и добавляем к миру идей

Осознавая свое тело.

Добавляя к нашему самоощущению

Но мы можем дополнить наше самоощущение

Лучше понимая себя

Став более осведомленными о себе.

Мы можем сделать это, проанализировав себя.

Прежде чем я начну, просто упомяну Анатмана.

Возможно, вы думаете об Анатмане.

Доктрина отсутствия самости

Хорошо известное буддийское учение.

Но это учение является отрицанием индуистской идеи Атмана

Фиксированное постоянное отдельное «я

Уникально контролирующего свою судьбу

Будда сказал, что такого «я» не существует.

Будда сказал, что такого «я» не существует,

Это я, это уникально для меня, и этого нет больше нигде во вселенной.

В их опыте во время медитации

Поэтому мы можем говорить о самости.

Сангхаракшита говорит об эмпирическом «я».

О том «я», которое мы ощущаем.

Более того, это «я» может меняться.

Оно становится таким, какое оно есть, в зависимости от условий.

Меняться в худшую или лучшую сторону

В зависимости от того, как мы действуем.

Ясное понимание того, кто мы есть, помогает нам меняться к лучшему

Поэтому мы можем анализировать себя с разных точек зрения

1/ логика разум факты знания

мой возраст

Национальность

Пол

Семья

Профессия и т.д. ...

2/ символы, мифы и легенды, поверья, сказки

Великая русская душа

Религия

Сказки

Истории, которые нас тронули и т.д. ...

Итак, разум и эмоции, мы можем сгруппировать различные вещи вместе как разум или эмоции,

Рациональное знание

Эмоциональное знание

Но есть и третья категория

3/ непосредственный опыт и интуиция, возникающая в зависимости от него.

Обычно она менее развита.

Мысль о теле помогает нам развить ее.

Наш непосредственный опыт иногда может противоречить двум другим.

Мы можем думать, что все немцы упорядочены.

Перед нами стоит немец.

Он может быть не упорядоченным.

Таким образом, непосредственный опыт может изменять наши представления и эмоции.

Вот почему анализ нашего непосредственного опыта очень важен.

Мы можем развивать нашу способность обращаться к непосредственному опыту.

Это можно сделать с помощью внимательного отношения к телу.

Что такое наш непосредственный опыт?

ВЫПОЛНИТЕ ПРАКТИКУ

и отчитайтесь

ЧТО ДАЛЬШЕ?

Какие несоответствия мы можем обнаружить, сравнивая рациональное и эмоциональное знание с непосредственным опытом?

1/ в историях, которые мы рассказываем

То, что мы повторяем про себя

Становятся нашей идентичностью

обладают эмоциональной силой

Постоянно укрепляя ее повторением

Основа отношений с миром

Или мы пытаемся забыть что-то или кого-то,

пытаемся игнорировать их, и теряем часть себя, что приводит к слабости,

Целостность - это сила.

Может быть позитивной.

Но часто негативной

Одна знакомая русская женщина часто говорила о русских мужчинах

Женщины в любви

2/ в верованиях

Я придерживаюсь такой-то и такой-то религии

Вот как моя религия велит мне относиться к моей жене

И кто делает определенный выбор

Независимо от того, что я считаю лучшим.

3/ планы и стратегии

Идеи, которым мы следуем

Возможно, из психологии

Хорошо держать сильные границы

Идея просто быть самым сильным

Самым умным

Самым богатым

Самым красивым и т.д. ...

Давайте назовем это победой во всем.

Вопрос: Что оказывает на вас самое сильное влияние

Истории убеждения стратегии победы

Довольны ли вы такой жизнью?

Если нет, то почему?

MCM ¼ - Курс медитации, средний уровень - тело

MCM ¼ - Курс медитации, средний уровень - тело

Входим в мир тела!

Внимательное отношение к телу - основа всех медитаций. Почему?

Чем оно не является: Колокольчики, мантры, чакры, йога, получение желаемого, моя медитация - это...,

В целом медитация - это:

Повышение уровня осознанности

Высшее состояние сознания (не сознания Кришны)

Понимание > мудрость (и сострадание).

Ценность общения для развития нашего осознания

Как мы повышаем уровень осознанности?

Не абстрагироваться?

Уделять больше внимания конкретным объектам,

Открыть глаза на вещи, которые мы обычно игнорируем.

Начните с осознания своего тела.

И покинуть мир идей.

Идеи ценны.

Основа человеческой цивилизации.

Отличают нас от животных.

Но сами по себе они ограничивают нас.

Мы получаем представления о себе от:

Родители, школа, друзья, СМи из разных стран.

Различные теории, религии, методы лечения.

Идеи о том, что круто и что не круто,

Хорошо быть независимым,

Хорошо любить свою семью,

Сильные люди никогда не плачут и т. д. ....

Q Каковы наши представления о себе?

Идеи могут включать планы и стратегии.

Q Достаточно ли их?

Они ограничены, потому что не охватывают всех нас.

Начните с осознания тела.

Ощущения в руке отличаются от представлений о руке.

Что мы получим, если будем больше общаться с телом?

Удовольствие

Энергия

Стабильность

Уверенность

Расслабление

Удовлетворение

Положительные эмоции

Физическая ловкость

Но осознанность открывает и другие части нашего опыта.

Просто сидя с закрытыми глазами и осознавая себя,

открывает нам другие аспекты нашего опыта.

Часть скрывается или игнорируется.

Мы часто пытаемся игнорировать болезненные реакции,

или мы не знаем, как с ними справиться.

Или пытаемся забыть их.

И теряем энергию.

Мы вернемся к этой теме позже.

Или, например, сексуальное влечение к замужней женщине.

Выход есть?

1/ вступаем в контакт с большим количеством частей себя.

Для этого пригодится осознанность тела.

2/ вступить в отношения с этими частями себя.

Это называется интеграцией в психологическом смысле.

Освобождается энергия.

На самом деле мы не знаем, что это такое.

Мы боимся их, как волка за дверью.

Наш бессознательный ум.

3/ изменить наше отношение к этим частям себя.

Когда они выходят на свет.

Мы вернули себе их энергию.

Мы стали целостными.

Мы способны концентрироваться.

Мы можем действовать с энергией и силой.

Вот что мы пытаемся сделать.

Пытаемся с помощью практики медитации в целом.

И начав уделять больше внимания своему телу.

Цель этого курса - начать практиковать в повседневной жизни.

Что мы можем сделать?

А/ практиковать медитацию осознанности тела каждый день.

Б/ стараться сохранять осознанность тела в течение всего дня.

Это очень сложно.

В/ выделять время, когда мы сосредотачиваемся на теле.

Не перерыв на кофе, а перерыв на осознанность.

Г/ наслаждайтесь простыми действиями, выполняемыми с осознанностью.

Чувствовать ощущения в ступнях, с каждым шагом.

Попробуйте все это на следующей неделе. Мы начнем с обзора того, что вы делали, и какие эффекты вы ощущали.

На следующей неделе мы подробнее рассмотрим идеи,

Мир, который мы пытаемся оставить.

1/ истории, которые мы рассказываем себе.

2/ идеи, которые мы имеем о себе и других.

3/ где эти представления о себе размещают нас в иерархии.

4/ наша идентичность. Кем мы себя считаем.

5/ стратегии, которые мы используем в жизни, привычки, которые мы культивируем.

Пока достаточно.

Способность к воображению II

Воображая заново Будду, Суваннавира, 11.06.20

Способность к воображению II

Слушать эти лекции: Способность к воображению.

Эта лекция называется «Воображая Будду» или точнее «Воображая Будду заново». Да. «Re-imagining the Buddha» - по английски. И обычно я читаю мои лекции, основанные на лекциях, которые прочитал Сангхаракшита 10, 20, 30, 40 или 50 лет назад. Но сегодня, и наша тема через несколько недель основана на лекции Субхути, это другой член ордена. Может быть даже сказать, что в терминах влияния на жизнь ордена он находится на втором месте. Он часто считался, было видно как самый близкий ученик Сангхаракшиты.

Когда речь идет о передачах, идея передачи Дармы, передачи учения Дармы. он также имел главную роль в жизни Ордена. Он стал публичным наставником в 1987 году. Два человека, которые стали публичными наставниками и приняли на себя весомая ответственность для Ордена по видоизменениям. Это стало не только Сангхаракшита, который решил кто готов, кто на самом деле является членом Ордена, кто является действенным членом духовной Общины. И в 90-х годах было созданно «Коллегии публичных наставников», чтобы принимать на себя ответственность на «Триратна» в целом, не только для приглашений новых членов Ордена, а кто был председатель этой коллегии? Первый председатель - Это был Субхути. Он также автором, не менее 6 книг, я точно не считал. И он как-то, известны его качества, у него очень ясный интеллект, он очень хорошо говорит, читает лекции. И особые качества, он способен сделать большой синтез, видеть разнообразные области человеческой культуры и видеть что есть, как они связаны друг с другом. Которые есть суть, чтобы быть способным сделать синтез между культурами, цивилизациями, разными областями человеческого знания.

Сангхаракшита попросил Субхути, чтобы сделать интервью с ним, несколько интервью и из того, как они разговаривали и обсуждали Субхути написал не одну статью, а семь статей, которые примерно 10 лет назад в 2010 году. Это событие было важное изменение, важное развитие в жизни Ордена, как-то в системе идеи, на которой основан наш Орден. Сангаракшита даже сказал, что это как, он чувствовал что эти семь статей, это была основа чтобы пересоздать Орден, создать его заново.

И одна из этих статей , третья в точности, которую дал как мышление Сангхаракшита развивалось со временем. Третьей статьи тема это «Воображение», «Способность к воображению». Способность воображения, Сангаракшита считал, что это отдельная способность, от способности интеллекта. И способность воображения, это что-то которое, что мы можем сознательно развивать.

И другие вопросы, как использовать наше воображение, чтобы углубляться в нашей духовной практике, в обращении к Прибежищу в Будде, Дхарма и Сангхе? Точно здесь в Будде, можно сказать - углублять значит как освободить, включить самые сильные энергии, которые у нас есть в нашей духовной жизни. Поэтому сегодня и через несколько недель мы будем рассматривать тему воображения.

Сегодня, это небольшое введение в тему и первый комментарий, который сделал Сангхаракшита, что это важно, что у нас есть магический элемент - волшебное измерение в нашей жизни вообще. Но особенно, когда речь идет о нашей духовной жизни. И магический элемент, это не значит что-то, который противоречит интеллекту. Это не значит что-то иррациональное, которое является даже ниже чем интеллект. Это другое качество, другое измерение, другая способность, которая выражается по средствам символа, мифа, ритуала, которая выражается по средствам поэзии. Этот воображающий элемент, элемент воображения и есть еще что-то, которое полезно читать. Нам нужно, что это такое в духовной жизни.

Буддийская жизнь, что это такое? Можно сказать, что цель духовного пути - это приблизится к состоянию Будды. Стать так, как Будда. Но что мы здесь можем приблизиться к состоянию Будды, нам нужно быть способными представить себе, воображать, что это такое Будда.

Наша цель должна быть воображаема, мы должны иметь способность воображать его, и как наше воображение более развито и точно. Это дает нам способ освободить наши глубочайшие энергии и силы, чтобы они (такие энергии) помогают, мотивирует нас, на нашем духовном пути. Может быть даже сказать, что такие энергии, которые влияют на нас, которые, для недуховно развито людей, мотивируют нас заниматься сексом, совершить убийство. Такие энергии могут быть очень сильные, очень отрицательные.

Нам надо очистить эти сильные энергии, чтобы они были свободны, не вредны, чтобы мы могли направлять, как мы используем эти энергии. Это также работа, это также наша способность использовать наше воображение, помогает нам в этом процессе. Поэтому воображение наше, это важно.

Но тем не менее это интересный вопрос, потому что можно считать в наши дни у нас есть много сломанного воображения, испорченного воображения. Это значит, что мы потеряли доступ к воображению. Эти изображения нами испорчены, поэтому наше воображение не может работать, чтобы получить от них значение и энергию. Субхути конечно, он говорил с точки зрения западного человека, который живет в Британии.

Я буду считать то, что он сказал по поводу положения на западе. Чуть-чуть по поводу нашего положения в России. И потом в каком положении находятся буддисты в Индии.

Но, на Западе в таком положении это сломанные и испорченные изображения. На западе, больше чем в России, люди отказались от христианства. И что это происходит для них, когда созерцают изображение и мифы, которые есть в христианстве. Это как работу нужно сделать, чтобы отделить две вещи. Доктринальное значение и эмоциональная сила, если мы хотим получить доктринальное значение этих изображений и мифов. Тем не менее, это помогает нам быть открытым к эмоциональной силе, то что Субхути сказал на английском «Untreated psychic power» - «Не обработанная психическая сила». И отделять от нашей реакции религию. То, что даёт нам вдохновение от красоты, когда мы считаем, когда мы созерцаем, видим например христианское искусство.

Это сложный вопрос, потому что сложная задача. Чтобы доминировать над Европой, христианство подавлял языческий бог, языческие божества народных религий 500-700 примерно лет назад и магия, которая существовала в этих народных религиях. Люди стали считать, что это работа для дьявола, что-то плохо, поэтому это как такие символы стали испорчены, сломаны, это первый раз случилось в истории Европы. Но был еще один. Второе размышление изображения. Это происходит с протестантской трансформацией, против Папы и католицизма. Крайняя форма это протестантские взгляды, они осуждали, что почти все изображения это также работа дьявола. И также следовал реформации, которая дала возможность, что возникал рационализм и наука.

И такие, сильные в прошлом изображения и мифы стали только существовать в сфере политики. И различение даже изображения, которые однажды в прошлом имели глубокие значения, стали быть использованы в рекламе.

Это не только так просто - черный и белый, есть пример Карл Густав Юнг - аналитический психолог, который считал, что сфера воображения - это очень важно для человека. Но это также в контексте истории, в контексте того, западные буддисты начинают практиковать буддизм.

Какая история, какой контекст у нас есть в России это интересный вопрос. Это было очень короткое введение, можно обсуждать, формулировать. Ответ на этот вопрос гораздо больше, чем я буду сделать сейчас. Мы можем это обсуждать, но в России да был сильный отказ от христианства, от православия во время революции и после революции. Потом отказ от коммунизма, 70 лет попозже - отказ от мифов и изображений, в тоже время.

Это дает интересный вопрос, как у нас есть Амитаба - Будда бесконечной любви и бесконечного света. Его цвет-красный. И я вспомнил, что это не всегда красный цвет может напоминать людям - коммунизм. Поэтому, это как хороший пример, как разные вещи смешиваются и дают, что мы не можем полностью, мы потеряем энергию в образе.

И конечно опять для нас в России христианство и его изображения, мифы сильно выросли в течении последних 30 лет. Поэтому, это контекст в котором мы находимся сейчас.

В Индии также, буддийские изображения были сломаны, испорчены. Первое главное, важное событие это - мусульманское нашествие. И потом, как брамины и их сделанная контр-революцию против буддизма.

Во время Будды, Будда был более, его учения сильно противоречили учению браминов, которые были самой сильной кастой в древней Индии. И была контр-революция, против Буддизма также. Поэтому, современные индийские буддисты, они сильно гордятся своим древним наследием, но они также чувствуют как-то, им грустно и даже они гневятся от того, что они потеряли его.

И то, что происходит последователи доктора Амбедкара, они покинули индуистских богов, индуистских божеств. Но вместо с тем, они приняли узкий рационализм. Поэтому, они покинули индуистских богов, покинули мифы и изображения в целом. Это не то, как видел доктор Амбедкар сам. Он видел, что священная сила есть в Дхарме, его воображение в мифе. И это было нужно, чтобы строить моральный порядок в обществе, поэтому везде на Западе, в России, в Индии, в других странах у нас есть такие вопросы.

И можно сказать, что главный вопрос как представить себе Будду, используя наши способности к воображению? Как Просветление появляется в нашем воображении сегодня. Это конечно вопрос сегодня, который мы не решили. Но, благодаря тому, что Сангхаракшита создал буддийский орден «Триратна» и буддийскую общину «Триратна» мы свободны от того, что наше изображение должно следовать культурным традициям востока, во всяком случае. Это значит, что нам есть свобода, чтобы открываться для себя, для нас новые изображения, не надо просто следовать восточной культуре.

И есть прогресс, есть развитие в области буддийского искусства на сайте https://buddhayana.ru/изображения.html есть образ Будды, художник Алока, он англичанин, это образ Будды, который люди чувствуют ближе к ним часто, потому что художник это также западный человек. Это как-то духовные качества Будды, они изучали, приняли от духовного контекста и составили в западном контексте.

Но тем не менее, если мы видели ритуалы, которые существуют в «Триратне», делает вид, что мы близко к тибетскому буддизму. И опасность, что это просто привлекательно для тех, которые интересуются тибетской культурой.

Я в России выслушивал - почему нам нужна другая культура, у нас есть своя русская культура, нам не нужно другого. И также принять что Дхарма, учение Будды, это что-то, которое только существует на культурном уровне.

И для буддистов в Индии, у них такие проблемы, потому что бодхисаттвы изображены в стиле тибетского буддизма и выглядят похоже на то, как воображать образы, которые существуют в Индуизме. Поэтому отличать друг от друга, им это трудно.

Поэтому для всех есть работа, чтобы разделить на двоих глубокие вселенские архитипы и культурное выражение, которое выражает их. И также, мы хотим сохранить единство воображения через многие культуры: индийские, западные, русские, китайские. Это даёт на способность чувствовать, что мы все участвуем в одной духовной общине. И наше сердце может ответить, почувствовать общую человечность, за пределами культурных различий, культурных выражений. Поэтому, это также задача для нас, когда мы воображаем Будду, воображаем Просветление. И есть еще, соображать таким способом что, как я уже сказал, нам удается освободить наши самые глубокие и сильные энергии и использовать их в нашей практике. Конечно эти изображения, мы не можем искусственно их создать, они растут как растения. Это что-то, которое происходит естественно, в психике индивидуумов, когда мы идем глубже и дальше в нашей духовной жизни.

Поэтому, это наша цель. Это как длинный путь, чтобы открыть для себя индивидуально и коллективно что это такое Будда, в себе. Что это такое Просветление? И разделить эти изображения с другими, развивая современную буддийскую культуру. И чтобы помогать нам на пути, потому что Сангхаракшита рассказал дальше, уже и ближе к нашему времени, много энергии. Можно даже сказать, что он создал теорию воображения. И об этом мы будем слушать через несколько следующих недель, это теория воображения.

Способность к воображению I

Тело состоящее из ума, Суваннавира, 04.06.20

Способность к воображению I

Слушать эти лекции: Способность к воображению.

Несколько недель назад почитал лекцию Ашваджит, он мой личный наставник, очень старый член Ордена. И тема его выступления это обращение к Прибежищу. И во время лекции он рассказал цитату из книги «Трикая» (Палийского канона) о том, что называется «Сотворенное тело», состоящее из Ума. И Сергей, этой цитатой интересовался и он спросил об этом. И я решил дать лекцию, по этой теме. И можно начать с цитаты. Я нашел вариант, который находится на сайте Тхеравада.ру. Я считал, что несколько слов были не очень хорошо переведены, поэтому я чуть изменил текст и послал Сергею.

«О практике чудотворения магических тел

Маномайиддхи Ньяна.

Так, с сосредоточенным умом

– чистым, возвышенным, незапятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, непоколебимым,

– он направляет и обращает ум к сотворению тела, состоящего из ума.

Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из ума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в чувствах.

Подобно тому, великий царь, как человек, извлекая тростинку из влагалища мунджи, может сказать себе: «Вот мунджа, вот – тростинка, одно – мунджа, другое – тростинка, но ведь тростинка извлечена из мунджи», или же подобно тому, великий царь, как человек, извлекая меч из ножен, может сказать себе: «Вот – меч, вот – ножны, одно – меч, другое – ножны.

Но ведь меч извлечен из ножен», или же подобно тому, великий царь, как человек, вытаскивая змею из сбрасываемой ею кожи, может сказать себе: «Вот – змея, вот – кожа, одно – змея, другое – кожа, но ведь змея вытащена из кожи» – так же точно, великий царь, и монах с сосредоточенным умом – чистым, возвышенным, незапятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, непоколебимым, – направляет и обращает ум к сотворению тела, состоящего из ума.

Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из ума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в чувствах.

Таков, великий царь, зримый плод отшельничества, которое прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества».

Вот лекции с которыми мы начали. Честно говоря, я не знаю если Сангаракшита в точности читал лекцию по этой теме. Но это тот же пример, точно так же. Поэтому я решил найти лекцию ту, которая было довольно похожа на эту. Может быть это не сразу очевидно, почему лекцию, которую я нашел соответствует с этим текстом, с этой цитатой. Но я надеюсь, что до конца лекции связь между нами будет ясна, всё объясняется, если это не так вы можете спросить, задавать вопросы потом мы продолжаем задачу объяснения.

Но я нашел небольшую лекцию, которую читал, прочитал Сангаракшита в 2009 году в Бирмингеме, то же место, где я нахожусь, даже наверное 2-3 километра остуда, оттуда где я сижу прям сейчас. И как мы слушали лекцию по поводу срединного пути, который Сангаракшита почитал во время годовщины «Триратны».

Он читал эту лекцию во время годовщины «Триратны». И события, когда он читал лекцию, это была презентация книги, которая называется «Нравственная жизнь», на английском "Living Ethically" на основы семинары Нагарджуны. Книга адаптирована по тексту семинара, который Сангаракшита на тему «Драгоценная мала» (драгоценные четки), «Драгоценная гирлянда» это текст Нагарджуны. И книга «Нравственная жизнь» составляется от описания, или изложения Нагарджуны о десяти наставлениях.

Мы повторяли пять наставлений, пока мы сделали пуджу вместе. Для членов Ордена есть десять, которым мы следуем. Поэтому это эти десять наставлений и в книге Сангаракшиты есть комментарий, где он старался применить этические принципы, которые находятся в этих десяти наставлениях. Применение их к современной жизни. Поэтому тема книги «Нравственная жизнь». Это не удивительно, что Сангаракшита начинает говорить о нравственности, об этике.

И он стал говорить о важности благодарности «Катаннута», то есть чтобы ценить, дорожить тем, что другие сделали для нас. Особо усилие, стремление, которые другие совершили для нас. Ценить, дорожить то что они дали, отдавали нам. Это благодарность на Пали это слово «Катаннута».

И Сангаракшита он также, он стал благодарить два человека, которые много работали над книгами. Один из них это Самачитта, она сейчас живет в Австралии. И она участвовала в ретрите в Питере, примерно 20 лет назад, который провел Камалашила и она каждый день через несколько месяцев сидела рядом с Сангаракшитой, когда он редактировал эту книгу. Без неё эта книга была бы не возможна.

Но он продолжал по поводу этики, и он повторял как мы обычно думаем об этике в буддистском контексте, как этику намерения, то есть этическая ценность, этический статус зависит от того, в каком состоянии сознания мы совершили определенный акт. И традиционно говоря если наши действия состояниями ума, такими как жадность, ненависть или заблуждение. Если они (наши действия) возникают из таких состоянии сознания, мы их называем не искусные или не здоровыми. Если они сопровождаются противоположными состояниями ума, если они возникают от противоположных состояний сознания, мы их называем искусными, здоровыми.

Но Сангаракшита заметил, что это хорошо, но он чувствовал, что этого не достаточно. Если мы рассмотрим первое наставление, речь идет о том, как мы относимся к другим, таким способом что мы не вредим им, таким способом, что они получают пользу духовно говоря, на духовном уровне, на материальном уровне от наших действий. И если им рассмотрим каждый из этих наставлений мы найдем, что это также везде. Каждый из них относится, как мы относимся к другим. Они спрашивают нас, даже может быть поставим себя на место другого человека. Это важно, этот момент когда речь идет о практике этики. Чтобы нравственно действовать нам нужно поставить себя на место другого человека. И это не всегда просто, это сделать. Это так легко, просто заботиться о себе и о том, что нам важно. И не думать, не серьезно думать как влияют наши действия на других.

И иногда, когда я расскажу об осознанности люди скажут что быть осознанным это значит - быть в данном моменте, быть здесь и сейчас. Я скажу, да конечно это важно, но надо осознавать свои цели как наши действия сейчас относятся к чему, тем кем мы хотим стать, благодаря нашей практике.

И третье измерение - это осознанность наше влияние, наших действий на других людей. Когда мы развиваем свой уровень осознанности, мы стараемся более ясно осознавать, как наши действия, как наши речи влияют на других людей. Поэтому есть ситуации, где это легко заботиться о себе, чем о других. И как преодолеть этот разрыв? Это было можно сказать самый главный вопрос лекции. И ответ даёт нам способ приблизиться чуть-чуть к сотворенному телу, состоящему из ума. Способность, которая позволяет нам это сделать это воображение. Поэтому практика этики, нравственная жизнь нуждается в этой способности воображения. И есть два вида воображения. И Сангаракшита их назвал «Горизонтальное воображение» и «Вертикальное воображение».

Когда он сказал по поводу «Горизонтального воображения», он сказал, что воображение в таком смысле может быть очень активным. Можно действовать на людей даже на обычном уровне сознания. И воображение в таком смысле может возникать в ответ на все виды эмоций, например в ответ на мысли о жадности. Мы просто сидим и думаем: «Если я стану богатым человеком. Всё что буду делать - куплю дорогую машину. Отдыхать в разных местах. Купить одежду. Классную квартиру. И так далее». Таким способом наше воображение сильно действует от мыслей о жадности. Или воображение может возникать в ответ на страх. Мы станем беспокоиться о вирусе, о здоровье и наше воображение может действовать так сильно, до такой степени, что в определенном человеке развивается состояние паранои. Когда мы забываем куда мы, кто мы. Потому что мы так сильно потеряемся в нашем воображении. Поэтому это горизонтальное воображение.

Но что это такое «Вертикальное воображение», какая разница между этими двумя видами воображения. Можно сказать, что вертикальное воображение идет вверх к чему-то более высокому, более развитому. Потому в человеке более творчески настроенному.

И Уильям Блейк английский поэт, художник и гравер. Родился в 1757 году, умер в 1827 году. Он считается важной фигурой в истории, прозе и изображении искусства романтической эпохи. Этот человек, которого Сангаракшита очень сильно ценил, любил и уважал. Уильям Блэйк сказал:

«Когда я вижу солнце, вижу ли я что-то маленькое и желтое, похожее на гинею (монетку). Он скажет нет. Когда я увижу солнце, я вижу великое войско небесных духов. Они радуются и кричат: - «Святой, святой, святой!» Это то, что я вижу, когда я вижу солнце».

Поэтому это пример воображения в высшем смысле, которое позволяет человеку подниматься над собой, которое выводит нас и сам из себя. И когда мы так выходим, это даёт нам способность чтобы отождествить, идентифицировать себя с другими людьми. Поставим себя на их место. Поэтому это то, что имел в виду Сангаракшита когда речь идёт о воображении. Он много сказал в последние 10 лет может быть о важности воображения, о духовной жизни. Это только маленькая часть того, что он сказал в целом.

Но время идет, приближается к вопросу Сергея и спросить с нас. В Палийском каноне если есть слово для воображения. И Сангаракшита сказал просто, он думал что нет. Но он нашел слово, которое соответствует к воображению в вертикальном смысле этого слова. И это слово на санскрите «Дибба-чаккху» - «Божественный глаз». И Будда сам он имел божественный глаз. В тексте нам скажут, что у него много разных глаз. Первый из них - «Глаз плоти», потом высший - «Божественный глаз». Который Сангаракшита идантифицируеи с воображением, в вертикальном смысле этого слова. Ещё дальше есть - «Глаз Дармы», даже «Глаз Будды», чтобы получить вкус этого божественного глаза, это с этим глазом, что Будда недавно, после того как он стал Просветленным он осматривал человечество, когда он старался решить, сомневался стоит или нет их нам учить Дарме и он видел всех - человечество. И как он их видел. Это не то, что он видел разбойники и грешники. Нет это не так. В тексте нам скажет что он видел цветы лотоса. Конечно он не видел их физическим глазом. Но с божественный глазом (глазом воображения). И каждый из этих цветов лотоса, они находились в разной степени развития. Поэтому другими словами он признал потенциал, который проявляется у обычных людей. И благодаря этим признаниям, благодаря его воображению он решил учить Дарму, провозглашать Дарму для нас.

Поэтому, это что-то важное для нас, это как развитие воображения, чтобы быть способным поставить себя на место других и их видеть как существа, которые развиваются, которые способны развиваться. Даже на такой степени что они стали Просветленными. Вопрос можно спросить еще по поводу того, как это связано с умом, с сотворенным телом, состоящим из ума. Я предлагаю что божественный глаз - воображение в вертикальном смысле соответствует довольно близко к сотворенному телу, состоящему из ума. Это как текст когда до того рассказывает человек с сосредоточенным умом, такие положительные качества как: «умом чистым, возвышенным, не запятнанным, лишенным нечистоты, гибким, готовым к действию, стойким, не колебимым».

Когда мы развиваем свой ум это даёт способность быть более осознанным для того что является наше воображение. Мы стали более способны понять что это такое и как мы можем использовать эту способность в нашей духовной жизни. И поэтому я думаю, что главное это мой ответ на вопрос, что это такое сотворенное тело, состоящее из ума.

Можно просто закончить ещё с одним моментом. Который связывается с тем, что мы уже рассматривали это тема срединного пути. Когда у нас есть срединный путь, в начале как вы понимаете безусловно есть две крайности («А» и «Б»). Это два поля, которые противоречат друг-другу. И посреди чего называется срединный путь. И можно сказать, что мы находимся посреди такого переживания постоянно. Мы переживаем что это я здесь, это вы там. Я и вы как что-то отдельное. Но что это такое в этом контексте срединный путь. Конечно, как я уже сказал много раз это не является компромиссом, но что-то, которое включает в себя оба полюса и существует на более высоком уровне. И в этом контексте срединный путь это воображение в самом вертикальном смысле этого слова. До такой степени, как у нас есть воображение развито мы можем приобрести, преодолеть прорыв, который является между нами и другими существами. И это даёт нам способность жить более и более нравственно и более и более этически. И практиковать учение которое нам дал Нагарджуны в книге «Ратна мала», в книге Сангхаракшиты «Нравственная жизнь», поэтому это мой ответ на вопрос Сергея.