«Прекрасная, манговая роща»

«Прекрасная, манговая роща», Саддхалока, 30.01.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Название лекции – это «Прекрасная, манговая роща». Это история Будды и молодого монаха по имени Мегхия, его зовут Мегхия.

Как мы знаем Будда стал Просветлённым, когда ему было 35 лет. И последние 45 лет его жизни он бродил по Индии, и он учил. И он продолжал бродить, путешествовать до того, как он умер, став старым человеком, восьмидесятилетним человеком.

Во время путешествия он встретился с многими разными людьми: королями, бомжами, серийными убийцами, домохозяйками, проститутками, рабочими сельского хозяйства, прокажёнными. И люди вспомнили учение, которое он отдал. Воспоминанием стала устная традиция, которую люди передавали в течении 400-500 лет. И потом наконец-то люди записали их. Мне всегда нравились эти истории, эти встречи Будды с людьми.

Может быть если мы читаем книги о буддизме, это как разные списки – пять вещей здесь, восемь вещей там. Всё как-то абстрактно и сухо. Но такие истории покажут такие учения в человеческом контексте, они живые ситуации отношений между людьми, мы можем видеть как эти учения происходят. Мы можем сами отождествить себя с теми же людьми, которых учил Будда и ведет как они доступны, как они действенны для нас, даже сегодня. Мы можем признать, что природа человечества не так сильно изменилась в течении последних 2500 лет.

Поэтому, сегодня мы рассмотрим одну из этих историй. История начинается после того, как Будда стал Просветлённым. Он уж стал известным учителем. И у него был молодой монах, помощник – Мегхия. Поэтому такой человек, это как товарищ и секретарь.

Люди пригласили Будду обедать у них. Они хотели разговаривать с ним, проводить интервью, они хотели слушать учение Будды. И эта история происходила в сезон дождей. Это особое время, когда монахи не путешествуют, как обычно. Пока продолжался сезон дождей, конечно много дождей, поэтому монахи где-то оставались, они не путешествовали, они больше медитировали, чем обычно. Но день нашей истории показал, что не было дождей.

Утром Мегхия пришёл к Будде и спросил разрешения идти в деревню за подаянием, деревня называется Джамту. У монахов есть привычка есть только один раз в день, до полудня. Будда согласился, он сказал Мегхии – да, делай то, что ты считаешь нужным сейчас. Чувствуется, что в те дни люди были очень вежливые. Много вежливых слов. И Мегхия пошел в деревню, молча он бродил по деревне за подаянием от двери к двери. И когда он достаточно собрал, он где-то сидел и тихо кушал.

Покушав, он гулял вдоль реки … нам говорили, что он делал это, чтобы упражнять свои ноги. Наверное, он сделал много медитации, поэтому ему нужно было двигаться. И пока он гулял вдоль реки он увидел прекрасную манговую рощу. Очень мирное место, есть защита против солнца, журчала река, было приятно и в воздухе витал тонкий аромат манговых деревьев. И Мегхия подумал – вот, какое совершенное место, какое прекрасное место чтобы медитировать и достичь Просветления.

Мегхия поспешил обратно к Будде и рассказал по поводу прекрасной манговой рощи. И он попросил разрешения у Будды, чтобы идти в рощу, чтобы стремиться к Просветлению. Как слово, чтобы выражать идею стремления. Он использовал старое палийское слово «падана». Может быть вы слышали очень известные, последние слова Будды – с осознанность устремиться. И Мегхия стал удивлён и разочарован. Будда не имеет такого энтузиазма о манговой рощи, как Мегхия. Будда ответил, что если ты уйдешь сейчас, я буду один, подожди Мегхия, подожди до того, как придёт другой монах. Но Мегхия не так легко отпускал свою просьбу. И он повторил просьбу еще раз, второй раз. Он сказал Будде – Вы уже сделали всё, что надо сделать, у вас нет ничего, чтобы больше совершить. А у меня так много есть того, что я должен сделать. Пожалуйста, дай мне разрешения идти в манговую рощу, чтобы стремиться для просветления. И ещё раз Будда сказал – подожди Мегхия, подожди до тех пор, пока придёт ещё другой монах. Но Мегхия не мог терпеть. Он третий раз отдал просьбу Будде. И сейчас он три раза попросил у Будды. И когда любой человек спросил у Будды чего-нибудь три раза, Будда ясно ответил. Ок, Мегхия ты говоришь, о том что ты хочешь, стремишься к просветлению, уйти стремиться.

И он ушёл, он был очень счастлив, он получил то, что он хочет. Он вошёл глубоко в прекрасную манговую рощу, он нашёл совершенное дерево. И он сидел и готовил себя к хорошей практике медитации. Он был уверен, что Просветление недалеко от меня. Он был уверен, что с лёгкость без труда наверное через некоторое время он поднимется без труда в освещенное состояние сознания. И что происходило? Он нашел, что ум охвачен мыслями, полными похоти и ненависти, мысли о жестокости, мысли о желании. Он боролся и продолжал бороться, он по-настоящему старался, но идти за пределы этих мыслей он не мог.

Что происходит? – он спросил себя. Я оставил всё, чтобы следовать духовному пути, я стал монахом, я стал учеником Будды. Я нашёл прекрасную манговую рощу, где я могу медитировать и тем не менее я здесь сижу и мой ум охвачен мыслями, полными похоти, жёсткости, ненависти. Это неправильно. Это не должно быть таковым. Я не знаю, если любой из вас может признать что-то, как-то похоже на себя. И вот история Мегхии.

Может быть мы планировали прекрасное, совершенное время, чтобы отдохнуть в природе, или совершенные каникулы – солнце, пляж, теплое море. Но в конце концов это не совершенно. Потому что вместе с багажом мы носим туда наш собственный ум.

У человечества, у нас есть много разных уровней. Есть глубины. Есть высота, с которой мы не должны вступать в контакт, если мы хотим иметь действенную духовную жизнь. И этот процесс вступать в контакт с этими сторонами себя, может быть это продолжается долго.

Мы можем узнать историю Будду. В течении шести лет он стал исследовать, искать что-то, бороться, стремиться, может быть иногда находиться в тупике. И даже в ночь, когда он стал Просветлённым.

Есть мифическая история о том, что орда, ватага Мара напали на него. Мара это как символ, образ всего, что ограничивает нас, которой не искусный, который злой, который борется против Просветления. Поэтому, Будда там спокойно сидел медитировал и его атаковали его много страшных монстров. Они как-то кричали, сделали громкие звуки. Они бросили много страшных оружий против него, на него. И как это оружие прошло мимо Будды, это как пространство полное света, вокруг Будды, оно изменилось, оно преобразилось в свете. И оружие упало перед ним, не причинив ему вреда.

Я принимаю это как историю, которая расскажет, что нам нужно интегрировать все эти эмоции, энергии. Энергии, которые служили нам раньше для выживания, для размышления почему это происходит. Поэтому все эти энергии, которые можно выражать через нас как-то очень глубоким, чёрным способом. Сейчас они интегрированы и служат каждая из них сейчас мудрости и состраданию. Но процесс интеграции, где мы интегрируем все эти силы, на который нужно терпение и силы, на это нужно время, это не что-то, которое быстро происходит. Поэтому, энтузиазм и вдохновение это прекрасные качества, но мы можем идти дальше благодаря этим качествам ума. Но рано или поздно нам придется сталкиваться с темнотой в наших глубинах, чёрные стороны. И найти свет, который там существует, также как в других местах.

Поэтому, в состоянии смирения, в состоянии смущения Мегхия вернулся к Будде. И он сказал Будде – я просто не понимаю, я оставил всё, чтобы следовать духовной жизни. Я стал Вашим учеником, я стал монахом. Я нашёл прекрасную манговую рощу, но когда я попробовал там медитировать – ум мой охвачен был мыслями полными похоти, ненависти, жесткости, желания, жадности. Но Будда ответил ему исполненный доброты. Он не дал обнять себя Мегхии, он не сказал – не переживай, всё будет хорошо. Но он дал Мегхии ясное учение. Он сказал – послушай Мегхия, когда сердце ещё не созрело для освобождения есть пять вещей, которые помогают. Поэтому есть фраза – освобождённое сердце «Читтавимути», «Читта» это сердце или ум, идут вместе в буддизме и «Вимути» это свобода. Поэтому это очень красивые слова об освобождении сердца.

Поэтому Будда сказал о том, что сердце ещё не созрело для освобождения. Поэтому весь процесс созревания, который должен происходить. И это созревание, это естественный процесс, нужно время. Невозможно спешить с этим. Поэтому продолжал Будда – каковы эти пять вещей, которые ведут к зрелости в сердце?

Первая это духовная дружба – «Кальяна-митрата», дружба – человеческая связь с теми, кто на пути. В особенности с теми, кто дальше прошли на пути, чем мы. Проходили путь дальше чем мы, чтобы могли с нами разделить их опыт и переживание. Поэтому наши практики Дхармы мы должны укоренить это в нашем человечестве. И укоренить это в нашей связи с другими людьми. Может быть, мы можем обнимать сами себя, по поводу своего духовного развития. Но может быть наши друзья будут более мудрыми по этому поводу. Может быть они будут более способны выражать нам, как мы в действительности и что нам нужно ещё сделать. Поэтому, когда сердце ещё не созрело для освобождения, духовная дружба это первая вещь, которая ведет к созреванию.

И второй, который ведёт к освобождению сердца - это нравственная жизнь. И Будда говорит об упражнениях в наставлениях. Таким способом как спортсмены они упражняются на физическом уровне, мы можем упражняться на духовном, нравственном уровне. И упражнения, это значит, что у нас есть сила, мы посвящаем себя.

Да это не просто думать – я нравственный человек. Я не совершал никакие убийства, я не украл у кого-то. Упражнения это значит, что у нас есть внимательность. Мы тщательны, мы постоянно пытаемся идти глубже, дальше нашей практики.

Будда рассказал Мегхии, что можно видеть опасность, даже в малейшей ошибке, которую мы можем совершить. Это значит не думать – о, никто не видит, как я делаю, это тайна здесь. Поэтому, это важно, не так думать. Это значит, что мы признаём, как в действительности работает наш ум. Если мы неискусно поступаем один раз, второй становится легче повторять это сделать. И если мы искусно поступаем, второй раз будет ещё легче это сделать. Это значит упражнение в наставлении – всегда стараться быть более щедрым. Всегда стараться меньше вредить другим людям. Это значит всегда стараться развивать щедрость, всегда стараться не брать то, что не было отдано по доброй воле другими людьми.

На практическом уровне может быть это значит, что мы знаем наизусть положительные обеты (5 обетов), которые мы можем в любой момент повторять, знать, думать о них. И всегда стараемся жить посредствам этих положительных обетов, день за днём, момент за моментом. Поэтому, пока сердце ещё не созрело – упражнения в наставлениях это вторая вещь, которая помогает ему быть более зрелым.

И третья, которая ведёт к зрелости – это всегда, что было доступным для нас – разговоры, которые ведут к открытию сердца, к осознанности, которая строится глубже и шире. Разговоры, которые помогают нам отпускать ненужные вещи. Разговор, в котором возникает чувство спокойствия, чувство свободы, разговоры о Просветлении даже. Беседы, которые хвалят простую жизнь, удовлетворённость и быть в одиночестве. Беседы по поводу нравственности, о медитации, о мудрости, о знании и видении вещей такими, как они есть.

В буддизме речь, как мы говорим – является очень важной. Когда мы говорим, мы всегда изменяем себя – кто мы будем в будущем, как мы думаем, это зависит от того, как мы говорим. И мы часто уменьшаем важность этого.

Поэтому, мы можем просто говорить, вспоминать – какие беседы у нас появились сегодня, вчера. И спросить себя – сколько тем из них стали более важными для нас, стали более глубоко в нас, для нашей жизни. И сколько мы поговорили о том, что нас беспокоит, о том, что даёт нам чувство страха таких вещей. И это большое расслабление, когда мы можем говорить о том, что для нас очень важно. Говорить о том, что действительно важно для нашей жизни.

Есть история о том, что когда Будда приходил туда, где собирались монахи и он ждал перед дверью, может быть он кашлял. И замечают монахи, что пришёл Будда. И всё шло постепенно. И потом, Будда входил и сидел вместе с монахами и он спрашивал – о чём вы говорили до тех пор, как я вошёл. Упражнения у монахов всегда говорить правдиво. Поэтому они как-то застенчиво отвечали – мы говорили о короле, о разбойнике, о битве, о войне, о государстве, о еде, о напитках, о женщинах и девушках, об одежде, о лошадях, колесницах, о деревнях, о городах. Да, лекция продолжается, мы не всё сказали то, что говорил Будда, но можно отождествить то, что говорил он с тем, о чём мы обычно говорим. И потом Будда скажет, это не такие предметы для разговоров моих учеников. Они должны говорить о Дхарме, о практике, о реальности, о том как вести свою жизнь правильно, истинно. Или они должны совершать благородное молчание.

Поэтому, когда освобождение в сердце ещё не созрело такие важные, значительные разговоры ведут его к зрелости.

Четвертое, монах должен быть энергичен, чтобы определить что ему помогает. И искусным, чтобы развивать то, что ему помогает. Надо уравновесить наше стремление, наши силы.

Однажды я участвовал в семинаре с учителем Сангаракшитой и один человек его спросил – почему разные люди замечают, что прогресс в их духовной жизни мал, не значительный. Может быть у некого человека много энтузиазма и потом он хочет отдохнуть, он хочет перерыв, он хочет расслабиться. Он использовал образ чаепития если дома поставить чайник на огонь и ждать некоторое время – становится тепло. И человек решает – а, это достаточно и опять поставит на стол, а потом опять поставит на огонь, на стол и на огонь. Может быть вода становится тёплой, но чайник не кипит никогда. Поэтому да, наша практика может быть жаркой, лирической, на следующий день холодной, без энергии.

Поэтому так важно, что мы продолжаем, что мы здесь в равновесии. Жарко, и жарко, и жарко. Так скажем. Нет выходных в духовной жизни. Нет дней, где мы можем забыть обо всём, забыть о наших глубочайших ценностях и так далее. И так далее. Поэтому, когда сердце ещё не созрело для освобождения – постоянная энергия, это четвёртая вещь, которая ведёт к зрелости.

Пятая вещь, которая ведет к зрелости это развитие мудрости Будды. Даже развитие мудрости Будд. Размышление опять и опять, снова и снова, так как всё возникает в зависимости от условий. Признавать, что нет в себе как-то чего-то фиксированного, чего-то неизменного, нет ничего такого рода, что существует в себе. Всё изменяется, и изменяется, и изменяется.

Чтобы видеть более ясно, как мы создаём для себя страдание и для других страдание и знать, что надо сделать, чтобы прекратить создавать для себя и других страдание. Поэтому, важность знания учения, чтобы ясно понимать учение, чтобы постоянно размышлять о нём и глубоко размышлять о нём. Когда сердце ещё не созрело для освобождения это пятая вещь, которая ведёт к зрелости.

Поэтому вот – пять вещей, которые ведут к зрелости, которые способствуют освобождению сердца. Поэтому Будда продолжал – когда у человека есть хорошие товарищи, хорошие друзья, духовная дружба в его духовной жизни - второе, третье, четвертое, пятое качества, они спонтанны, они естественно возникают из-за этого, благодаря этому.

Это напоминает мне другую историю Будды, несколько лет попозже, когда Будда был вместе с его другом и помощником Ананда. И Ананда размышлял, помедитировал. И он пришёл к Будде и сказал – это чудесно. Духовная дружба «Кальяна-митрата» - это половина духовной жизни. И Будда ответил – не так говори Ананда, не так говори Ананада. «Кальяна-митрата» - это духовная жизнь в целом.

И Будда продолжал его учение к Мегхии, когда эти пять качеств сильно строятся у человека, когда они так установлены в нас, мы продолжаем, мы медитируем как ненадёжны, как не удовлетворимы наши объекты желания в нашей жизни. Как никогда они не будут давать нам удовлетворённость, которая длится вечно. И мы так медитируем, чтобы определить жадности, страстное желание в нас. Мы медитируем на любящую доброту, чтобы определить ненависть.

Мы медитируем на дыхании, чтобы определить тревогу и беспокойство. Мы должны медитировать на теме непостоянства, чтобы определить иллюзию, что у нас есть душа. Это что-то или самость, которая не изменяется, которая фиксированная. Таким способом мы можем прийти к проникновению и пониманию Будды. Поэтому, это история Мегхии и учению к Мегхии. Мегхия молодой монах, который жил 2500 лет назад.

Но чувствуется то, чему учил Будда Мегхию это что-то непосредственное. Что-то, которое нам нужно в повседневной жизни. И что-то, которое мы стараемся практиковать в нашей повседневной жизни с легкостью, чтобы стараться жить согласно Дхарме с обстоятельствами современного мира.

Поэтому это моя лекция.

Ок, спасибо большое!

«Двенадцать нидан»

«Двенадцать нидан», Суваннавира, 03.12.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Последние несколько недель мы рассматривали учение о том, как называется на санскрите «Пратитья-самутпада», которая мы переводим на русском, как обусловленное со-возникновение и специфическое учение о 12 нидан, которое можно перевести как 12 звеньев, или 12 звеньев цепи.

И если есть общий буддийский, философский принцип вселенской обусловленности, тогда когда мы принимаем этот принцип к процессу перерождения, так у нас и появилось учение о 12 нидан.

И несколько из них мы уже рассматривали, рассматривали тему – почему мы умираем. И мы прошли 12, 11, 10, 9, 8, 7. Но, чтобы быстро сделать резюме седьмая - это ощущения, приятные ощущения, неприятные ощущения или нейтральные ощущения. И в зависимости от ощущения возникает страстное желание. Или точнее страстное желание от приятных ощущений и ненависть от неприятных ощущений и заблуждение от нейтральных ощущений, то есть ощущения, о котором мы не знаем - это приятно или нет. И в зависимости от страстного желания возникает привязанность.

Страстное желание и мы видели три вида его: «Карма-чанда» - желание чувственного опыта; «Бхава-танья» - желание продолжать свою жизнь вечно, в особенности после смерти в раю и «Вибхава-танха» - желание не существует.

И в зависимости от страстного желания возникает привязанность, и мы видели есть четыре вида его. Как более известное – привязанность к материальным вещам, но также привязанность к взглядам – нашей точки зрения и к духовной практике, к этике и духовным практикам. Это является объектом привязанности и к душе (вечная, неизменная, отдельная самость).

И в зависимости от привязанности возникает образ жизни.

И мы видели неделю назад, как существуют шесть сфер. Сферы в колесе жизни и мы видели их одну за другой: мир животных; человеческий мир; существа, которые существуют в аду, голодные духи и асуры, титаны и существа в раях, которые в буддизме нам скажут - это состояние не является вечным. Может быть, оно длится очень долго, но не вечно.

И в зависимости от привязанности возникает образ жизни. Это последняя нидана, которая касается нашей нынешней жизни.

В зависимости от образа жизни возникает рождение, это будущая жизнь.

И в зависимости от рождения, однажды как мы родились, ничего в мире не может спасти нас от того, как мы умираем, поэтому в зависимости от рождения возникает старость и смерть.

И сегодня мы начинаем с первой. И первая и вторая нидана возникает в прошлой жизни. Как мы видели одиннадцать и двенадцать – рождение, и старость и смерть возникает в будущей жизни, эти две ниданы, которые мы рассмотрим сейчас. Первая и вторая возникает в прошлой жизни. Поэтому, учение в целом распространяется через три жизни.

И что это такое первая нидана? Что это за первая нидана? Это «Авидья», которая переводится с санскрита как заблуждение, всё начинается здесь. Но это не заблуждение в интеллектуальном смысле этого слова, а отсутствие скажем духовной осознанности. «Авидья» это прямой антоним того, что мы знаем как «Бодхи» или Просветление. Если наша цель – это Просветление, то «Авидья» это те же глубины из которых мы туда пришли. Если «Бодхи» - это свет, то «Авидья» это темнота.

Из чего состоит заблуждение? Оно состоит из разных на пали «Мичча-диттхи», на санскрите «Мичья-дассана», то есть неправильный способ видеть и понять мир и себя.

И несколько примеров, есть много, но приведу два даже. Первый - это взгляд, это вера скажем, что обусловленные вещи могут быть вечными, в том числе и душа.

И вторая – вера в личного Бога, который создал мир, который создал вселенную.

И в зависимости от заблуждения возникает «Самскара», буквально «Самскара» переводится как подготовка, но часто переводят как волевые акты. И здесь мы имеем в виду – совокупность ментальных условий, которые по законам кармы вызывают первый момент состояния новой жизни.

В двенадцати нидан самскара переводится как образование кармы, то есть это волевые акты, которые связаны с разными состояниями сознания – искусными или не искусными состояниями сознания.

Можно сказать, что искусные состояния сознания ведут к счастливому рождению и не искусные состояния сознания ведет к несчастливому рождению. Но конечно наивысшая цель буддизма – не перерождаться совсем.

Но интересный вопрос – какое отношение между ними (заблуждение и образование кармы)? Если заблуждение является - состояниями опьянения, то образование кармы - это действия, которые мы совершаем в этом состоянии. Это то, от которой, вызывает нашу нынешнюю жизнь.

И в зависимости от образования кармы возникает сознание. Здесь речь идёт о первой нидане нынешней жизни. Заблуждение и образование кармы является условием для нашей нынешней жизни и здесь речь идет не о сознании в обычном смысле этого слова, а о сознании как присоединяющем сознании. Оно присоединяет психику к новому организму, оно соединяет психику с новым организмом. Для этого должны быть три условия. Присоединение к новому организму нуждается в трёх условиях.

Первый - это акт секса, половой акт. Второй, это женщина готовая к беременности, к вынашиванию плода. И третий это последний момент сознания старой жизни, последний момент сознания старого существования. И вот три условия, которое нам нужны, для рождения в новой жизни.

И в зависимости от сознания возникает «Нама-рупа». «Нама-рупа» переводится как имя и форма. И речь идёт о физическом теле, а также об ощущениях, восприятиях и волевых актах, они конечно являются четырьмя из пяти скандх. Сознание - это первая и вот вторая, третья, четвёртая и пятая.

И в зависимости от имени и формы возникает «Садаятана». «Садаятана» - шесть основ, более известные нам, как шесть чувств, то есть пять обычных чувств и ум, которое считается шестым. Они являются основами для наших контактов, с вещным миром.

И в зависимости от шести основ возникает «Спарша». И «Спарша» переводится как контакт или впечатление, то есть контакт между чувствами и объектами чувств. Например между глазами и формами, между ушами и звуками и так далее.

В зависимости от контакта возникает «Ведана», которая переводится как ощущение. Наш старый друг, мы закончили цикл, потом ощущение, потом страстное желание, потом привязанность, потом образ нынешней жизни, потом рождение в будущем, и старость и смерть в будущем.

И мы видели как связь между нашей нынешней жизнью, между теми ощущениями и страстным желанием - это место где мы можем сделать духовный прогресс. Если мы не реагируем страстными желаниями на ощущения. Цикл двенадцати нидан нарушается и это путь к духовному освобождению.

И вот то, что я вам хотел рассказать во время лекции сегодня.

Медитация-размышление о двенадцати нидан.

Первая нидана - это заблуждение.

Вторая нидана - это образование кармы. В зависимости от заблуждения возникает образование кармы, присоединяющие сознание.

Третья нидана - это сознание. В зависимости от образования кармы возникает сознание.

Четвёртая - это имя и форма. В зависимости от сознания возникает имя и форма.

Пятая - это шесть чувств, о есть пять обычных чувств и ум, который считается шестой. В зависимости от имени и формы возникает шесть чувств.

Шестая - это контакт, контакт с внешним миром. В зависимости от шести чувств возникает контакт.

И седьмая - это ощущения. В зависимости от контакта возникают ощущения.

И восьмая - это страстное желание, ненависть и заблуждение. В зависимости от ощущения возникает страстное желание, ненависть и заблуждение.

И девятая - это привязанность. В зависимости от страстных желаний возникает привязанность.

И десятая – образ жизни. В зависимости от привязанности возникает образ жизни.

И одиннадцатая – рождение, новое перерождение. В зависимости от образа жизни возникает рождение.

Двенадцать – старость и смерть. В зависимости от рождения возникает старость.

И мы закончили размышление о двенадцати ниданах.

«Почему мы стареем и умираем?»

«Почему мы стареем и умираем?», Суваннавира, 29.10.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Тема - почему мы стареем и умираем? Это вопрос, который задал Будда сам. Почему мы стареем и умираем? Как подготовиться к принятию собственной смерти.

Одна из главных учений буддизма - это учение о 12 нидан. И можно чуть-чуть сказать, что это такое 12 нидан. Это общий буддийский, философический принцип, принцип чего? Принцип вселенской обусловленности.

И её можно возможно применять к обычной жизни и к духовному пути. Когда речь идёт о духовном пути, прогрессы на духовном пути. Это называется путь по спирали.

И когда речь идёт об обычной жизни это остальные примеры обусловленности. И такие процессы можно описывать таким способом, вот эти 12 нидан.

Как мы уже видели это применение обусловленного со-возникновения к обычной жизни, уточняю к процессу перерождения. И эти 12 нидан, это очень известное и распространённое учение буддизма, чтобы рассказать о своём месте в буддизме в целом. Это учение находится в Палийском Каноне.

Это один из способов описания того, что происходило в ночь Просветления Будды самого. Сказано, что он постиг эти 12 нидан, эти 12 этапов обусловленного со-возникновения.

И эти 12 нидан, также находятся на крайности «Колеса жизни». Это колесо жизни есть крайности вокруг, это 12 картинок. Есть 12 символов, есть 12 образов и каждый из них соответствует с одной из этих нидан. Но сегодня мы не сосредоточимся на этом учении, но просто чтобы показать как широко распространено это учение.

И мы будем рассматривать эту тему, благодаря лекции, которую прочитал Сангхаракшита, название которой переводится – «Движущие силы бытия» в 1966 году. Большая цитата этой лекции находится в книге «Буддизма: основы пути». И также я использовал «Маханидана Сутра» Палийского Канона, который находится в Дигха Никая, длинное собрание учения Будды.

Сангхаракшита начал описывать первую нидану, потом вторую, третью, четвёртую…десятую, одиннадцатая, двенадцатая.

Я начинаю с двенадцатой ниданы и потом одинадцать, десять, девять ... И также сделаем, будем исследовать как размышлял Будда сам по поводу этих вопросов в ночь его Просветления.

И мы закончим введение. Мы вернёмся, и вот наш первоначальный вопрос. Почему мы стареем и умираем? И конечно мой ответ будет не медицинским, а духовным. В зависимости от каких условий, под влиянием чего мы стареем и умираем? Старость и смерть – двенадцатая нидана, мы начинаем с этого. Но до этого можно просто спросить, до того как я отвечаю.

Что это такое ниданы? Буквально «Нидана» означает звено, можно звенья, цепи. И между этими этапами есть связи. И как мы видели уже – природа этих связей не определена. Это учение, это не является объяснением этих связей. Всё, что сказано, так это то, что если мы увидим одну нидану, один этап, то мы также увидим другую нидану. Они ходят вместе.

И можно проверить это на своём собственном опыте. Или спросить себя – это правильно или нет? Что если мы видим эти одни ниданы, то тогда возникают другие ниданы.

Поэтому, первый нидан, которые мы уже видели - это «Старость или смерть». И почему, это вопрос – «почему мы стареем и умираем?», имеет смысл? В зависимости от каких условий, мы стареем и умираем? Под влиянием чего мы стареем и умираем? И ответ наконец-то – в зависимости от рождения. Если бы вы уже родились, то ничего не может спасти вас от смерти. Это так, как заключил будущий Будда, под деревом Бодхи. В зависимости от рождения – мы стареем и умираем.

Возникает следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего мы рождаемся? Но мы скоро будем отвечать на этот вопрос.

Но можно сказать, до этого уточню, что это применение об учении обусловленного со-возникновении. Применение к перерождению и уточню, к перерождению через три жизни. То есть к предыдущей жизни, к нынешней жизни и к будущей жизни. И эти две ниданы, которые мы уже видели – смерть и рождение. Именно рождение и смерть относятся к будущему рождению.

И теперь мы начинаем рассматривать нашу нынешнюю жизнь. В зависимости от чего, под влиянием чего возникает рождение, то есть в этом контексте, рождение будет в будущем когда-то. И ответ в зависимости от «Бхава», можно переводить как жизнь или существование. Или уточню, в смысле образ жизни, образ жизни любой сферы, на любом уровне, от низшего до высшего. Это то, что в этой жизни, в зависимости от которой возникает рождение, будет рождение в будущем.

Поэтому следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Бхава» - наш образ жизни, почему у нас есть такой образ жизни, который у нас есть и ответ, который нашёл Будда, это в зависимости от «Упаданы». «Упадана» означает привязанность, то есть привязываться, цепляться, ухватываться (такие действия).

И к чему мы привязываемся, цепляемся, ухватываемся? Первый ответ, который известен всем - это материальные вещи, то есть наши владения, то, что даёт нам удовольствие и удовольствие само, которое мы получаем от них, то есть чувственное удовольствие, во всех его видах. И обычно, когда мы думаем о цеплянии, что мы цепляемся к чему-то, мы думаем об этом. Но буддийское учение продолжает, что есть другие виды того, что к чему мы цепляемся.

Есть второй это «Дришти», которые можно перевести как взгляды, убеждения, наша точка зрения, представления, воззрения, спекуляция, вера и в том числе – философская и религиозная вера в том числе. Это не значит, что нельзя иметь собственного мнения. Иметь собственное мнение - это хорошо, но то, что нужно это не цепляться за него.

Как понять, что мы цепляемся за него? Простая проверка, это видеть собственные реакции, когда кто-то не согласится с нами. Если возникает гнев или фрустрация – мы цепляемся за собственное мнение. Если нет, то мы от него свободны, мы не цепляемся. Это второй пример - почему мы цепляемся.

Третий это «Шила» и «Врата». «Шила» можно перевести как этика и «Врата» - это соблюдение, правила которые мы соблюдаем. И опять можно повторять тот же принцип, что практиковать нужно практики этики, этические соблюдения нам эти нужны, но цепляться за них и думать, что они являются самоцелью. Или включается с этим, что если мы думаем, что благодаря нашей практике, что мы лучше других. Это также способ цепляться.

И четвёртое, это цепляться за то, что мы верим, что есть постоянная, неизменная самость и постоянная неизменная душа, которая существует отдельно от пяти скандх. Эти пять скандх, это форма, ощущения, восприятия, волевые акты и сознание. Но здесь речь идёт о вере, что ест душа или самость отдельно от них, которая постоянно продолжается. Это также согласно буддизму, согласно Будде – один из видов цепляния.

Поэтому, в зависимости от «Упаданы» наше цепляние к этим вещам возникает «Бхава», наш образ жизни.

И следующий вопрос – в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Упадана», наше цепляние, наша привязанность, наша тенденция цепляться, хвататься и ответ это в зависимости от «Тришна». «Тришна» можно переводить как жажда или страстное желание.

1. И есть три вида «Тришны»: кама-тришна, не карма как действие, но к а м а-тришна. И это жажда или страстное желание чувственных удовольствий.

2. Второй это «Бхава-тришна» - жажда продолжения существования, в особенности после смерти в раю. Это также выражение «тришны».

3. И третий это «Вибхава-тришна» - жажда или страстное желания уничтожения и того, что мы умираем. Это также один способ того, что является жаждой «Тришна».

И в зависимости от чего, под влиянием чего возникает «Тришна»? Это становится очень важный вопрос, вопрос, который мы уже здесь слушали об этом ответы. Но в зависимости от ощущений, от приятных ощущений. От неприятных ощущений, даже от нейтральных ощущений. Есть нидана, есть звено, между ощущением и жаждой, ощущением и страстным желанием.

Но здесь также можно сделать разрыв. Можно сказать, что это точка свободы, промежуточная точка, если в зависимости от ощущения мы не реагируем с жаждой, со страстным желанием. Это тоже место, где мы находим свободу. Это рабочее поле для духовной жизни в целом. Поэтому в том же месте мы придём к важному практическому факту для нашей духовной жизни.

И через неделю я хочу предлагать, что мы более подробно исследуем это на практическом уровне. Но закончим сегодня просто с этим предметом, как работать с этим, как работать с этим, как найти эту точка свободы, как увидеть, что снова ощущения, снова не возникает жажда, страстное желание.

И первый пример этого, это пример с гневом. Возникает гнев. Только потом мы признаём, а я разозлился. И мы начинаем медитировать, стараться быть более осознанным к эмоциям, которые у нас есть. И мы уже способны заметить, что мы сейчас в состоянии гнева. И мы продолжаем, мы слушали об учении по поводу этой точки свободы. И только что, как мы начинаем злиться, мы заметили – а, я начинаю злиться. Но, здесь я могу довольно легко разрешить не злиться, потому что гнев у меня ещё не очень сильный. И мы всё еще близко к точке свободы пришли, когда это так и сделается. Это первый ответ. Первый пример, практический пример.

Второй – мы увидим красивую девушку для мужчины, красивый мужчина для женщины. Я скажу с точки зрения мужчины – мы увидим красивую девушку. И первая реакция – мы хотим, чтобы она стала нашей парой, чтобы мы жили вместе. Что свадьба уже была. И может считаться, что мы прыгаем от ощущения, которое мы получаем, когда мы видим красивую девушку. Это как-то прыгаем вперед на протяженности этих нидан. От ощущения в образ жизни сразу. И этот образ жизни является состоянием. Мы живём вместе, это состояние.

Но, мы стараемся быть более осознанными. Мы слушали учение о точке зрения. И сейчас мы хотим просто поговорить с ней. Может быть заниматься сексом. Мы прыгаем в «Упадану» сейчас. Мы ещё прыгаем вперед, но не так сильно вперед. Это может мы цепляемся, мы хватаемся для чего-то, которое является действием. Это ещё не образ жизни, это просто действие – поговорить, заниматься сексом и так далее. Это второй уровень, как мы прыгаем вперед.

И третий – мы продолжаем практиковать и наше ощущение становится более, хотим, чтобы наше отношение становится более интенсивным. Наши ощущения продолжают, если наши ощущения, приятные ощущения, которые мы получили, когда мы видим эту красивую девушку резко закончатся, она уходит, нам это не приятно. Поэтому, мы хотим, чтобы наши отношения и наши ощущения продолжались. И в идеальном мире становится более интенсивным. Мы прыгаем вперед ещё в «Тришну». Это состояние жажда, это чувства. Поэтому, мы прыгаем вперед, но не так далеко вперед. Мы прыгаем вперед в чувства, или в действия, или в постоянное состояние.

И есть ещё способность, мы видим красивую девушку и думаем – а, какое прекрасное, лёгкое ощущение появляется у меня. И когда это ощущение быстро пройдёт, всё нормально, мы продолжаем без проблем.

Поэтому, я предлагаю это, как второй способ двигаться, действовать, практиковать, чтобы остаться более и более верно в точке свободы. Не прыгать от ощущения вперед в страстное желание, или вперед в действие, или даже вперед в состояние, в образ жизни. И также наша практика медитации помогает, даёт нам способность более осознано действовать, когда все процессы, которые происходят в нашем уме, в нашем сердце действуют более медленно. И у нас есть время видеть наши реакции и каким импульсам мы следуем, или не следуем. И поэтому это то, что я хотел вам рассказать.

«Обращение к прибежищу»

«Обращение к прибежищу», Ащваджит, 09.04.2020

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Поэтому я буду читать лекцию по теме – обращение к Прибежищу. Мой очень хороший друг и человек для которого я проводил церемонию его личной ординации, тот человек он пригласил меня читать эту лекцию — это Суваннавира.

Обращение к Прибежищу - это очень важная тема. Это более центральный, более важный акт, который мы можем сделать, из всех актов, из всех действий.

На всякий случай все буддисты вопрошают, действуют, делают такое действие. Это действие значит, что мы буддисты, но наверное вы все знаете это. Наверное, вы знаете, что действие, которое мы называем обращение к Прибежищу, это центральное действие для буддистов. Но кажется, что много других буддийских традиций они не знают его центральную важность.

Но до того, что я начну говорить дальше по поводу темы – обращение к Прибежищу, я хочу что-то рассказать про себя. И что-то рассказать по поводу Дхаммачари Суваннавира, и его связи со мной.

Я довольно опытный, старший член буддийского ордена «Триратна». Бхантэ Сангаракшита провёл мою церемонию ординации в 1972 году. И я прожил 4 года в Индии и в эти дни я носил робу. Я жил как свободный монах и после этого я жил ещё 4 года в Шри-Ланке, поэтому я стал знаком с многими людьми. Я говорил, я общался с тысячами людей. Это было очень вдохновляющее время для меня. И мне было очень приятно встретится с таким большим количеством новых друзей.

И в 1992 году я вернулся в Англию, и я стал членом команды в Падмалоке. И я стал членом команды, количество людей которой помогали людям готовится к тому, чтобы они стали членами ордена. И два года спустя в 1994 году я стал личным наставником. И человек становится личным наставником, когда впервые проводит церемонию ординации. И первый человек, для которого я провёл церемонию ординации это был Дхаммачари Суваннавира. Поэтому я хочу сорадоваться этим человеком, потому что без него я бы не стал личным наставником. Но в тоже время, если бы я не стал личным наставником надо было просто ждать.

И сейчас я хочу говорить о значении обращения к Прибежищу. Даже если вы знаете об этом, это хорошо слушать ещё раз об этих вещах.

Что такое Прибежище? Это первый вопрос, какое значение этого слова? Что значит Прибежище? Мы можем обращаться к Прибежищу в разных вещах, в многих разных вещах. Иногда люди обращаются к Прибежищу в алкоголе. Люди иногда обращаются к Прибежищу в еде. Люди иногда обращаются к Прибежищу в животных, которые живут с ними. Люди иногда обращаются к Прибежищу в партнёре – супруге, жене, муже. Но каждый из них не удовлетворён. Они не являются абсолютным Прибежищем. В алкоголе, это никак не является Прибежищем.

Мы как буддисты обращаемся в Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы обращаемся к Прибежищу в запредельном идеале Просветления.

И может быть стоит спросить – почему стоит обращаться к Прибежищу в Будде? Мы обращаемся к Прибежищу в Будде, потому что он показал нам путь, который ведёт за пределы «Духкхи», то есть страданий. Мы все страдаем так или иначе. Трудно жить в мире. Есть много источников страдания. Это возникает из-за болезни, как мы хорошо знаем в эти дни. Страдание придёт к нам из-за аварий, естественных аварий и болезни. Много людей говорят об этом в эти дни, есть короновирус конечно. Это не только то, что существуют болезни. Это то, чего мы боимся болит, когда мы волнуемся об этом. Есть много вещей в мире, от которых мы хотим избавиться.

И Дхарма, то есть учение Будды – помогает нам, позволяет избегать духкхи, избегать страдания. Мы не можем избежать страдания на физическом уровне, но мы можем избежать страдания на ментальном уровне. И Будда показал нам путь избавление от страдания не на физическом, а на ментальном уровне.

Поэтому, стоит спросить ещё раз как обращаться к Прибежищу в Будде. Будда перестал жить больше, чем 200 или 500 лет назад. Но мы можем видеть качества Будды в наших духовных друзьях. Иногда такие качества очень ярко выражаются через наших духовных друзей. Мы можем также видеть и читать Дхарму, старые тексты Палийского Канона. И мы можем видеть Будду, когда мы глубоко входим в состояние медитации. Поэтому каждый из этих способов помогает нам входить в контакт с Буддой. Но какую пользу мы получаем, которая является хорошей, когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде.

Но в Палийском Каноне есть глубокая сутра, которая называется «Саманнапхала-сутта». Это довольно длинная сутра. Я не могу говорить о сути полностью, у нас недостаточно свободного времени. Но если вам интересно, вы можете читать эту сутру попозже, если вы этого еще не сделали. Но я буду рассказывать короткую версию того, что случилось в сутре.

Существовал индийский король, по имени Аджаташатру. Он очень злой, он убил своего отца. Но он также умный король, он интересуется истиной. И он посетил многих садху, многих духовных учителей, которые пребывали в Индии в тоже время. Но не один из них не смог удовлетворить его по средствам ответов на вопросы. Поэтому однажды в полнолунную ночь он решает идти, видеть Будду. Поэтому, он поехал на слоне на встречу с Буддой. И он пошёл глубже и глубже в лес, стал тише и тише. Поэтому, он обращается к Дживику, человек, который ему сказал куда надо идти. Он спросил - Дживика это ловушка? И Дживика сказал – Нет, туда, куда мы идем там есть 1250 монахов, но это очень спокойное место. Вам ничего не надо бояться. И издалека они увидели свет. Поэтому он слез со слона и пошёл пешком и он соединился с собранием монахов. 1250 монахов, которые очень спокойно сидели вместе. Поэтому, Аджатасатра подошёл к Будде, он склонился. И он сидел на стороне рядом с Буддой. И он попросил Будду – можно ли мне задать вопрос?

И Будда ответил – да, спросите то, что вы хотите. И впервые Аджаташатра рассказывает об ответах, которые он получил от других людей, других учителей. И как эти ответы его не удовлетворили. Они были недостаточно хороши. У каждого из них он спросил один и тот же вопрос. И вопрос, который он у них спросил – какая прибыль у человека, который уходит из дома, уходит из мира. И который стал следовать вашему учению?

Но до того, как я вам расскажу как ответил Будда, я буду говорить что-то о моём личном переживании, в качестве ответа. Каково моё переживание того, как я обращался к Прибежищу. Я думал, что если бы я не обращался к Прибежищу может быть я бы не был здесь живой. Но из-за того, что я обращался к Прибежищу, сейчас почти 80 лет я здоров и я счастлив. Не только это, но у меня тысячи друзей. Не только то, но когда я медитирую возникает восторг, ум у меня, сознание моё становится ясным и стабильно устойчивым. Я могу думать ясно. Я могу даже полностью успокоить свой ум, если я хочу это сделать. Это моё переживание, это прибыль, которую я получил от того, что я обращался к Прибежищу в Будде, в Дхарме и в Сангхе.

Поэтому, как ответил Будда Аджаташатре, это злой король. Первый ответ, он сказал, что человеку, который уходит из дома, который обращается к Прибежищу, такой человек радуется тому, что он может быть один.

Человек, мужчина или женщина, который обращается к Прибежищу, они совершают искусные действия, благодаря этому они становятся более счастливы. У них нет причины для того, чтобы чувствовать чувство вины. Не возникает чувство вины.

И такой человек, продолжал отвечать Будда, радуется, получает удовольствие от простых вещей. Они становятся свободными от страстного желания, свободными от ненависти, свободными от заблуждения. Их переживание своего тела становится приятное. Сознание у них становится ясно и ярко. Они не понимают непостоянство и постоянство.

Они понимают, как сознание нуждается в поддержке по средством нашего тела. И здесь речь идет не только о том, что это физическое тело. Но это тело, которое было создано умом. Их сознание, их ум становится ясно и мощно. У них возникают разные новые качества. С телом, которое создано умом, они могут совершать разные большие путешествия. Они могут вспоминать прошлые жизни. И наконец-то они полностью высвобождаются от сансары, от состояния неведения и страдания. И наконец они знают, что ничего нет дальше то, что я должен сделать. Я выполнил духовную жизнь. Поэтому, таким способом Будда ответил Аджаташатре.

И впечатление у Аджаташатры было глубоким. И он сказал – Бхагаван я обращаюсь к Прибежищу в вас и в Дхарме, его учении. Это похоже на то, что вы принесли свет. В тоже место, которое раньше было только в темноте. Или вы поставили что-то, которое раньше упало и лежало на полу. И потом Аджаташатру попращался с Буддой и он ушёл.

И после того, как ушёл Аджаташатру Будда что-то рассказал тысяче двухсот пятидесяти монахам, которые сидели рядом с ним в лесу. И он сказал, что если бы Аджаташатра не убил своего отца, если бы он так не сделал. Он бы получил, открыл в себе глаза истины. И поэтому вот история встречи Будды с Аджаташатрой.

Мы узнали прибыль в пользу того, как мы можем обращаться к Прибежищу. Можно ещё много сказать по поводу темы: обращение к Прибежищу.

Интересный вопрос – как более глубоко обращаться к Прибежищу. Если мы приходили на лекцию, которую прочитает член ордена «Триратна», мы стали уже другом. Если мы продолжаем приходить на занятия, может быть мы стали «Митрой» или стали «Дхарма-митрой». И таким способом стали более глубоко обращаться к Прибежищу. И может быть потом развивается очень хорошая дружба с «Дхармачари» или «Дхармачарини» (членом ордена).

И следующий шаг спросить – я хочу, чтобы вы стали моим наставником. Помоги мне войти в орден. И может быть через несколько лет мы начинаем углублять наше обращение к Прибежищу, начинается момент, когда мы решили окончательно посвятить себя идеалу. Полностью посвящать себя практике духовного пути. Когда мы готовы к этому мы приходим, мы ходим на ретрит. И в определённый день мы приходим на встречу с личным наставником в тайном месте. И происходит инициация, происходит встреча с путём Дхармы.

Есть свидетельство того, что наша практика происходит на действительном уровне, на эффективном уроне. Это действительно, это эффективно. Человек, который ведёт церемонию – Дхармачари, Дхармачарини, он видит сам, что мы действительно практикуем духовный путь. Может быть он или она это видела через несколько лет. Поэтому, это свидетельство того, что мы действенно обращаемся к Прибежищу. Это замечательное дело, это очень хорошо!

Это кто-то кого мы уважаем, он или она скажет, да мы действительно обращаемся к Прибежищу. И в тоже время харма-митра повторяет слова Прибежища и наставления после того, как это сказал наставник. Мы принимаем в тот же момент десять наставлений, а не пять.

Три из них касается тела, четыре из них касается речи и три из них касается ума. Поэтому каждый аспект нашего поведения направлен на то, что является искусным. Наше поведение начинает двигаться в направлении Просветления, в направлении «Самьяк-самбоди». И следовательно, если мы продолжаем практиковать, если мы продолжаем идти на пути, мы будем идти ближе и ближе к идеалу. Ближе и ближе к совершенству того, что мы стали просветлёнными. Наше сердце становится более полным качеством майтри. Наш ум становится более умный, мудрый. Наконец мы можем реализовать, постичь понимание, что понимание, мудрость и сострадание они не являются разными вещами. Они просто две стороны одной и той же запредельной реализации.

Ок. я думаю пришло время, чтобы заканчивать. Мне было приятно поговорить с вами. И я надеюсь, что вам было приятно слушать меня. И я желаю вам прогресса и успехов в ваших духовных практиках. Я надеюсь, что каждый из вас становится Дхармачари или Дхармачарини, если вы ещё не стали. Потому что это чудесная жизнь. Это действительно даёт нам счастье и дружбу и спокойствие. И таким способом вы можете помогать другим людям, чтобы они могли путешествовать на пути к просветлению. На самом дел это не является двумя вещами. Постичь Просветление для себя и помогать другим, чтобы они могли достичь Просветления. Это не две разные вещи.