«Восстановление буддизма на Тибете: история Атиши»

«Восстановление буддизма на Тибете: история Атиши», Саддхалока, 26.05.2022

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

В «Триратне» у нас есть то, что мы называем «Дерево Прибежища». Это символичный образ, который нам даёт дерево, дверь во времени и пространстве, к видению Дхармы. Это видение мудрости, видение сострадания, видение свободы и творческой деятельности, которое открыл для нас исторический Будда, 2500 лет назад. И это видение пришло к нам в том, что нам известно, как буддийская традиция.

В центре дерева прибежища, это Будда Шакьямуни, то есть исторический Будда. Ниже его это наш собственный учитель – Сангхаракшита и его главные учителя, которые дают нам непосредственный доступ к буддийской традиции. И выше Будды есть несколько великих буддийских учителей из Индии, из Тибета, из Китая, из Японии. И к этим людям нам придётся иметь большую благодарность. Потому что они передавали Дхарму и открыли её для нас. И они передавали Дхарму через века, чтобы она помогла нам изменить нашу собственную жизнь, у нас в XXI веке.

И один из них, на дереве прибежища это Атиша. Он находится в центральном месте картины, он сидит с учителем из Тибета, но на самом деле он родился в Индии, он из Индии. Он из Индии, но он играл очень значительную роль для восстановления буддизма в Тибете, в XI веке.

И значение этого Атиша – выдающийся, знаменитый или великий владыка. Он родился в благородной семье в Бенгале, в 982 году нашей эры. Это уже прошло 1500 лет после Паринирваны Будды, исторического Будды.

И в это время картинка буддизма - многократная скажем. Буддизм в тоже время, по большей части находился в северо-восточной части Индии и находился в большинстве своём в великих монастырях и центрах обучения. И в тоже время происходило восстановления индуизма – новый вариант индуизма, который пригласил в себя разные аспекты буддизма самого. И стал индуизм очень популярным и известным в деревнях, для обычных людей.

И в Индии в тоже время тантрическая форма буддизма была самым известным вариантом. Это форма буддизма, которая использует очень богатый и сложный символизм. И использует сложные ритуалы, чтобы таким способом вызывать качества Просветления, как они олицетворяют разные эпические фигуры.

Но можно сказать, что в тоже время существовал упадок буддизма в Индии, но к счастью буддизм уже распространился в юго-восточную Азию и через юго-восточную Азию в Китай и Японию. И буддизм процветал в этих местах.

Мы вернёмся к Индии, и к Атише. С раннего возраста он заинтересовался, его привлекало учение Будды, то есть Дхарма. Наверное, он получил инициации в тантрической традиции от своего отца, который практиковал тантру. И он получил много учения, много инициаций в его жизни.

Есть традиционные истории про него, может быть они довольно легендарны, но можно получить наслаждение от них. Одна история нам скажет, как его родители, они хотели, чтобы Атиши женился и стал принимать на себя обычную, мирскую ответственность. И он попросили у них, до этого разрешение отправится на охоту. И они согласились, они думали да – отправится на охоту, это то, что сделает обычный руководитель короля. Поэтому хорошо. Но Атиша не отправился на охоту. Он отправился в горы, чтобы изучать Дхарму с тантрическими учителями. И он вернулся домой, спустя некоторое время вместе с восьмью голыми йогами и йогинями. Его родители думали, что он сошёл с ума и думали, что такой человек не может руководить страной. Поэтому, они разрешили ему уйти и стать монахом и это то, что он точно хотел. Так я сказал, мы не уверенны, что это верно, но это приятно слышать.

На 29 году его жизнь – он стал монахом. И он получил буддийское имя Дипанкара Шриджняна. Он получил посвящение в месте Бодхгая, это место конечно, где стал Просветлённым Будда. Он стал обучать Дхарме и потом он стал преподавать Дхарму в великих буддийских университетах, то есть Наланда и Викрамашила.

Но тем не менее, как он стал известным, уважаемым буддийским учителем он чувствовал, что что-то отключается, что что-то не так. Он чувствовал, что он ещё не проник в суть буддизма. И потом он слышал об великом учителе в Махаяне, в маханяской школе буддизма под названием Дхармакирти или Серлинпа. И он жил в Суматре, то есть в золотом острове.

Да, может быть некоторые из вас видели картинки темпла, которые находятся в Джаве (Барбадос). Есть много ступ и статуй Будды. Это один из видов того, что находится в Барбадосе. Сам это Будда. Это просто одна часть комплекса статуи о буддизме. И то что у нас есть в Адистане это Будда, который находится в том же стиле. Таким образом его форма похожа на то, что есть в Барбадосе. Это интересно, очень интересно как в Индонезии это существовало, это очень живой, известный центр буддизма. Потом всё потерялось и такое место, как Барбадос. Люди потерялись и просто стали частью джунглей, о которых никто не знал.

Да и Атиша слышал об известном, важном учителе и решил поехать к нему. Поэтому он отправился в Суматру, но это было очень опасное путешествие по морю. Которое длилось в течении тринадцати месяцев. Такие путешествия очень отличаются от путешествий в наши дни. Они вышли из штормов по морю, Атиша и небольшая группа его учеников наконец-то прибыли в Суматру, то есть золотой остров.

Они нашли Дхармакирти и Атиша его попросил учить. Но, на первом месте Дхармакрти хотел спросить у Атиши несколько вопросов. Вы думаете, что вы способны развивать на самом деле любовь и сострадание? И он спросил – вы уверены, что вы готовы остаться и делать духовные тренировки в течении двенадцати лет? Атиша сказал – да, и проводил последние двенадцать лет в Суматре изучая и делая духовные тренировки и практики с Дхармакирти. Такие духовные тренировки очень известны в традиции Махаяны. Такие учения и практики они получили от великих учителей как Нагарджуна, Асанга, Шантидева. Центральные учения – суть учений Махаяны, это такие предметы, как пустота, шуньята и сострадание. Он начал жить с Дхармакирти в Суматре, он начал жить в возрасте 32 года и закончил в возрасте 44 года.

Он потом вернулся в Индию. И больше всего он известен как человек, который пробыл в университете Викрамашила. Он писал тексты, он участвовал в дебетах, таков был обычай в эти дни. Интересная вещь в это время проходила война между индийским королём западной Индии и буддийским руководителем Магады. Индийский король он на самом деле был побеждённым и Атиша на самом деле он защищал его и помогал ему вести переговоры о мире. Поэтому, он очень известная и уважаемая фигура. И он даже стал известным в Тибете.

И пригласил его король западного Тибета, чтобы приехать в Тибет и помогать восстановлению буддизма. Буддизм дошёл до Тибета в VII-VIII веке нашей эры. И также вместе с буддизмом индийская культура дошла до Тибета и помогала развитию цивилизации в Тибете, то есть быть способным писать и читать тексты. Это один пример этого.

И когда мы думаем о ранних периодах буддизма в Тибете, мы чаще всего думаем об учителях как Шантаракшита и Падмасамбхава. И та же великая работа, чтобы строить монастырь, который называется «Самье».

В IX веке король собирал великий буддийский совет, чтобы стараться переводить тексты (тибетский язык). Но на самом деле другие энергии существовали, потому что этот король был убит. И после этого прошло время преследования и произошёл упадок буддизма. Да, это время политического беспредела, беззаконной жизни.

В XI веке всё стало как-то более спокойно и стабильно. И начинал восстановление буддизм. И есть другие учителя, о которых вы может быть уже слышали, но они были известны как люди, которые участвовали в восстановлении буддизма.

Один пример это Марпа, который путешествовал в Индию и там же встретился с учителем, то есть с Наропой. Он известен как переводчик Марпа, потому что он собрал великое количество текстов и их переводил и их вернул опять в Тибет. И Марпа он учитель Миларепы, кто стал самым известным учителем тибетского буддизма. И есть ещё один учитель Дрогми, который он также изучал с Наропой в южном Тибете и ученики создали школу Шакьяпи.

И также мы видим, что король западного Тибета прислал скрытую делегацию к Атише. И попросил его прийти в Тибет и там задавать учение. И Атиша нуждался некоторое время, чтобы принять решение.

И в тоже время этого короля захватили разбойники, и просили выкуп за него. Это известно, что это ещё Тибет – дикая и неспокойная страна. И чтобы освободить короля разбойники просили его вес в золоте. Племянник стал собирать все деньги, стал собирать золото для этого. Но он ещё недостаточно получил. И этот старый король прислал сообщение племяннику. Он сказал – я старый, я не буду долго жить, лучше использовать это золото чтобы привести Атишу в Тибет. Атиша чувствовал себя очень тронутым, когда он слышал об этом, эту историю.

История нам скажет, что Атиша спросил бодхисаттву Тару что он должен сделать. Он стал преданным к Таре с раннего возраста. Тара это одна из архетипических фигур, которая находится в буддийской традиции. Она прекрасная зелёная, женская фигура, фигура девушки/женщины, которая представляет квинтэссенцию сострадания и мудрость, которую мы быстро достигаем.

И Атиша спросил у Тары – что мне следует делать? И она ответила, что если он приехал Тибет, много людей поймут подлинный путь к Дхарме. Но его жизнь будет на 20 лет короче. Он умрет на 20 лет раньше.

Поэтому, он решил ехать в Тибет. И на маршрут он потратил два года. Он проводил время в Непале. И там он встретился с другими буддистами и обсуждали, он получил ещё учение от них. И нам скажут, что первая часть маршрута он ехал на слоне и вторую часть на лошади.

Он достиг Тибета в 1042 году, ему было уже 60 лет. И когда он приехал в Тибет он быстро встретил с учёным и переводчиком под названием Ринчен Сангпо, тем кто уже создал много монастырей. Ему было уже 95 лет.

И нам скажут, что в начале Ринчен Сангпо поступал с Атишей как с тем, кому он не полностью доверял. Но потом он стал глубоко уважать Атишу. И Атиша стал видеть, что жизнь в монастыре, это как что-то, которое занимает центральное место на буддийском пути. Но для него это не значит, что надо просто следовать много разных правил. Для него, он понял это как жить очень простой и скромной жизнью.

Тибетцы, которых Атиша принял как его самых близких учеников, кто хочет на самом деле тренироваться в Дхарме он их просил их следовать четырём правилам всего.

Первое правило это отказаться от брака, чтобы они просто могли исключительно работать для Дхармы.

Второе это отказаться от опьяняющего вещества. Я знаю, что тибетцы любят пиво и он признал, что если это так и происходит будут проблемы потом.

И он также их попросил отказаться от путешествий и от владений деньгами, поэтому он требовал от них очень простую жизнь.

Он попросил его учеников сидеть на нижнем месте и не стремиться быть важным человеком. Не стремиться сидеть на высоком троне.

Он хотел, чтобы его ученики носили простую одежду и не носили модную дорогую одежду.

И он хотел, чтобы ум не стал много заниматься такими предметами как еда, одежда, известность и важность.

Он признал, что такие вещи мешают нам глубоко входить в Дхарму.

И тоже время в эти дни тантрический подход к буддизму был очень известен, популярен и как-то акцент на том, что надо получить много инициаций. Что это такое инициация – это «Садхана», это как практика визуализации и повторение мантры и визуализация фигуры, которые воплощают качество Просветлённого ума.

Но Атиша объяснил, что мы практикуем каждую из них, каждую из этих Садхан, если мы просто практикуем одну из них, но на более глубоком уровне.

Но более того он сделал акцент на том что является идеалом Махаяны. И акцент на том, что надо соединять такие вещи – мудрость и сострадание.

И он написал работу, которая называется «Светоч на пути к Просветлению», где он описывал тщательный, систематический путь практики, последовательные шаги на пути.

И он сделал большой акцент на том, что нам известно, как «Обращение к прибежищу». То есть всем сердцем посвящать себя к духовной жизни, к духовному пути. Поэтому он иногда известен как «Лама прибежища».

И он также сделал акцент на этике и наставлении. И тот факт, что у действий есть следствия. Поэтому он также известен, как «Лама кармы» – кармический лама. И когда он слышал, что люди так и называли его, он был очень доволен.

Когда он ходил куда-нибудь, он всегда делал акцент на том, как это важно – действие из метты, действие из доброты, действие из любви. И в сущности всего, он видел бодхичитту – соединение пустоты и сострадания (шуньята каруна гарба).

И когда он встречался со своими учениками, он их попросил чтобы бодхичитта всегда сливалась с их мыслями, она бодхичитта там, вместе с их действиями.

И мы слышали, что не смотря на то, что он достиг великие, духовные достижения, Атиша всегда поступал мирно и без претензий. Он добрый, беспрерывно добрый. Он был нижним в разговоре и поступках. И учение, которое мы даже получили от него и от его непосредственных учеников, такие учение всегда имеют теплоту и качество быть очень непосредственными.

Его учения имеют очень практические качества, но в тоже время они глубоки. Это бескомпромиссная ясность, с которой мы встречаемся до встречи с Буддой Палийского канона и которое мы встречаемся в учением Шантидевы. Они как-то сильные учения, которые трудно выполнить. Но также нежный юмор.

Есть история, когда он первый приехал в Тибет, с собой он взял бенгальского повара. Но этот человек был очень вспыльчивый и сложный. И люди сказали – почему Атиша путешествует с таким сложным человеком? И этот повар пошёл домой и люди стали спрашивать – куда пропал этот повар? И Атиша рассказал, что проводить время с таким сложным человеком, это очень мне помогало развивать терпение и метту. Но, после некоторого времени я признал, что вы – тибетцы даёте мне много возможности развивать терпение и метту, поэтому я сказал ему можно уйти домой.

Это напоминает мне одну историю Гурджиева, это западный духовный учитель раннего периода XX века. И он жил с некоторыми учениками во Франции, в богатом доме. И один из учеников он был очень сложный, неприятный человек. И в один день этот человек ушёл, грубо ушёл и другие люди как-то расслабились. Но Гурджиев выбежал за ним и вернулся с ним. И люди не поняли почему. И на самом деле стало известно, что он платил этому человеку, чтобы он жил вместе с ними. Он хотел, чтобы вещи были трудные для его учеников. Что им надо как-то работать с собой благодаря этому человеку. Одно из его учений, что стоит благодарить сложных людей и сложные события в нашей жизни, потому что это даёт нам замечательные способы сделать прогресс в нашей духовной жизни.

Атиша только планировал проводить три года в Тибете, но его попытки вернуться в Индию были неуспешные из-за войны. Война между королями мешала ему ехать домой. Потому он проводил свою жизнь до смерти в Тибете. И за 12 лет он приобрёл стойкий эффект, который остался с нами через века.

До того, как он умер в 1054 году Атиша сказал, что Дром, один из его учеников, он будет его приемник. Дром никогда не был монахом, но он посвящал себя Дхарме с большой энергией и преданностью.

Дром создал великий монастырь в месте, которое называется Раденг, и он создал школу Кадампы, которая имела великое влияние на все школы тибетского буддизма.

По прошествии времени, школа Кадампы стала участвовать во всех других школах тибетского буддизма в независимом существовании. Но тем не менее учение Атиши имело великое влияние в тибетском буддизме.

И одно учение это то, что называется как учение для тренировки ума и практики «Тонглен» или практика бодхичитты. Когда мы вдыхаем страдание других людей и выдыхаем белый свет, который вылечивает других людей. Да, такие практики очень популярны во всех школах тибетского буддизма в наши дни.

И чтобы закончить, я буду вам читать разговора между Атишей и некоторыми из его учеников. И спросили Атишу, спросили точно Ку, Нокэ и Дром – что является высшим учением на Пути?

И ответил Атиша –

Высочайшее мастерство, это реализация состояния без эго.

Высочайшее благородство, это успокоение собственного ума.

Высочайшее превосходство, это иметь ум, который хочет помогать другим людям.

Высочайшее наставление, это осознанность без перерыва.

Высочайшее лекарство, это понять, что у всех есть состояние без природы.

Высочайшее действие, это не действовать мирским интересом.

Высочайшие сиддхи, это уменьшение и трансмутация страсти.

Высочайшая дана (щедрость) находится в отсутствии привязанности.

Высочайшая моральная практика, это спокойный ум.

Высочайшее терпение, это скромность.

Высочайшее усилие, это отказаться от привязанности к действиям.

Высочайшая медитация, это ум без претензий.

Высочайшая мудрость, это не хвататься за то, что возникает.

Самый лучший духовный учитель, это противоречить собственным слабостям.

Самая лучшая инструкция, это противостоять собственным недостаткам.

Самые лучшие друзья это «Mindfulness» и внутренняя осознанность.

Самые лучшие факторы для мотивации, это ваши враги, препятствия, болезни и страдания.

Самый лучший благородный акт, это помогать другому человеку идти к Дхарме.

Вот небольшое введение в учение Атиши.

«Послание Атиши»

«Послание Атиши», Саддхалока, 21.06.2022

Слушать эти лекции: «Отдельные лекции»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Мне было очень приятно, недели три-четыре назад быть с вами и видеть несколько старых друзей на экране. Да и я рассказывал об Атише, человеке, который вдохновляющая и обнадёживающая фигура для меня в буддийской традиции.

Я уже рассказывал о жизни Атиши, но думаю, что было бы хорошо говорить что-то об учении Атиши также. Мы поговорили с Суваннавирой, и вот я опять здесь с вами.

Ок, как я уже рассказывал об Атише – он один из самых уважаемых учителей буддизма в Индии XI века. И как пригласил его король западного Тибета. И король пригласил его, чтобы помогать установлению буддизма в Тибете. И он приехал в Тибет в 1042 году, и он планировал остаться в Тибете всего три года. Но, возвращение в Индию было невозможно, мешала война, которая началась, и он остался в Тибете всего 12 лет. Он остался в Тибете на 12 лет, до его смерти в 1054 году. Не короткое время он имел огромное влияние, огромный эффект на развитие буддизма в Тибете.

И вскоре после того, как Атиша приехал в Тибет племянник короля стал королём, и он попросил Атишу написать/создавать учение, чтобы сущность буддийского учения стала понятна и ясна для людей в Тибете, прямо сейчас и в будущем.

Поэтому, в 1042-1043 годах Атиша написал работу под названием «Светоч на пути к пробуждению». И эта работа состоит из 68 стихов. И в этих работах Атиша выражал, написал буддийский путь, очень как-то прямо, просто, последовательно. И как мы описываем этот подход – это последовательный путь.

Наш Учитель Сангхаракшита описал, как часто на западе мы начинаем на пути, который состоит из непоследовательных шагов, поэтому мы читаем о пустоте, о шуньяте, о чистой осознанности, о едином уме. И мы хотим сразу узнать о самых высших, самой продвинутых и эзотерических учениях.

Но, когда-то нам нужно вернуться в начало и начать следовать пути из последовательных шагов. Нам нужно понять, что у действий есть следствия. Надо практиковать этику и развивать положительные эмоции, нам нужно более ясно осознавать свои состояния сознания и иметь способность с ними работать. Если мы не способны это сделать, все эти качества действительного духовного прогресса не будет.

Поэтому, работа Атиши «Светоч на пути к пробуждению» - это стало первой традицией того, что позже люди назвали «Ламрим», тексты «Ламрим» в тибетском буддизме. И такие тексты ясно выражают такие прогрессивные последовательные этапы буддийского пути к просветлению.

И когда Атиша строил, написал этот текст, он также имел в виду такие смущённые идеи о буддизме, которые существовали в Тибете в тоже время.

В тоже время много интересного в тантрическом буддизме и были практикующие люди, которые хотели собрать так много инициаций. И многие из них не имели способностей к этому – отделится, знать, какие практики имели действительные духовные значения/ценность и какие не имели, такие качества как-то более сомнительные.

Атиша настаивал, настойчиво говорил, что нужна основа для практики буддизма, то есть твёрдая и ясная основа для практики. И Атиша также видел, что буддийское учение и буддийская практика они могут иметь пользу для любого человека, который хотел им следовать, их практиковать. И разные люди практиковали в разных уровнях и это зависит от их условий и способностей, которые они имели. И в работе «Светоч на пути к пробуждению» он определил три широких уровня практики буддизма.

Первый уровень, это люди, которые чувствовали, что более глубокий смысл жизни существует. И они хотели быть хорошими людьми. Они хотели хорошо жить, они хотели быть хорошими людьми и иметь хорошее, счастливое перерождение. Они получили вдохновение от примера Будды и других учителей в буддийской традиции. Они признали закон, что у действий есть следствия, поэтому они попробовали этически жить.

И второй уровень – такие люди, которые действительно видели страдания, которые существуют в жизни. И второй уровень, такие люди, которые действительно видели страдания, которые существуют в жизни и видели тщетность циклического существования. И такой человек хотел освободится от бесконечного круга сансары, поэтому они практиковали трёхчленный путь – путь этики, путь медитации, путь мудрости. И они стремились к личному освобождению.

Но третий уровень, это такие люди, которые отказались от цикла мирского существования, и они отказались от спокойствия личного освобождения. Они посвящали себя на пути помощи всем людям, к окончательному счастью.

И как это известно, что Атиша хотел поддерживать и дать помощь всем, которые практиковали на этих трёх уровнях. Было также ясно, что в особенности он хотел таких людей, которые практиковали на третьем уровне, которые хотели посвящаться к освобождению ради всех. Тем людям, Атиша хотел помогать больше всего и руководить больше всего.

Для каждого человека Атиша предлагал, что они начали и сделали почтение и повторение стихов поклонения к Будде. Таким способом, они строили открытые и тёплые отношения к идеалу человеческого просветления.

Это не так, как мы поступаем на западе. Мы начинаем читать много книг, много знать про Будду, много информации. И только тогда мы начинаем думать что-то сделать, как выражение почтения и поклонения.

И следующий шаг на пути, то что предлагал Атиша, это размышление, чтобы укреплять нашу мотивацию и решительность на пути. Мы будем рассматривать некоторые из этих размышлений, чуть попозже.

И третий шаг, это найти для себя учителя, которого мы на самом деле можем уважать и доверять. И сделать искреннее решение, искренне посвящать себя от всей души к практике.

Это посвящение, этот «Commitment», традиционно говоря это «Обращение к прибежищу». Мы повторяем стихи, где мы посвящаем себя к Будде, то есть к идеалу человеческого просветления. Посвящаем к Дхарме, то есть к пути или к учению. И посвящению себя к Сангхе, то есть к общине тех, которые находятся в общине, на пути. И в особенности посвящению тех, у которых какие-то реализации мудрости и реализации сострадания Будды.

И когда мы повторяем эти стихи, обычно мы также повторяем наставления, то есть этические руководства, которым мы решили следовать. И те, кто слышали лекцию (последнюю лекцию) может быть вы вспомнили, что Атиша был известен как «Лама прибежища». Потому, что он так настойчиво говорил/утверждал, что обращение к прибежищу - это основа для всех практик. И мы слушали, что Атиша был очень счастлив, когда он слышал, что люди так и говорили о нём.

И в учении Атиши мы также видим, что есть такой акцент на том, что наша практика – консистенция и устойчивость. Поэтому, подношения и стихи поклонения – размышления о том, какую природу имеет существование и то, что самое значительное в жизни.

И повторение этого прибежища и наставления. Мы их повторяем снова и снова, чтобы сохранить высокий уровень мотивации, и что у нас есть мощный импульс в нашей практике и нашей духовной жизни.

Природа человека такова, нам легко искать замечательные, глубокие переживания. Может быть мы думаем, что самый интенсивный ретрит и сильная глубокая практика медитации это то, что значит духовная жизнь. Такие переживания они могут быть ценны для нас, если они развивают в себе мотивацию к практике, к устойчивой практике. Но, если они стали самоцелью, мы повторяемся просто. И то, что самые важные для нас, сделал акцент снова и снова об этом Атиша, это усилия день за днём, неделя за неделей.

Однажды Сангхаракшита во время обсуждения, он сказал, что часто мы переоцениваем то, что можем достигать за шесть месяцев или за год. И потом мы разочаровываемся если после этого мы не сделали больших прорывов и ясного очевидного прогресса у нас не было. И даже, люди больше не практикуют иногда, перестают практиковать.

Но, он также сказал, что мы сильно недооцениваем то, что мы можем достичь в пять лет, если мы практикуем неуклонно и последовательно. Да, поэтому есть целый ряд размышлений для практикующих на третьем уровне. Цель их, это как-то укреплять мотивацию и они очень интересны.

Первый шаг – это развивать сильное чувство эмпатии с жизнью, со всеми существованиями. Мы видим, как существуют связи между нами всеми, как наши жизни переплетены и мы не можем быть отдельными от других.

И потом, мы размышляем о страдании и трудностях, которые существуют у людей, у существ – голод, холод, когда это слишком жарко, страх, болезнь, потери. Все эти неприятные переживания, которые мы испытываем каждый из нас время от времени.

И мы размышляем о том, как мы хотим быть просто счастливыми и другие люди хотели/хотят быть счастливыми. И опять, и опять из неведения, потому что мы глупо и слепо действуем. Снова и снова мы действуем таким способом. И к нам, и в других возникает страдание. Страдание для себя и страдание для других.

И мы развиваем желание от всей души, чтобы закончить эти страдания для себя и для других. И мы признаем, что согласно учению Будды это только тогда, когда мы освободимся от наших страстей, от нашей ненависти, от нашего неведенья.

Таким способом исключительно мы имеем способность помогать другим людям. Поэтому, мы посвящаем себя достижению «Просветления», ради всех существ и это известно конечно, как обед бодхисаттвы. Посвящение себя на пути бодхисаттвы. И Атиша, он написал, учил таким размышлениям и он вернулся к ним снова, и снова, и снова.

Интегрировано на пути бодхисаттвы - это учение о шести совершенствах, шести парамитах. И это ещё одно сущностное учение Атиши. И эти шесть совершенств это:

«дана»-щедрость;

«шила» или нравственность/этика;

«шанти» – терпение;

«вирья» – энергия/стремление;

«дхьяна» – медитация;

«пранья» – мудрость.

И он передал учение, как практиковать каждое из этих совершенств. Он сделал акцент на то, что должны идти рука об руку мудрость и сострадание.

Недавно после того, как приехал в Тибет Атиша, три из его самых важных учеников Ку, Нокэ и Дром ему спросили - какова окончательная цель учения? Да, это один из классических вопросов, который спросили ученики чтобы учитель раскрыл его учение.

И Атиша ответил, что окончательная цель учения - это овладение сущностью пустоты и сострадания, то есть – «шуньята-каруна-гарбха». И он сказал, что только так как в мире есть панацея от всех болезней, это называется единое лекарство. Так и эта реализация пустоты, это как лекарство от всех сковывающих страстей.

Может быть у нас есть сомнение, что существует лекарство, мирское лекарство, которое лечит от каждой болезни. Но у Атиши нет сомнения, что когда пустота объединяет мудрость и сострадание - это лекарство для нашей духовной болезни.

И попозже мы видим, как Дром – человек, который стал руководить сангхой, после смерти Атиши и у него спросили ученики и они хотели узнать – это неправильно иметь чисто мудрость или чисто действие исключительно? И Дром стал очень ясно, очень категорически, когда он ответил – если вы имеете чисто мудрость, но без действия вы потеряете себя в безудержном поведении и вы не будете осторожны к причинам и следствиям кармы и поэтому вы не передаёте пользы себе и другим. И даже ваша мудрость будет неправильной.

Но, если у вас есть чисто действие, но у вас отсутствует восприятие в сущности пустоты всех вещей, вы не будете способны иметь пользу к себе или к другим. И даже ваши чисто действия будут неправильные.

Если нет объединения мудрости и действия, без сомнения пути ваши будут неправильны, поэтому надо учиться практиковать обе из них. Поэтому эти стихи, которые находятся в работе «Светоч на пути к пробуждению», они дают очень содержательное описание пути.

Поэтому, после того, как он сделал такие содержательные описания, были устные комментарии, которые открыли и исследовали эти стихи. И на первом месте Атиша передал эти устные комментарии. И потом, его главные ученики их сделали, эти устные комментарии. Использовать содержательное написание и устные комментарии - это стало значительной методикой для передачи дхармы для Атиши.

Есть содержание учения, которое стало известно, как учение для тренировки ума. И они очень сильно ассоциируются с Атишей из традиции Кадампа. И они стали очень популярны в тибетском буддизме в целом. И то, что интересно о них – в начале они были как-то тайными учениями. И они для тех, которые были наиболее освящённые и практиковали от всей души.

И безусловно это значит, что мы сразу хотим узнать всё что возможно о них. Нам нравится думать, что мы готовы слушать эти тайные, высшие учения. Но эти учения перестали быть тайными. И они доступны для всех, которые хотят их исследовать.

Но, когда мы начинали исследовать эти учения, это становится быстро известно. Они были тайными не в том, потому что они были взаимно эзотерическими и загадочными. Но, потому что они были намерены для тех, которые стали более посвященными, которые практиковали от всей души. Учения для тех, которые полностью посвящали себя на пути и для тех, которые будут правильно понимать дух учения. Да и может быть многие из нас будут отвечать на эти учения таким способом – да. Это хорошо.

Пара примеров. Атиша сказал – включите на пути все трудности. Вы потеряли ключ, компьютер перестал работать, вы заболели, машина перестала работать, у соседей громкие вечеринки или ремонт, отменили поезд. Замечательно, это возможность более глубоко, более полно практиковать Дхарму, работать с состоянием сознания, которое у вас есть. Видеть сквозь наши реакции, привычки, видеть сквозь наши модели поведения. Нет места для потакания своим желаниям, нет места для жалости к себе, если вы серьёзно практикуете дхарму.

И ещё одно учение – принимать на себя каждое поражение и отдавайте каждую победу другим людям. Может быть это шокирует нас, даже больше. Может быть нам надо комментировать и объяснять что это такое. Но главный момент нет места для гордости, нет места для эго. То, что нам важно, это думать то, что будет иметь пользу духовно говоря для всех, в определённой ситуации. Может быть вы помните то, что я сказал в конце лекции несколько недель назад.

Атиша сказал, что самые лучшие факторы для мотивации - это «Ваши враги, препятствия, болезни и страдания». И это хорошо, если мы развиваем благодарность к ним. Такие качества мешают нам стать самодовольными. И есть большая мотивация, чтобы практиковать на более глубоком, на более полном уровне. Да, это не так трудно найти друзей. Но хороший враг, к которому нам нужно быть очень осторожным и который требует от нас, чтобы мы видели ясно наши собственные реакции, это что-то редкое и это что-то к которому стоит быть очень благодарными. Поэтому сильные учения, поэтому известно почему они начинались как тайные учения.

И я закончил с этим. Чтобы повторять личные качества у Атиши, о которых я уже рассказывал в прошлые лекции. Поэтому видеть эти учения в контексте человека, который их задавал. Атиша всегда делал акцент на том, что мы действуем из метты, из доброты, из любви. Когда он встретился с учениками, он их попросил – бодхичитта есть смешение бодхичитты с каждым вашим мышлением и действием. У него большое духовное достижение, но он всегда вёл себя как скромный и неприхотливый. У него нет интереса в таких вещах, как слава, дорогая одежда и так далее. Он неизменно поступал добро. Он говорил всегда мягко и поступал мягко всегда.

Поэтому я надеюсь, что я вам передал вам чувство того, каков Атиша как человек и как он учил и чему он учил. И как после 900 лет он остался как источник вдохновения, и он сильно продолжал помогать тем, которые находятся на пути.

«Путь к Самадхи III»

«Путь к Самадхи III», Арьябандху, 19.10.2018

Слушать эти лекции: «Путь к Самадхи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

То, что я сказал вчера, что согласно Будде есть новый тип сознания, более глубокие состояния сознания и это состояние, оно естественное. И у нас, у всех доступ к этому состоянию есть. Это называется «Самадхи». Это состояние покоя и без движения. Это радостное состояние, счастливое состояние. Мы чувствуем удовольствие в этом состоянии и соединение состояния. И то, что нас ведёт в самадхи это сосредоточение, когда мы сфокусированы на одной вещи.

И более известный объект этой вещи в буддийской традиции - это дыхание. Но, может быть это любая вещь. Это будет может быть это метта. Может быть, это свет или цветок. Но дыхание, это очень хорошо. Потому что, оно всегда здесь с нами. Мы дышим автоматически. И для некоторых людей даже это приятно. Поэтому дыхание, это очень хороший объект сосредоточения. Самадхи рождается из сосредоточения.

Но, обычно, особо когда мы стараемся медитировать мы отвлечены, или у нас есть беспокойство, или фантазии возникают, или воспоминания возникают.

И я говорил о новом слове вчера «Прапанша». И что такое за «Пропанша»? Это все несознательные мысли, когда мы думаем, когда мы сделаем фантазии. И «Пропанша» это то, что мешает нам достигать самадхи.

И поэтому я заметил, я сказал о трёх этапах, с которыми мы можем работать с этим, во время медитации.

Первый – заметить/признать, что мы заключены в этом состоянии.

Второй – это расслабиться глубже в теле.

И третий – мы вернёмся к дыханию.

И я также сказал, что эти возникающие факторы, они приходят и уходят волнами. И нам нужно проявить себя к этому. И умно работать во время медитации. Это то, что мы сделали вчера.

Вчера я сказал, что сегодня я хочу говорить о двух вещах, ещё двух вещах. Одна вещь, это что-то, которая мешает достижению самадхи. И другая, которая помогает нам достигать самадхи, состояния самадхи.

То, что сильно нам мешает - это на физическом уровне напряжение. Это просто напряженность.

Можно сказать, что эмоциональная травма остановится в теле. Поэтому, если мы стресс не чувствуем в стрессовом состоянии наши плечи выше, выше, выше. Если мы волнуемся, наша голова становится ниже. Если мы чувствуем состояние депрессии, грудь становится ниже. Если у нас нет энергии, спина становится ниже и неправильно.

Поэтому, стоит хорошо готовить себя, готовить тело к медитации. И мы готовим к медитации, опуская эти напряженности, которые у нас есть в теле. И каждый раз, когда мы заметили, когда мы замечаем во время медитации, что у нас что-то напрягается заново, мы еще раз стараемся отпускать, расслабиться.

Можем представить, что тело это как очень длинные мокрые волосы. Мы просто закончили душ и мы стараемся расчёсывать волосы и есть много маленьких узелков. И мы снова и снова используем и мы повторяем, повторяем до тех пор, пока больше нет узелков. И потом только длинные, мокрые волосы и это то, что мы стараемся сделать, пока мы сделаем практику осознания тела. Мы просматриваем и осознаём своё тело, мы стараемся расслабить все напряжённые места, которые мы найдём.

И наверное, нам придётся это сделать снова и снова и снова. Время от времени мы расслабимся и попозже, через 30 секунд, что-то мы напряжённые в лице опять. Или мы напряжены в области челюсти. Или мы расслабляем живот и опять через 30 секунд мы чувствуем напряжённое чувство у живота.

Мы будем тренироваться животом, мы будем практиковать, мы будем делать маленькую практику медитации. Я буду вести вперед. Я буду вести осознание тела и потом мы найдём дыхание в теле.

И когда мы отвлекаемся, мы вернёмся к объекту медитации. Мы признаём, мы расслабимся, и мы вернёмся.

И особая работа — это просто расслабиться в теле, это как расчёсывать волосы. Поэтому, я сказал о трёх вещах, трёх подходах, которые мы можем сделать во время медитации. Мы распознаём что возникли отвлечения и потом мы расслабимся и мы подождём некоторое время, чтобы найти способы. И потом мы вернёмся к дыханию.

Есть ещё одно, о чём я хочу говорить - это очень важный и последний пункт. Нам нужно найти удовольствие. И можно даже сказать, что это наиболее важный момент из всего, что я сказал. Это то, потому что мы существа, которые нуждаются в удовольствии. Мы ищем удовольствия.

И если мы не найдём удовольствия в нашей практики медитации и даже если мы не найдём удовольствия в духовной жизни рано или поздно мы прекращаем. Может быть мы можем быть строго с собой и изолированы на год, может быть на два года. Но если мы не найдём удовольствия, мы прекращаем практику рано или поздно. Поэтому лучше всего, лучше всех если вы не хотите утверждать, что вы продолжаете медитировать и найти удовольствие в нашей практике медитации.

Это два момента, которые нам нужны, чтобы входить в состояние самадхи – сосредоточение, одна-направленность ума и тренировать себя в этом, возвращая, возвращая, возвращая.

И второй это удовольствие. И я имею ввиду естественное удовольствие. Может быть это просто то, что руки чувствуют себя жаркими или мы сидим прямо, чувствуется хорошо. Или вы чувствуете, что энергия течёт в теле. Или вы чувствуете, переживаете покой. Или вы чувствуете, что сделаете что-то, которое для вас хорошо помогает.

Поэтому не важно как это мало, это может быть чем-то маленьким и не заметным, просто руки, которые чувствуют тепло. Но если вы хотите идти глубже в практике медитации нам нужно это маленькое, драгоценное удовольствие. И даёт им пространство и удовольствие вместе со средоточением, ведёт нас в самадхи. Способ которым мы это сделаем во время медитации.

Например, мы практикуем практику осознания дыхания, мы продолжаем следовать дыханию и если мы отвлекаемся, мы работаем с этим. И часть нашего внимания ищет удовольствие, любое приятное переживание.

И мы даём пространство к этому и продолжаем фокусировать внимание на дыхании, и мы включаем любое удовольствие, которое мы переживаем. И мы если не найдём чего-либо, не надо волноваться об этом. Мы просто следуем дыханию. Может быть после минуточки или две мы повторим и спросим себя заново – у меня есть удовольствие? Поэтому наш подход – лёгкий, игривый.

«Путь к Самадхи II»

«Путь к Самадхи II», Арьябандху, 18.10.2018

Слушать эти лекции: «Путь к Самадхи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Это не значит, что отвлекающие вещи исчезнут на всегда. Это просто то, что вы будете узнавать, учиться как работать с ними.

И будет переживание у вас, когда их больше не будет, они полностью исчезнут. И это будет тогда, когда мы начинаем входить в «Дом самадхи», так скажем. В этом доме есть много комнат, много богатств, драгоценностей и много красивого.

У вас есть вопросы?

Вопрос: У меня бывает два типа отвлечений. Первый тип – сильный и понятный. Например – я хочу поесть или по работе или семья. С этим типом отвлечения мне всё понятно. Есть, был хороший пример, как с ним бороться. Я могу работать с ним, мне понятно всё.

Но у меня бывает другой тип отвлечений. И я думаю, что у всех тоже. Плохо осознаваемая тревога, слабо осознаваемая тревога или беспокойство, слабо осознаваемая в подсознании. И я даже не всегда понимаю в чём причина. Как работать с этим?

Я думаю вы не один с этим. У многих людей такие вещи. Даже может быть каждый из нас так переживаем. Можно сказать только то, что у нас имеет тело, это страшно. Благодаря этому мы можем бояться. Поэтому, большинству людей не понятно как мы работаем с этим.

Это по средствам осознавания тела. Поэтому маленькие упражнения, с которых мы начали практику медитации, надо это повторять, просто сидеть прямо, осознавать своё тело часть за частью, чувствуя ощущения в теле в действительности, отпуская такие напряжённости снова и снова. Сделаем тело не напряжённым.

И когда вы заметите в каком месте есть такие напряжения, можно дышать в это место. Но нужно время, потому что это что-то глубокое.

Отпускание, расслабление, как дышим в это место, где вы чувствуете напряжённость. Много вещей, много того, что мы можем сделать в ней (в медитации), но может быть в следующий раз.

Вопрос: я сейчас читаю книжку «Сила момента», вернее слушаю.

Это то, что мы только что сделали. Сила момента. С одной точки зрения нет прошлого, нет будущего.

Вопрос: почему то я уже третий раз переслушиваю и не могу понять как сделать третью часть. Хотя очень созвучно, очень хорошо перекликается и так далее. Я сейчас даже по-другому начинаю подходить к медитации, прослушиванию себя. Причём очень серьёзные вещи там пишутся.

Надо подумать до ответа. Это сильное лекарство. Но надо поставить то, что он сказал в контексты, которые шире. Но он очень хороший писатель.

Вопрос: Да я тоже там не совсем согласен. И много чего совсем не понял. Но конечно поэтому я и ставлю вопрос. Можно ли её рекомендовать для изучения.

Это как чуть буддисты, но не полностью буддисты. Есть некоторые моменты, они очень хороши, и другие не так очень хороши.

У нас есть пять минут, хочу ли я что-то сказать? Может быть я буду дальше что-то говорить о самадхи? И о том, что нам мешает во время медитации.

Ок, на санскрите есть слово для того, что такое отвлекающие вещи, особенно эти отвлекающие вещи, которые ментальные, которые связаны с историями, которые мы можем рассказывать себе.

И это слово «Прапанша». И иногда это переводится, как ментальное распространение. Ум становится как белая обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, срывающая фрукты один за другим. Никогда не остановится, никогда не успокоится.

Например, вы стали думать о работе, это ведёт к тому, что вы стали думать об одном коллеге, который вам не нравится. И вспоминаете о всех вещах, которые вам не нравятся, может быть сосед или может быть дети соседа. И потом вы ссорились, и потом тревога придёт. И может быть возникает состояние более гневное и потом вы стали думать о всех в мире вещах, которые вы ненавидите. И это называется «Пропанша».

Один за другим, за другим, за другим. И это чувствуется, что остановиться просто не возможно. Но это возможно. Это важно не принимать это лично. И способ это сделать, это просто признать что случилось и сделать шаг назад.

Может быть даже заметить и сказать – я гневен. Да, говорить про себя. Я волнуюсь можно сказать про себя. И это помогает нам остановить то, что случилось. Не надо их принимать слишком лично.

И второе то, что важно – то, что они придут и уйдут волнами. Даже это случается для тех, которые много лет медитируют. Поэтому нужно привыкнуть к тому, что они придут волнами и не потерять надежды, когда они сильны и не гордиться слишком сильно, когда они слабы. Потому, что через одну неделю они будут опять сильны. Или даже через пять минут попозже они будут опять сильным способом. Поэтому нам нужно учиться работать с ними.

Вопрос: что вы имели в виду, когда сказали, что не нужно их принимать их лично. То, что я имел в ввиду – обычно мы ходим внутри истории. Поэтому значит, что мы не осознаём, что мы находимся внутри истории. Поэтому, мы волнуемся о деньгах. Что-то, которое у меня возникает время от времени. Может быть прошло двадцать минут и мы всё ещё думаем о деньгах. Поэтому мы полностью входили в размышление о деньгах.

Мы принимаем в таких случаях наше отвлечение очень лично. Поэтому, когда мы признаём то, что мы сделали, мы сделали шаг назад. И мы можем сказать – о, я волнуюсь о деньгах. И я могу перестать волноваться о деньгах. И я могу вернуться к дыханию.

Есть ещё два момента о которых я могу говорить, но я предпочитаю говорить об этом завтра. Первый, это то, что мешает, препятствует нам достигать самадхи. И другой помогает нам входить в самадхи. И я буду говорить об этом завтра.