«Примиряющая речь», Суваннавира

«Примиряющая речь», Суваннавира, 19.01.2019.

Слушать эти лекции: «Философия правильной речи»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн-

Поэтому, «Философия правильной речи» Будды, теперь четвертый и глубочайший уровень «Правильной речи», глубочайший этап коммуникации, стадия коммуникации - это речь, которая способствует гармонии и единству, между людьми.

Что это значит? Важнее, что это не значит. Это не означает простое согласие на интеллектуальном уровне, то есть наши идеи о жизни похожи на друг друга, или у нас одна и та же религия, или у нас на одну и ту же философию в жизни, или даже для англичанина, мы поддерживаем одну и ту же политическую партию, это не то, что означает этот этап коммуникации.

Итак что это за речь, которая способствует гармонии и единству между людьми? Сангхаракшита сказал, что её значение шире и глубже, чем те, которые мы уже слушали. Речь, которая способствует гармонии и единству означает он сказал — взаимная полезность, речь, которая ведет к взаимному самоопределению. Другими словами, вы так много сильно думаете о нуждах другого человека, что вы склонны забыть о себе.

Надо здесь нужно сказать, что духовный путь это длинный путь. Разные практики соответствуют разным этапам, стадиям на пути. Самоопределению - это не первый шаг на пути, мы готовы к этому тогда, когда мы можем удовлетворять сами, наши настоящие нужды. И если мы не готовы к этому, может быть мы не готовы к самоопределению.

Но, если мы готовы, как это сделать — следующий вопрос. Но в истории «Триратны» есть истории, когда люди, члены Сангхи встретились таким способом, чтобы способствовать интенсивному контакту друг с другом. И этот уровень коммуникации может возникать в общежитии, когда люди живут вместе, чтобы был контакт между людьми, довольно интенсивно. Я таким способом работал одиннадцать лет в «Windhorse» в Кембридже.

Или другой способ это сделать — более специфический, это практика «Сорадования заслугам», это также важная практика в «Триратне», в нашей традиции.

Мы просто сосредотачиваемся на положительных качествах у определенного человека. И мы не сосредотачиваемся на том, что более слабое, или месте, где ещё нужно работать. И это сильная практика, к тому же - открыть сердце.

Если оба человека думают о нуждах другого и склонны забыть о собственной нуждах и так происходит взаимное самоопределение. У каждого «эго» становится меньше, у каждого «Эго» становится слабее.

Люди часто начинают говорить об «эго». И много можно слушать об этом. Я думаю, что хорошее объяснение Сангхаракшиты, что мы можем сделать в действительности, чтобы стараться определить своё «Эго». Это самопределение, это истинное значение правильной речи, истинное значение совершенной речи, совершенной коммуникации, которая способствует гармонии и единству между людьми. Которая, подводит людей ближе друг к другу.

Но когда происходит это совершенство и уже дело в том, что ничего не нужно говорить дальше. Вы знаете, когда вы только что знакомились с другим человеком, много надо говорить, чтобы его знать лучше, но когда мы хорошо знаем друг друга, мы склонны меньше говорить. Следовательно, чем лучше вы знаете другого человека, тем меньше о чём вам нужно говорить, так сказал Сангхаракшита. Поэтому, правильная речь естественно ведет к молчанию. И этот факт, что правильная речь ведет к молчанию, противоречит вопросам того, что высшая форма коммуникации это речь?

В буддизме «Ваджраяны» существует три способа передавать учение Будды:

Первый способ — духовное переживание передано по средствам описанного или произнесенного слова (слова, которое мы пишем или говорим).

Второй, следующий способ - это знаки или образы, или символы. Что это такое? Существуют примеры из буддизма «Дзен». Однажды Будда сидел перед собранием учеников и просто поднимал золотой лотос. Это был знак. И из собрания учеников только Махакашьяпа — старший из учеников, он один понял и улыбался. И таким способом Будда передал его духовное переживание Махакашьяпе. И от него - это духовное переживание было передано по очереди от учителя к учителю, от мастера к мастеру, в традиции буддизма «Дзена».

Однако, согласно учению Ваджраяны высший — третий способ, передать учение Будды непосредственно от ума в ум. Это происходит конечно не случайно, это непосредственная коммуникация умов, без посредников, то есть без слов и образов. То что передано — ум сам передает себе. И это высший способ, чтобы передать учение Будды. И это происходит в молчании.

Поэтому нельзя думать, что молчание - это просто отсутствие шума или звуков. Если шум утихает, звуки умолкают, то что остаётся это не что-то мертвое и скучное, а наоборот что-то живое, очень живое даже.

Хороший пример этого - это великий индийский учитель Романа Махарши, он умер в 1950 году. И Сангхаракшита знакомился лично с ним, рассказал, как он сидел в ашраме, день за днём, за сорок лет и редко произносил слов, а зал часто был полон, приходили люди со всех частей Индии, чтобы переживать качество его молчания. Молчание буквально струилось от него. Волны молчания были почти зримыми, они проникали в сердца и умы учеников, успокаивали их словно постоянно обтекали волны, некая благодатная энергия.

Однако, что мы можем делать в нашей повседневной жизни? Молчание - это редкость в современном мире. И происходит так много бессмысленных слов.

Сангхаракшита скажет слова - они драгоценны. Он думал, что не лучше ли они использовали только речь после большой подготовки.

Если есть у нас есть время молчания - это помогает, когда мы сидим медитировать, всё наверное пройдет успешнее. И когда речь идёт о медитации мы прошли слишком далеко за пределы нашей темы, за пределы правильной речи, пришло время, чтобы остановится, но до этого можно вспомнить то, что мы уже слышали на лекциях.

Мы видели «Правильную речь» в терминах коммуникации, как определение Сангхаракшиты — «Живая взаимная восприимчивость», когда у нас есть единые учителья и учения. Это исследование духовного мира в состоянии полной открытости и честности. И дальше он сказал, что мы можем видеть правильную речь, как четыре прогрессивные стадии коммуникации.

Первая стадия — это «Правдивая речь», речь идет не только о фактической точности, а выражает то, что мы думаем и знаем в действительности и поэтому нам нужно знать то, что мы думаем и знаем в действительности.

Второй этап это «Добрая речь», то есть говоря с полной осознанностью с человеком, с кем вы говорите. А не говоря только вместо этого с нашими ментальными проекциями и эмоциональными проекциями.

Третья стадия, это была «Полезная речь», то есть речь, которая поднимает другого в их уровень осознанности и бытия, которая способствует росту и развитию человека, с которым вы говорите. Но, если мы не способны это сделать и не каждый может конечно, то на всякий случай можно сказать нечто положительное, вместо того, чтобы сказать что-то отрицательное.

Четвертый уровень — высший уровень, «Речь, которая способствует гармонии и единству между людьми», то есть речь которая ведет к взаимному самоопределению.

И теперь известно - это не простое. Быть может мы важнее понимаем то, почему Будда сказал:

«По сравнению с тысячей бессмысленных слов,

собранных воедино,

лучше одно осмысленное слово,

услышав которое человек обретает покой».

И как это не всегда просто найти это осмысленное слово, которое в определенном контексте даёт покой. Но, я надеюсь, что слушая эти лекции о речах последние несколько недель, то речь Сангхаракшиты и учение Дхармы чуть более успокоил Вас.