«Ритуал выражает общее стремление»

«Ритуал выражает общее стремление», Суваннавира, 02.04.2020.

Слушать эти лекции: «Психология буддийского ритуала»

Скачать бесплатно книги о буддизме или читать их онлайн

Тема сегодня будет: «Психология буддийского ритуала» - четвёртая часть. И поэтому надо как-то небольшое введение, надо сделать. Главный вопрос можно сказать, который мы рассмотрели - это разница между рациональным ритуалом и иррациональным ритуалом. И потом мы заключали, что в буддизме - это рациональный ритуал.

И мы рассматривали определение Эриха Фромма – немецкого психолога XX века. По поводу того, что такое ритуал.

До этого мы видели как Сангхаракшита сказал, что это трудно быть собой. И быть собой - это трудно, потому что чтобы быть способным это сделать надо знать себя.

И если мы способны знать себя, быть собой – мы можем думать для себя. И это полезно, особенно когда речь идёт о ритуалах.

Мы видели так-то какие культурные факторы 50 лет назад в Англии влияли на понимание людей о ритуалах.

Поэтому, чтобы знать что у нас есть какие - то влияния от нашей обусловленности мы можем заново смотреть что это такое ритуал.

Но мы уже рассматривали первую часть определения. Есть три части. Первая это совместные действия. И первый момент, это как что ритуал - это действие и надо включить в нашу духовную жизнь и ум, речь и действие. Потому что человек состоит из ума, из речей и тела. Это значит, что нам нужно полностью присутвовать в нашей духовной практике. Поэтому, надо что-то сделать с умом, надо что-то сделать с речью, даже что-то сделать с действием с телом.

И действие - это совместное что-то, которое мы делаем с другими людьми. Это как часть значения ритуала. Поэтому ещё одна часть определения Эриха Фромма, это как ритуал. Это что-то, которые выражает общее стремление.

Ритуал выражает наше духовное стремление, надо заметить здесь что это значит, что практика буддизма, практика ритуалов, это нечто которое мы делаем сами. Это не то, что другой человек может сделать для нас. Нет никакого пассивного участия в ритуале. Это не то, что это как-то спектакль, который мы смотрим. Это не может быть то, к чему мы придём и увидим как другой человек для на что-то сделает, а мы сидим просто расслабившись смотрим и слушаем, может быть платим. Чувствуем себя хорошо, может быть даже чувствуем замечательно, если мы так относимся к деталям. Но Сангхаракшита сказал, что это дегенерация и ритуал это что-то, нечто, который мы делаем сами.

Конечно не исключительно то, что мы делаем для нашего духовного развития. Это как ритуал, часть нашей духовной практики в целом это часть нашего духовного упражнения, а не замена для духовного стремления.

Я думаю в то же время, когда Сангхаракшита дал это учение люди думали, что туда можно просто прийти, что-то увидеть. Сказать – «Оу, как это хорошо!». И пойти домой без активного участия.

Быть хорошим ритуалистом - это труд само по себе. Сангхаракшита сказал, что это даже труднее чем практиковать медитацию. Он говорил о сложном ритуале, который совершили тибетские буддисты, который долго продолжается. Но он сказал, что нужны определённые качества, чтобы совершать ритуалы. Понадобится быть «Осознанным», даже когда мы повторяем прибежище и наставления. Можно ошибаться, можно что-то забыть.

Ещё одно качество - это «Этическое чувство». Ритуал должен быть не только правильным, но и красивым. Если ритуал не красивый, он не будет вдохновляющим. Важно красивые цветы, всё ярко, чисто. И я думаю, что это как-то связано с голосом также. Если мы поём в гармонии - это красиво, это даёт дополнительные качества к ритуалам.

Ещё одно – надо понять значение ритуала – не просто выполнить его механически, когда мы поём «Прибежище и наставления» - это значит, что мы знаем, что эти слова значат на языке Пали. Поэтому, нужны знания для этого.

И «Физическая выносливость», чтобы продолжать петь мантры, продолжать делать что-нибудь. И это как-то, это общее стремление. Может стремиться один, но общие стремления возможны только в общине, это ещё качество ритуала.

Поэтому ритуал — это совместные действия, которые выражают общие стремления через действия. Это даёт чувство братства, чувство метты, чувство любящей доброты, солидарности, когда мы выражаем такие общие стремления вместе.

Есть ещё важное слово - это слово «Выражение». В другом месте Эрих Фромм ещё сказал о пудже, что это символическое выражение мыслей и чувств по средствам нашего действия.

Но, возникает вопрос, что мы обозначаем под словом «Выражение» что точно? Выражение значит – высказать, делать известным, раскрыть.

И во время ритуала мы раскрываем изнутри, даже мы раскрываем из глубин. Это потому что не достаточно концептуальное выражение – раскрыть что-нибудь от сознательного уровня, раскрыть чего-нибудь от ментального уровня не достаточно, надо что-то раскрыть от подсознательного уровня.

И поэтому нам нужно символическое выражение. Сангхаракшита часто говорил о важности мифа, о важности легенды, важности символа. И можно сказать, что ритуал - это как воплощение в действии – символ, это как воплощении в действии миф, это драматизированный миф.

И возникает вопрос – почему такое раскрытие, так важно и нужно? Еще нужно ответить на этот вопрос. Это потому, что выражение означает экстернализация. Наверное, это не русское слово «экстернализация». Экстернализация - это как что-то скрытое внутри. И мы открываем и вот объект становится там в мире и всё это видно всем. Это как процесс эктернализации, что-то внутри скрытое становится видно на публичном уровне для себя и для других, это становится объект. Это достаточно как объяснение, что это такое слово выражает что-нибудь, которое находится глубоко в себе, воплощает его, это становится объектом, что-то видно, что-то которое вы можете знать, познать.

И если мы воплощаем наши мысли и чувства, если мы раскрываем то, что есть в наших глубинах, мы видим и способны их понять, понимать и видеть объективно.

И таким способом они начинают участвовать в нашей сознательной личности. Они начинают быть частью нашей личности и нашей сознательной личности, которая становится богаче из-за этого.

И давление, которое находится между сознательным умом и бессознательным умом становится мягче и давление становится меньше.

И мы можем иметь такие переживания даже когда мы повторяем трёхчленную пуджу вместе, если мы делаем со сосредоточенностью, если с искренностью и возникает новая атмосфера из-за этого. Есть определённые атмосферы, которые возникают, когда мы медитируем, когда мы слушаем лекции. И благодаря нашей практике пуджи, разные атмосферы и разные качества.

Я знаю, когда много людей практикующих буддизм делают ритуалы вместе, на больших собраниях членов ордена. Это может давать сильные и очень положительные атмосферы, из-за того, что мы вместе сделали пуджу вместе.

И такие эмоциональные переживания мы не получаем, если мы просто, если у нас просто чисто интеллектуальный подход к буддизму, чисто концептуальный подход – книги, лекции, идеи, философия, теория. Понадобится что-то глубже, что-то более эмоциональное, чем чистый интеллект.

Конечно это не значит, что достаточно ритуалов без интеллекта. Это интересный момент, потому что на западе часто говорится, что для людей главная задача у них, для их духовной жизни это найти эмоциональное соответствие к интеллектуальному пониманию. Интеллектуальное понимание да, они строятся, но найти как-то эмоционально-соответствующее переживание к этому - это главная задача.

Я думаю, что в России это как-то, что-то другое. Это не достаточно быть верующим человеком, надо быть практикующим человеком и задумчивым человеком. Все эти качества должны участвовать и быть интегрированы, чтобы наша практика являлась действием.

Ок и продолжал Сангхаракшита, что у нас по средствам ритуала, мы можем получить доступ к огромным запасам энергии, которая находится в бессознательном уме, которая в большинстве времени становится скрытой.

И поэтому, совершить ритуалы говорить язык мифа, использовать символы и образы, сосредоточиться на них - это помогает нам это сделать.

И это ещё один ответ на вопрос – почему ритуал для нас это важно и на вопрос почему выражение для нас это важно. Поэтому, выражение и последняя часть определения Э. Фромма нам скажет, что ритуал - это общее стремление, укоренённое на общих ценностях. Поэтому, ритуалы не существуют сами по себе, это всегда часть религиозной философии в целом.

Можно даже сказать, что чем больше развиты религии, тем богаче ритуальное выражение. И поэтому, само развитие религии - это христианство и буддизм. Есть богатые ритуалы в православной церкви, в католической церкви. И есть богатые ритуалы в чайне и дзен, тибетском буддизме. И как мы уже видели в тхераваде есть, ритуалы они более похожи на церемонии, поэтому у нас есть определения Фромма - совместное действие, которое выражает общее стремление, которые укоренены на общих ценностях.

И можно просто применять это определение к определённым ритуалам буддизма. И один из них - это «Обращение к прибежищу», обращение к прибежищу как ритуал.

Как я уже сказал несколько раз, часто это переводится как «Принятие прибежища». Но Сангхаракшита сказал, что обращаться это как мы переводим это на русском, это ближе к оригиналу, на английском можно сказать: - «I go for refuge» - «я иду/я прихожу к прибежищу» на русском.

Почему это важно? Потому что на языке Пали - это «Буддам саранам гаччами» и «гаччами» значит – я иду, я прихожу. «Буддам саранам гаччами» - это конечно действие. Идти куда-то, это то, что мы сделаем с телом.

И это действие нашего существа в целом – тело, речь и ум, даже во время обращения к прибежищу можно сделать простирание, чтобы утверждать - это как действие.

Есть практика, которая называется обращение к прибежищу и выполнение простирания. И как-то начинается визуализация дерева прибежища с будды Шакьямуни, с бодхисаттвы, с арахантами и другими важными, главными фигурами, практика называется визуализация этих фигур и потом часть, где мы просто обращаемся к прибежищу и мы повторяем простирания, делаем простирание и мы повторяем несколько слов и это как наша практика.

Я семь лет совершал эту практику каждую ночь и это было как-то глубокая, довольно мощная, сделать это. Это как обычно когда мы просто сидим, но когда мы сделаем что-то на физическом уровне, что требует много энергии, это даёт ещё энергии к практике. Это была важная практика для меня.

И это совместная, поэтому мы повторяем слова вместе, либо совместно, либо после ведущего церемонии. И если мы повторяем - это даёт какой-то драматический элемент, это как кто-то что-то скажет и другие ответят, кто-то скажет и другие ответят. И мы вместе не только бок о бок, мы вместе в сердце и уме. И наше общее стремление это как, мы это вместе сделаем, потому что мы стремимся достичь Просветления, достичь Нирваны, мы хотим быть похожи на Будду, это наша общая цель, когда мы следуем дхарме и получаем помощь друг от друга, то есть Сангха.

Поэтому видно, как на практическом уровне это определение соответствует ритуалу, прибежищу, обращению к прибежищу, совместному действию, которое выражает общее стремление, укоренённое в общих ценностях.

И это как объяснение того, что на психологическом уровне того, что мы сделаем, когда совершаем ритуалы вместе, когда мы начинаем каждый раз, когда мы медитируем слушаем лекцию, почему мы начинаем с пуджи и мантры и повторения прибежища и наставления.