Буддизм. Вкус свободы 8. Как прервать третью окову (вичикитса).

Буддизм. Вкус свободы 8

Как прервать третью окову (вичикитса)

20 декабря 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Как мы уже слышали, однажды ночью Будда сидел на природе в лесу и дышал свежим воздухом. Это было полнолуние, вокруг его сидело большое количество бхиккху (учеников). Они сидели вместе молча, не двигаясь, не час и не два, а целую ночь.

К восходу что-то случилось с одним из учеников. Из-за этого случая возник вопрос: что такое буддизм? Или что такое Дхамма?

В суттах Палийского канона обычно используется выражение Дхамма-Виная. Дхамма можно перевести как учение Будды, а Виная - как практика (то, что мы делаем, когда практикуем учение Будды). Это традиционный способ перевода на русский язык выражения Дхамма-Виная.

Но на вопрос «Что такое буддизм? Что такое Дхамма-Виная?» Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Он сказал, что Дхамма-Виная - это океан, могучий и великий океан со странными и чудесными качествами.

Мы, следуя Будде, рассмотрели восемь качеств этого океана. И более подробно остановились на шестом качестве, которое можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Далее мы рассмотрели идею свободы в контексте духовного пути в целом (Пути по спирали). Всего есть двенадцать этапов Пути по спирали, и достижение свободы (вимутти на пали) – это одиннадцатый этап. Так мы увидели, что свобода достигается в конце духовного пути. Также, рассматривая Путь по спирали, мы видели, что критическим этапом для достижения свободы является этап «знание-видение вещей такими, как они есть».

Естественно возникает вопрос: как достичь «знания-видения вещей такими, как они есть»? Согласно учению о Пути по спирали «знание-видение вещей такими, как они есть» возникает, когда полностью развит предыдущий этап пути - самадхи (медитативное сосредоточение).

В буддизме есть и другое учение, которое говорит нам, что «знание-видение вещей такими, как они есть» возникает, когда мы прорываем три оковы, привязывающие нас к нижнему уровню мирского существования.

Согласно этому учению в буддизме есть десять оков. Здесь имеются в виду первые три. Мы прорываем их вместе (а не каждую по отдельности). Такой прорыв можно рассматривать как одно духовное переживание, которое рассматривается с трех разных точек зрения.
На санскрите названия этих оков - саткая-дристи, шилаврата-парамарша и вичикитса.

Традиционный для буддизма перевод такой: фиксированные представления о собственном Я, привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам и скептическое сомнение.

Вдобавок к этому Сангхаракшита в своей лекции Вкус свободы передал смысл этих оков с помощью слов и идей, которые более понятны людям в современном мире и не существовали 2500 лет назад в Индии.


Смысл первой оковы (фиксированные представления о собственном Я) он передал с помощью английского слова habit (привычка). Чтобы её разрушить, нужно постоянно действовать творчески, а не просто следовать нашим обычным привычкам. Если мы постоянно действуем творчески, мы становимся совершенно новым человеком. Также он сказал, что постоянно действовать творчески - это подлинное значение учения об анатте в восточном буддизме (нет самости, нет Я). Это учение очень часто понимают неправильно.

Вторая окова - это привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.

Сангхаракшита говорил, что мы не можем стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть слишком плохими, чтобы это сделать. Для пояснения этой оковы он выбрал английское слово superficiality (поверхностность). Это - отсутствие тщательности и внимания к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, человек, в котором не действует его глубина.

Почему мы так действуем? Сангхаракшита полагал, что причина в разделённости нашего существования. Наш сознательный рациональный ум отделён от подсознательного эмоционального ума.

Поэтому в начале духовного пути для практикующих очень важно уметь находить эмоциональные эквиваленты для того, что мы понимаем на интеллектуальном уровне. Чтобы наши эмоции, наши энергии свободно текли в ходе нашей практики.

Третья окова - тема сегодняшней лекции. Это скептическое сомнение (вичикитса на санскрите, вичикичча на пали). Здесь не имеется в виду хладнокровное и объективное расследование (такое сомнение в буддизме приветствуется). Вичикитса означает отрицательный скептицизм, который нигде не останавливается, полон сомнения и скрытого страха, который ничем не удовлетворяется и в действительности не хочет ничего знать, и не стремится ничего знать. Часто такой скептик жалуется, что он ничего не знает, и как ему тяжело жить.

Это окова (также как и первая и вторая оковы) должна быть прорвана для «вхождения в поток».

В своей лекции Сангхаракшита перевел вичикитса с помощью современного слова, чтобы это было более понятно западному человеку. Он выбрал английское слово vagueness, которое мы можем перевести как смутность. Что такое смутность, известно. Его не нужно дополнительно определять. Смутность - это неясность, расплывчатость.

«В чем причина этого? Почему человек хочет быть смутным?» - спрашивал Сангхаракшита в лекции. И отвечал: мы смутны, когда не хотим принимать решения, не хотим решать проблему, не хотим признать, что проблема существует, может быть, не хотим выбрать один путь из нескольких. Это происходит, потому что в нас нет того, что по-английски называется commitment. Это слово очень трудно перевести на русский.

Есть приблизительный перевод - обязательство. Но в русском языке оно обычно обозначает обязательство по отношению к другим. Сангхаракшта же имеет в виду что-то, что мы сами решили для себя. Причем свободно решили, поэтому русское слово обязательство не очень точно.

Иногда это слово переводят как преданность. Но оно звучит более близко к идее почтения, чем к commitment как рациональный объективный выбор. Поэтому лучше использовать слово коммитмент без перевода.

Чтобы передать дух слова коммитмент, я прочту такую цитату Уильяма Хатчисона Муррея:

Есть одно элементарное правило, незнание которого убивает бесчисленное количество идей и прекрасных планов. Ровно в тот момент, когда человек посвящает себя чему-то, происходит множество самых разных вещей, которые помогают этому человеку, и которые в другом случае никогда бы не произошли. Из одного решения вытекает целый поток событий, возникает множество непредвиденных совпадений, встреч, материальной помощи, о которой никто не посмел бы даже мечтать. Поэтому я испытываю глубочайшее уважение к строкам Иоганн Вольфганг фон Гёте:

Начинайте делать все, что вы можете сделать – и даже то, о чем можете хотя бы мечтать. В смелости гений, сила и магия.

Сангхаракшита говорил, что не нужно забывать, что духовное развитие человека это иногда сложный процесс, и не всегда комфортный. И, несмотря на это, от него также можно получать глубокое удовольствие. Эти два свойства связаны между собой.

Поэтому неудивительно, что мы склонны сдерживать себя и не действуем с коммитментом. Мы оставляем открытыми разные направления и выборы, склонны сидеть на двух стульях, продолжаем следовать различным интересам, и, делая это, продолжаем быть неопределенными, неясными, расплывчатыми, смутными, нечеткими и туманными.

Какое противоядие от смутности? Как прорвать окову смутности?

Ответ Сангхаракшиты - нужно думать ясно, размышлять ясно, размышлять до сути дела. Может быть, определить варианты, которые есть перед нами, решить какие у нас приоритеты. Но часто бывает так, что человек не готов к выбору. И здесь важно понимать, что есть процесс подготовки к принятию решения, что для этого нужно время.

Согласно буддийской традиции человек, который прорвал первые три оковы, которые мы рассмотрели на последних лекциях, уже не может переродиться в нижней сфере мирского существования. Эти оковы прорываются, когда мы постоянно действуем творчески, когда у нас есть коммитмент, который мы никогда не отпускаем, и когда мы думаем и размышляем ясно, не скрывая ничего от себя.

С другой точки зрения, они прорываются тем, что в буддийской традиции называется проникновение (Сангхаракшита в лекции использует английское слово insight). В результате возникает «знание-видение вещей такими, как они есть».

Можно сказать, что человек, прорвавший три первых оковы, обладающий «знанием-видением вещей такими, как они есть», «входит в поток», который непосредственно приведёт к просветлению рано или поздно.

Буддизм. Вкус свободы 7 Как прервать вторую окову (шилаврата-парамарша)

Буддизм. Вкус свободы 7

Как прервать вторую окову (шилаврата-парамарша)

13 декабря 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Как мы уже слышали, однажды ночью Будда сидел на природе в лесу и дышал свежим воздухом. Это было полнолуние, вокруг его сидело большое количество бхиккху (учеников). Они сидели молча вместе, не двигаясь, не час и не два, а целую ночь.

К восходу что-то произошло с одним из учеников. Из-за этого возник вопрос: что такое буддизм? Или, точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика), учение Будды, которое ведет к Просветлению?

Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами.

Одно из них можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.
Мы стали рассматривать это качество и увидели, отчего возникает свобода на духовном пути. Одна из предпосылок свободы - это «знание-видение вещей такими, как они есть».

Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть» - критический этап на духовном пути. Мы переходим к нему от предыдущего этапа - сосредоточения (медитативного состояния «Самадхи»). Этот этап также называется «Вхождением в поток».
Это изменение очень важно, и понимание, как его сделать, также очень важно. Как происходит это изменение? Одно из объяснений буддизма таково. Мы входим в поток, когда прорываем три нижних оковы. Всего на духовном пути десять оков, здесь мы прорываем первые три.

Но не стоит думать, что эти оковы находятся в начале пути. Если мы прорываем эти три оковы, нас более не удерживают нижниие сферы мирского существования. В традиционном буддизме они известны как:

саткая-дристи (фиксированное представление о собственном Я),

шилаврата-парамарша (привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам),

и вичикитса (скептическое сомнение).

На предыдущей лекции мы рассмотрели первую окову саткая-дристи, ее традиционно переводят как фиксированное представление о собственном Я или фиксированное представление о себе.

Сангхаракшита в лекции Вкус Свободы, прочитанной в 1979 году, переводил окову саткая-дристи с санскрита с помощью английского слова habit (на русском - привычка). Он говорил, что наши привычки выражаются в действиях и поступках, и что человек - это совокупность действий и поступков тела, речи и ума. Человек, избавившийся от старых привычек, оставивший прежнего себя, становится новым человеком.
Синонимом понятия новый человек является «подлинный индивидуум». У таких людей Сангхаракшита выделял такие общие качества:

они осознаны
эмоционально положительны
ответственны
восприимчивы
творчески настроены.
То, что новый человек всегда действует творчески, создаёт новое Я, является подлинным значением доктрины анатта (не-я, не-самость или отсутствие самости). Сангхаракшита говорил, что люди часто ошибаются в понимании значения этой доктрины.
Теперь мы переходим к теме сегодняшней лекции. На санскрите вторая окова называется шилаврата-парамарша. На русский её можно перевести как привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.

Сангхаракшита в лекции говорил, что невозможно стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть плохими, чтобы достичь Просветления. Окова шилаврата-парамарша не говорит нам, что учение и практики буддизма не нужны. Они очень нужны. Но они нужны как средство для достижения Просветления, но не являются самоцелью. Их нельзя отождествлять с Просветлением.

Если мы довольны собой благодаря нашим духовным практикам, стали ими гордиться, думаем, что только мы находимся на правильном пути, а другие люди, которые не так практикуют, не на правильном пути и впустую тратят время, тогда мы в цепях этой оковы.

В своей лекции Вкус Свободы Сангхаракшита перевел название второй оковы более доступно. Чтобы сделать ее понятной людям западной культуры, он использовал английское слово superficiality (на русском - поверхностность). Поверхностность определяется как нечто, находящееся близко к поверхности или находящееся на поверхности. Человек, которого удерживает эта окова, это поверхностный человек.

Что это значит: быть поверхностным человеком? Сангхаракшита рассмотрел этот вопрос с разных точек зрения. Он говорил, что это человек, у которого отсутствует тщательность в своих действиях, отсутствует внимание к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, демонстрирует внешний лоск, но скрывает настоящего себя (того, что внутри).

Естественно возникает вопрос: почему мы действуем без тщательности? Почему мы носим маски? Почему мы сами поверхностны? Почему эта тенденция у нас есть? Какова причина этого театра?

В лекции Сангхаракшита отмечал, что причина в том, что мы разделены в нашем существовании. Но на какие части разделено наше существование? Чаще всего наш сознательный ум отделен от подсознательного, наш рациональный ум отделен от сердца. Мы действуем согласно нашему интеллекту, согласно нашим идеям относительно того, каким мы хотим быть. Но наши эмоции сопротивляются.

Иногда мы действуем согласно эмоциям, и в этом случае наш ум сопротивляется. Спустя некоторое время мы говорим себе: как стыдно об этом вспоминать.

И в том и в другом случае мы не действуем едино и целостно, не действуем единым человеком, действует только часть человека. Один день действует одна часть человека, потом - другая.

Сангхаракшита говорил, что быть поверхностным - одно из проклятий нашего века. Говорил, что Mathew Arnold (Мэтью Арнолд), английский поэт, живший 100 - 150 лет назад, рассказывал про our sick hurry, our divided aims (наша болезненная спешка, наши разделенные цели).

Мы никогда не действуем с единой волей, с полной силой. Если мы любим, мы не любим по-настоящему. Даже если мы ненавидим, мы не ненавидим по-настоящему. Если мы размышляем, мы не размышляем по-настоящему. Все делаем наполовину своей силы, наполовину своего внимания, даже наполовину своего существования.

И в таком состоянии мы начинаем практиковать буддизм, начинаем следовать Дхамма-Винае. Если мы медитируем, мы не медитируем по-настоящему. Если мы общаемся с духовными друзьями, мы не общаемся по-настоящему.

Даже если мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, мы не обращаемся к ним по-настоящему. Отсюда прогресс на духовном пути небольшой, развития мало, изменений в себе мало. Часть себя всегда остается сзади, часть себя всегда сопротивляется. Часть себя спешит вперед, часть пятится назад.

Сангхаракшита говорил, что в начале духовной жизни для практикующих очень важно найти эмоциональные эквиваленты нашего интеллектуального понимания.

Прорывать окову шилаврата-парамарша, окову привязанности к моральным правилам и религиозным ритуалам, окову поверхностности, - значит действовать единым человеком, с единой волей, со всеми частями себя, в одном направлении, со всей возможной силой.

В совокупности эти качества могут выражаться английским словом commitment. Я не нашел в английском более сложного слова для перевода на русский. Поэтому может быть лучше использовать его без перевода - «коммитмент».

Прорывать окову поверхностности - значит действовать тщательно, по-настоящему, без социальной маски, быть «подлинным индивидуумом».

В своем учении Сангхаракшита уделил много внимания интеграции на психическом уровне. Он не говорил об этом в лекции Вкус Свободы, но это именно то, что нам нужно, чтобы прорвать эту окову. И главная практика, чтобы развивать качество интеграции, это медитация осознание дыхания.

Буддизм. Вкус свободы 6. Как прервать первую окову (саткая-дристи).

Вкус свободы 6

Как прервать первую окову (саткая-дристи)

12 декабря 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Как мы уже слышали, однажды ночью Будда сидел на природе и дышал свежим воздухом. Это было полнолуние, вокруг него сидело большое количество бхиккху (учеников). Они сидели вместе, не двигаясь, молча, не час, не два, а целую ночь.

К восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, из-за которого возник вопрос: что такое буддизм? Или что такое дхамма? Точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика)?

Будда ответил посредством образа. Он сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами. Одно из этих качеств можно выразить в стихотворении:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Мы начали рассматривать это качество "вкус свободы", рассматривать идею свободы и увидели, благодаря чему возникает свобода на духовном пути, увидели, что свобода невозможна без «знания-видения вещей такими, как они есть».

Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть», которое также называется вхождением в поток, - это критический этап на духовном пути. Он происходит, когда полностью реализован предыдущий этап пути по спирали – медитативное состояние самадхи.

Этот переход очень важен и понимание, как сделать это изменение, тоже очень важно. Это изменение происходит, когда мы прорываем три оковы, три нижних оковы (всего на духовном пути десять оков). Но не стоит думать, что эти оковы находятся в начале духовного пути.

Первые три оковы удерживают человека в нижней сфере мирского существования. Когда мы их прорываем, мы больше не можем существовать в ней. В традиционном буддизме на санскрите они известны как:

саткая-дристи (фиксированные собственные воззрения),

вичикитса (скептическое сомнение),

шилаврата-парамарша (привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам).

На предыдущей лекции мы кратко рассмотрели их традиционное объяснение. Однако в лекции «Вкус свободы», прочитанной в 1979 году, Сангхаракшита описал эти оковы более доступно, современными словами, чтобы помочь нам нонять, как прорвать их в нашей жизни.

Первая окова саткая-дристи - тема сегодняшней лекции. «Сат» означает истинный или настоящий», «кая» означает «тело», «дристи» - «воззрение». Все выражение можно переводится как «фиксированное представление о собственном Я» или «фиксированное представление о себе».

Однако что такое фиксированное представление о собственном Я? Чтобы передать смысл этой оковы, Сангхаракшита использовал английское слово habit (на русском – привычка). Это склонность действовать и поступать определенным образом. Когда мы говорим о привычках, мы говорим о действиях и поступках. Наши действия и поступки - это и есть мы сами. Человек - это совокупность действий и поступков, действий и поступков тела, действий и поступков речи, действий и поступков ума.

Вне действий и поступков тела, речи и ума человеческие существа не существуют. И если у нас есть склонность действовать определенным образом, а она, конечно, есть у каждого, то у нас есть и склонность, чтобы существовать определенным образом. Но человек, который избавился от старых привычек, который оставил позади прежнего себя, это уже новый человек.

Синонимом к новому человеку в данном контексте является выражение «подлинный индивидуум». Это выражение и его антоним «член группы» отсутствуют в священных писаниях буддизма. Сангхаракшита использовал их в своих лекциях, чтобы объяснить с других точек зрения учение дхаммы для людей, живущих на Западе.

Итак, что означают выражения «подлинный индивидуум» и «член группы». Как они относятся к жизни Будды?

Когда будущий Будда покинул свой дом и проскакал на лошади на край своей страны, сбрил волосы и бороду и надел желтую робу отшельника, тогда он покинул группу. Точнее он покинул группы «семья» и «страна» и оставил позади социальное положение, которое у него было, когда он был принцем. Он стал бездомным отшельником, личностью или индивидуумом, который искал истину. Его искание закончилось шесть лет спустя, когда под деревом бодхи он стал Просветленным.

Возвратимся к теме нового человека. Сангхаракшита считал, что от «подлинного индивидуума»» можно ожидать пять качеств:

эти люди осознаны,

эмоционально позитивны,

ответственны,

восприимчивы,

творчески настроены, креативны.

Подробнее об этих пяти качествах можно прочитать в книге Сангхаракшиты «Что такое Сангха?».

Здесь же я хочу обратить внимание на то, что новый человек - это человек, который постоянно действует творчески. И именно это является подлинным значением доктрины анатта. Анатта - слово на пали, которое буквально значит «не-я», «не-самость».

Однако не стоит думать, что эта доктрина говорит о том, что буквально здесь и сейчас наше Я не существует. Смысл её в том, что потенциально у нас всегда есть возможность для реализации новой самости. И каждая новая самость всегда немного лучше, чем предыдущая.

Однако сделать такой прогресс и стать новым человеком непросто. Почему так?

Одна из причин - это другие люди. Нам мешает не только склонность действовать определенным образом, о которой мы говорили ранее, но и то, что другие люди склонны переживать нас определенным образом. Они переживают нас, какими мы были, а не такими, какими мы есть сейчас. Они не обращают внимания на человека, который сейчас перед ними, но видят только человека, который существовал в прошлом. Совокупность всех людей, которые нас так переживают, можно назвать группой.

Между «подлинным индивидуумом» и «членами группы» всегда есть разногласия и даже конфликты. Они движутся в разных направлениях. Можно сказать, что для прорыва первой оковы саткая-дристи, оковы фиксированного представления о собственном Я, оковы привычек, нам необходимо не только освобождение от прежнего способа существования, но так же и освобождение от группы. И нам это нужно сделать, даже если мы не ускачем на лошади вглубь своей страны и продолжаем жить там, где мы жили.

Буддизм. Вкус свободы 5. Три оковы в традиционном буддизме.

Буддизм. Вкус свободы 5

Три оковы в традиционном буддизме

26 октября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

Сегодня мы продолжаем лекции на тему Вкус свободы. На прошлых лекциях мы рассматривали историю, описанную в Упосатха-сутте Палийского канона. В ночь полнолуния Будда сидел, окруженный большим числом учеников (бхиккху). Они сидели не час и не два часа, а целую ночь, в полном молчании. Никто не двигался, никто не произносил ни звука.

К восходу солнца что-то произошло с одним из учеников, и Будда решил объяснить: что такое буддизм? Традиционно считалось, что буддизм – это Дхамма (точнее Дхамма-Виная). Эти два слова можно перевести как принцип (или теория) и практика. Но Будда в ту ночь не ответил интеллектуальным способом. Он использовал образ и сказал, что Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть странные и чудесные качества, и точно также у Дхамма-Виная есть странные и чудесные качества. Эти качества ученики (бхиккху) видят снова и снова, и, видя эти качества, они радуются.

Одно из этих странных и чудесных качеств - это вкус свободы. Его можно выразить с помощью стиха:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

В последней лекции мы начали рассматривать, что такое свобода. Этот вопрос стоит задать себе иногда.

Обычно люди считают, что нужно достаточно денег, чтобы быть свободным, тогда мы сможем купить то, что хотим (хорошую машину, дорогую одежду, последний айфон).

Или ещё пример. Одна девушка говорила мне, что ей нужно много денег, чтобы быть свободной от семьи. Тогда она сможет сама решать, что ей делать.

Это хороший вопрос для нас: что такое свобода?

Палийское слово, которое мы переводим как свобода, это - вимутти. Его также можно перевести как освобождение, избавление, раскрепощение. Но чтобы лучше понять, как это слово использовал Будда, стоит увидеть, какое место занимает вимутти на духовном пути в целом.

Для этого во время последней лекции мы рассмотрели двенадцать восходящих нидан (буквально - звеньев), стадий духовного развития. Каждая следующая стадия возникает от полного развития предыдущей. Это большое учение. Я здесь лишь кратко перечислю двенадцать нидан и далее буду говорить о некоторых из них.

В зависимости от страдания возникает вера,

в зависимости от веры возникает радость,

в ‎зависимости от радости возникает восторг,

в ‎зависимости от восторга возникает покой,

‎в зависимости от покоя возникает блаженство,

в ‎зависимости от блаженства возникает сосредоточение или самадхи,

в ‎зависимости от сосредоточения возникает «знание-видение вещей такими, как они есть»,

в зависимости от «знания-видения вещей такими, как они есть» возникает отстранение,

в зависимости от отстранения возникает бесстрастие,

в зависимости от бесстрастия возникает свобода (вимутти),

в зависимости от свободы возникает знание о разрушенности ашрав (ментальных ядов).

Здесь мы видим, что свобода (вимутти) занимает очень высокое место на духовном пути. Это предпоследняя стадия перед знанием о разрушенности ашрав, которое является синонимом Просветления. И вимутти означает нечто отличное от того, что мы обычно понимаем под словом свобода.

На этой лекции мы попробуем глубже понять, как возникает свобода. Для этого мы рассмотрим предшествующие стадии пути по спирали.

Вспомним:

в зависимости от восторга возникает покой,

в зависимости от покоя возникает блаженство,

в зависимости от блаженства возникает сосредоточение (самадхи).

Эти четыре стадии представляют собой то, что мы обычно переживаем во время медитаций: восторг, покой, блаженство, самадхи. Мы проходим их, когда медитация является действительным опытом высшего состояния ума и сознания. На языке пали они известны вместе как саматха (удовлетворенность, безмятежность, умиротворенность).

Следующий стадия после сосредоточения (самадхи) - это «знание-видение вещей такими, как они есть». Она очень важна. Переход от самадхи к «знанию-видению вещей такими, как они есть» - это наиболее важное изменение, которое происходит на пути по спирали.

Тонкое переживание обусловленного, взаимно блаженное и прекрасное переживание мира в самадхи преображается в первый опыт випассаны, который нельзя объяснить иначе, чем влиянием Необусловленного или Запредельного.

Можно сказать, что «знание-видение вещей такими, как они есть» - это випассана, проникновение или инсайт. Это первая стадия запредельного пути, а четвертая стадия – это вимутти. Между ними находятся стадии отстранения и бесстрастия.

Что мы здесь можем увидеть? Можно сказать, что нет свободы без «знания-видения вещей такими, как они есть». Свобода невозможна для слепого, омраченного неведением человека.

На традиционном буддийском языке переход от самадхи к «знанию-видению вещей как они есть», от саматхи к випассане, называется вхождением в поток, который ведёт в Нирвану.

Есть ещё один способ об этом сказать. Буддисты говорят, что мы входим в поток, когда прорываем первую, вторую и третью оковы. Всего этих оков десять. Здесь прорываем первых три. Освобождаясь от этих оков, мы прорываем нашу привязанность к нижнему уровню существования на колесе жизни, где есть больше страдания, чем счастья. Это грубые уровни мирского существования.

Когда мы освобождаемся от первых трех оков, мы становимся арья-пудгала, благородным человеком. Сангхаракшита, переводя это слово на современный язык, говорил, что мы становимся «подлинной личностью» или «подлинным индивидуумом».

Поэтому можно сказать, что только подлинный индивидуум или подлинная личность может быть свободным. И наоборот. Если вы хотите быть свободным, вам нужно стать подлинной личностью, подлинным индивидуумом.

Поэтому для нас важно глубже понять эти три оковы. Далее в лекциях, следуя за Сангхаракшитой, мы рассмотрим их в современных доступных и понятных терминах. Так мы сможем увидеть, как можно работать с оковами в повседневной жизни. Но как первый шаг я дам описание этих оков, которое принято в традиционном буддизме.

Первая окова на санскрите называется саткая-дристи (на пали саккая-дитхи). Её можно перевести как «фиксированное представление о собственном Я» или «фиксированное представление о себе». Это значит, что мы верим себе такими, какими мы сейчас есть. Мы верим, что наше Я это данность, и что нет ничего превосходящего эту данность. Если же мы сталкиваемся с высшим и запредельным, то думаем, что не можем его достичь. Можно сказать, что мы не верим в действительности, что мы можем изменить себя.

Иногда случаются маленькие разрывы, когда можем проникнуть за границы того, что мы сейчас есть. Но большую часть времени мы находимся в узких эгоистических границах и не видим ничего иного. Возможно, мы верим, что мы - это наше тело, наш рациональный ум и наши чувства. И мы думаем, что это реально, и нет ничего за пределами этого опыта.

Таким образом действует первая окова. И нам нужно разорвать её, чтобы прийти к более широким измерениям существования.

Вторая окова - вичикитса на санскрите (вичикичча на пали), это можно перевести как скептическое сомнение. Это не значит добросовестное сомнение, которое ищет Истину, отказываясь от заблуждений, такое сомнение в буддизме считается полезным и даже необходимым.

Вичикитса означает скептицизм, который ничему не хочет верить, сомнение во всем, и это сомнение никогда ничем не удовлетворяется. Это такое отношение с миром, когда мы ничего не знаем о нём и не хотим что-либо узнать.

Я это знаю по своему опыту очень хорошо. Когда я говорю незнакомым людям, что я буддист, они говорят: жизнь трудна и сложна, все плохо, я страдаю. Они хотят получить что-нибудь, чтобы жизнь стала немного лучше. Но когда я говорю даже несколько слов о том, что можно сделать, чтобы жизнь стала чуть-чуть лучше, они не хотят это слышать.

Это хороший живой пример того, что такое скептическое сомнение. С ним тоже нужно разобраться, чтобы входить в поток.

Третья окова на санскрите – шилаврата-парамарша (на пали – шилаббата-парамаса). Это привязанность или цепляние к обрядам, моральным правилам и религиозным ритуалам.

Можно сказать, что если мы слишком хороши, то мы не можем стать Просветленными. Это не значит, что можем стать Просветленными, если мы просто плохи. Но если мы думаем, какой я хороший, как я чист, какой я святой человек, такое высокомерие - это окова.

Или если мы думаем, что люди, не следующие наставлениям, которым мы следуем, ничтожны и греховны, если мы думаем, что мы особенны и отличаемся от других, тем самым мы сильно привязываемся к третьей окове.

Такие взгляды возникают оттого, что мы видим моральные правила и наставления как самоцель, но не видим, что за пределами этих правил находится истинная цель. Это третья окова.

В заключение я отвечу на вопрос, который люди иногда задают: эти оковы нужно разрывать одну за другой?

Нет. Мы разрываем их все вместе. Это не три отдельных явления, а три способа посмотреть на одно духовное переживание. Если во время медитации, если мы чувствуем себя глубоко сосредоточенными, мы можем вспомнить каждую из трех оков, понять, что каждая из них значит, и стараться видеть их вместе. Тогда можно видеть то, что существует за пределами каждой из них, что является их источником, и какое запредельное переживание родится, когда мы эти оковы разорвали. Это дает нам доступ к другому измерению реальности.

Мы рассмотрели три оковы с традиционной для буддизма точки зрения. В следующих лекциях, следуя Сангхаракшите, мы рассмотрим каждую из оков отдельно, в терминах, которые нам ближе нам, потому что это объяснение сделано западным человеком. Благодаря этому мы можем видеть, что можно сделать в повседневной жизни каждый день, каждую минуту, чтобы эти оковы ослабить и разорвать, чтобы сделать большой шаг на пути к вимутти, свободе в подлинном смысле этого слова.

Буддизм. Вкус свободы 3 Странные и чудесные качества великого океана.

Буддизм. Вкус свободы 3

Странные и чудесные качества великого океана

13 сентября 2018, Суваннавира

Резюме предыдущих лекций

В Упосатха-сутте рассказывается, как Будда сидел в ночь полнолуния на свежем воздухе, его окружало большое число бхикху (участников). Они сидели целую ночь тихо, не двигаясь. Нельзя точно утверждать, что они медитировали. На таком уровне развития достаточно просто сидеть рядом с Буддой.

Перед восходом солнца произошел случай, из-за которого Будда решил объяснить, что такое буддизм? Традиционный вариант ответа - буддизм это Дхамма. Или Дхамма-Виная. Что же такое Дхамма-Виная? Дхамма-Виная можно перевести как принцип и практика. Или – теория и практика.

Но Будда ответил по-другому, с помощью образа. Он сказал, что Дхамма-Виная – это океан, великий и могучий океан. У этого океана есть восемь странных и чудесных качеств. Мы их кратко рассмотрели во второй лекции.

Сегодня мы начнём подробно рассматривать шестое качество – «вкус свободы». Его можно выразить с помощью поэзии:

Единый вкус у морских глубин:

солёные в море воды.

Так и у Дхаммы вкус один.

И это вкус свободы.

Зададим вопрос: что значит «вкус свободы»? Что значит свобода? В своих лекциях в 1979 году в Англии Ургьен Сангхаракшита говорил, что под словом свобода современные люди подразумевают гражданскую и политическую свободу. Поэтому чтобы лучше понять, что имел в виду Будда, стоит обратиться к тексту Упосатха-сутты (она находится в собрании текстов «Юдана» Палийского канона). В сутте используется палийское слово вимутти (vimutti на пали, vimukti на санскрите). Его можно перевести как отпускание, освобождение и свобода.

Второе слово в этом выражении – раза (rasa на пали). Его можно перевести как сок или вкус. Другие возможные значения – особое качество, наслаждение, удовольствие, особое свойство, сущность или экстракт. Главное значение, конечно, сок или вкус. Поэтому шестое качество Дхаммы мы переводим как вкус свободы.

Значение слова вимутти мы рассмотрим на следующей лекции. Сейчас же мы изучим два свойства, присущие всем восьми качествам великого океана. Океан – странный и чудесный. Дхамма-Виная – странная и чудесная. Каждое из восьми качеств – странное и чудесное. Вкус свободы – странный и чудесный. Это часть того, что хотел сказать Будда.

Что же значит выражение «великий океан - странный»? Чтобы лучше это понять, нужно вспомнить исторический контекст, в котором распространялось учение. Будда жил и передавал Дхамму в бассейне реки Ганг, в нескольких сотнях километров от великого океана, и, возможно, сам ни разу его не видел. Большинство его учеников также никогда не видели великий океан. Они только слышали об огромной водной массе, во много раз большей, чем река Ганг. Поэтому великий океан для них был чем-то чужим и незнакомым. Также и Дхамма-Виная для нас кажется странной, чужой и незнакомой. Это происходит, потому что в духовной жизни мы встречаемся с запредельным, трансцендентным, необусловленным, и оно нам кажется странным и незнакомым.

И даже Будда нам кажется странным. У Сангхаракшиты есть стихотворение о Будде, оно называется «Странник». И это неслучайно, потому что Будда пришёл к нам из другого мира, другого измерения, и мы не способны полностью познать его.

Вот почему великий океан – странный для нас. Странный, но в то же время – чудесный. Что же значит «океан – чудесный»? Возможно, стоит на некоторое время представить океан, который вы видели. Океан чудесный, потому что это великая обширность. Он постоянно двигается и никогда не остается без движения. Даже мельчайшие части его постоянно движутся. Поэты пишут о непрерывной музыке океана, сменяющих друг друга приливах и отливах, меняющемся цвете воды – синем, зелёном, лиловом, пурпурном, золотом. Океан чудесный из-за своей неизмеримой глубины. Вспомните, когда вы первый раз видели океан, когда вы первый раз начали плавать в нём. Вы начинаете двигать руками и ногами, затем плывёте и больше не касаетесь дна.

Также и Дхамма-Виная, теория и практика учения Будды. Мы не можем увидеть границы и глубины её, это не что-то статичное и неподвижное. Она полна жизни и движения и постоянно приспосабливается к нуждам живых существ. В новых условиях, в которых оказываются живые существа, Дхамма-Виная выражает себя так, чтобы живые существа могли понять и принять её.

Можно сказать, что океан Дхамма-Виная постоянно обращается к нам, играет свою неподражаемую музыку для нас, очаровывает нас. Это нечто живое, яркое и разноцветное, красное, синее, зелёное, белое, сияющее тончайшим живым светом Будд и Бодхисаттв, живым светом даки и дакини.

Буддийский мыслитель Майтричета написал 500 строф почитания Будды. Он выражал своё восхищение так: «Какая непоколебимость, какое поведение, какая форма, какое достоинство!»

Когда мы размышляем о качествах Будды, нет ничего, что не являлось бы чудесным. Духовное общение чудесно, и духовная жизнь также чудесна. Чудесно, что мы можем сидеть вместе и медитировать, произносить слова пуджи, петь мантры, зачитывать прибежище и наставления.

Если мы не воспринимаем Дхамма-Виная как чудесную, возможно, мы видим только слова и идеи, т.е. внешнюю форму, через которую выражается Дхамма-Виная, но которая не является ей. Возможно, мы воспринимаем только букву, а не дух учения.

Если мы познакомились с Дхамма-Виная и начали практиковать, то со временем она нам будет казаться все более и более чудесной. И нам важно хранить это чувство живым в нашем сердце. Здесь можно вспомнить Платона. Он говорил: философия начинается с чуда. Наверное, нет духовной жизни без ощущения чуда, которое становится все глубже и глубже с течением практики, когда мы выходим за пределы слов и статичных внешних форм.

Мы рассмотрели сегодня, почему вкус свободы, шестое качество Дхамма-Виная, является странным и чудесным. На следующей неделе мы рассмотрим это качество глубже.